八、阿梨吒学处
- 第八条中，鹫，是指鹫鸟。
因为它们贪着尸体、渴求尸体，所以称为“鹫”（gandha）。
也有读作“鹫”（gaddha）的，这个读法也讲得通，就像“yuganandha”与“yuganaddha”、“paṭibandha”与“paṭibaddha”两种写法都成立一样。
曾捕杀，就是杀了。
他的，是指阿梨吒的。
为了说明由派生词尾（taddhita）所表达的意义，所以说“它们”等等。
它们，是指障碍法。
其中，是指在五种障碍法之中。
用“同样”这个词，把“称为业障”这句话类推过来。
不过它，是指污辱比丘尼的行为。
只障碍解脱，是说只障碍道与涅槃。
因为道从烦恼中解脱出来，就这个意义而言称为解脱。
禅那也包括在这里，因为它从诸盖中解脱。
涅槃就“已经解脱”这一意义而言，也称为解脱。
果也包括在这里，因为它已经解脱。
定邪见法，是指已达到决定状态、或以决定的方式运作的、称为邪见的诸法。
它们又依无有见、无因见、无作见而分为三种。
提到黄门等只是举例而已，所以“结生法”一词应理解为无因与二因的结生法，因为它们全都是异熟障。
它们也只障碍解脱，不障碍天界。
不过……它，是指毁谤圣者。
应连读为：只在这期间才称为毁谤障。
这些也，是指故意犯下的罪也是这样。
“还自称比丘”这句话，是针对波罗夷罪而说的。
“还没有出罪”这句话，是针对僧残罪而说的。
“还没有忏悔”这句话，是针对轻罪而说的。
其中，是指在五种障碍法之中。
这位比丘，是指祖上是捕鹫者的阿梨吒比丘。
其余的障碍，是指违犯教令障以外的其余四种障碍法。
这些在家人，是指习惯住在家里的这些人。
连读为：比丘们也看见、触到、受用。
为什么不可以呢？意思是女人的色等也一定可以。
把这种滋味和那种滋味等同起来，是指把有执受的滋味与无执受的滋味、或把无执受的滋味与有执受的滋味等同起来。
因为没有如理省察，其中存在欲贪，所以是带着欲贪的；这样的受用就是带着欲贪的受用，原文用的是它的宾格形式。
混为一谈，就是看作相同。
应连读为：如同把线接在一起那样，生起了恶见。
kiṃ
这个词表示责难，意思是：世尊为什么要制定第一波罗夷？这本来不应该制定。
意思是：正如想缚住大海的人做的是不该做的事，世尊制定第一波罗夷，也是制定了不该制定的东西。
这里，是指第一波罗夷。
希望，是指有能力证悟的人的希望。
教令轮，是指称为教令的轮。
aṭṭhi（骨）本身就是骨（aṭṭhika），取的是卑劣的意思，因为词尾 ka 表示卑劣。
骨本身就是卑贱之物（khala），取的是低下、低劣的意思，再加上鼻音 ṃ，就成为骨锁（aṭṭhikaṅkhala）。
与它相似，所以说如同骨锁。
诸位论师则是取“aṭṭhi”与“kaṅkhala”两个词来解释的（《心义灯》波逸提三·四一七；《除疑解》波逸提二·四一七；《中部注》二·四二；《中部复注》三·四二）。
如同炭坑，是指像一堆炭火，或像填满炭火的坑。
在“如同屠刀与砧板”中，屠刀是指剑（khagga）。
因为人用它来抛掷，所以称为“屠刀”（asi）。
砧板，是指在上面砍剁的木墩。
因为东西在它上面被剁成碎末，所以称为“砧板”（sūnā）。
用屠刀在上面剁的砧板，就是屠刀与砧板；与它相似，所以说如同屠刀与砧板。
如同矛与尖桩，是指与矛和尖桩相似。
这里，是指在这部义注中。
应从**《中部》的注释**里的《蛇喻经》部分（《中部注》一·二三四等）中取得。
说“正像这样”，是为了表明在 evaṃ 与 kho 两个词之间的 byā 是 viya 一词的替代形式。
第八。