另一第二偈集
（1）属身等犯释
- 六种犯属身，这里所说的六种犯是哪些呢？所以说“在中略里”等。
要连接成“在中略里所说的”。
用“因为在身门生起”一语，显示属身的词义：在身上生起，所以称为属身。
要连接成“就在那个中略里所说的”。
用“覆罪比丘尼”等语，显示覆藏的人犯三种这句中三种的具体内容。
用“比丘尼”等语，显示以亲近为缘有五种这句中五种的具体内容。
用“一夜”等语，显示黎明时有三种这句中三种的具体内容。
两种是至三谏的：所注解的本文说两种，而注释说“名为至三谏的有十一种”，为了排除两者互相矛盾的看法，所以说“但就制定而言”等。
用“在这个教法里”一语，显示“这里”一词所指的范围。
以一摄一切，这里的“一”是指什么，“一切”又是指哪些呢？所以说“如果谁有”等。
用“由诵出序分”一语，显示“一”的具体内容。
用“诸学处与诵出波罗提木叉”这些词，显示“一切”的具体内容。
“一切”与“摄”一词构成宾语属格依主释复合词。
用“覆罪比丘尼”等语，显示覆藏粗罪有两种这句中两种的具体内容。
用“比丘与比丘尼”等语，显示在村落之间有四种这句中四种的具体内容。
又用“比丘与比丘尼”等语，显示以渡河为缘有四种这句中同样是四种的具体内容。
用“给衣犯波逸提”一语，显示因为同样是波逸提，所以不应在数目上另作区分。
（2）应以忏悔出罪等释
- 这里有一种：“这里”一词指的是教法的范围。
连一条学处也没有，这里的也字显示了这些意思：多条学处就更不用说了，犯就更不用说了，连犯也没有。
用“在整个律中”一语，显示这里有两种这一读法中“这里”一词所指的范围。
两者，是指比丘与比丘尼。
如果不是这样，一开始就犯的有多少呢？所以说“否则”等。
其中，否则，是指以不同于制定的另一种方式。
以及羯磨，是指以及羯磨白。
以及羯磨前导，是指以及羯磨前导白。
在九种情况中，是指在恢复等九种情况中。
在两种中，是指在白二羯磨与白四羯磨中。
要连接成：覆罪比丘尼的波罗夷、随顺被举者比丘尼的波罗夷、八事比丘尼的波罗夷，就是这三种。
作为原因的，是指作为因的；也有读作“作为工具的”，意思是作为最能成就其事的力量。
他们的，是指年龄不足等人的。
这里，是指在“三种人不应授具足戒”这段文字中，或者是在这些肢体残缺等人中。
谁，是指人。
要连接成“不完备的人没有请求”。
要连接成“杀母者等人，以及为其授戒者犯突吉罗的人”。
其中，是指在那些白的安排等之中。
白的安排，是指白的程序。
进行中的主格，是指表示正在进行的主格形式。
过去的表达，是指表示过去的形式。
为了详细说明，所以说“因为事成就”等。
羯磨的三种摄，这里为了保持韵律不被破坏，在 na 字处省去了鼻音。
被驱出者，是指应被驱出的人；应被驱出，所以称为被驱出，被驱出的人本身就是被驱出者。
三个人，要连接成：三位求受具足戒的人，有同一位和尚、不同的阿阇梨。
一同宣告，是指一起宣告。
巴达（pāda），是指一个迦哈波那（kahāpaṇa）的四分之一。
摩沙迦（māsaka），是指一个巴达的五分之一。
波罗夷，是指砍伐大树的人所犯的第二波罗夷（《波罗夷》110）。
不指定，是指不以“让人死”等方式指定对象。
用那个，是指用毒药。
在教诫比丘尼品中，这是一般的所依处。
在十条学处中，这是特别的所依处。
就在第一条学处中，是指在十条学处中的第一条学处中。
要连接成“对已受具足戒的比丘尼”。
用“有犯”一语，显示“用衣”这个词所连接的位置。
用“只有四种”一语，显示那么多的这一词中“那”字所指的范围。
那些犯的数量就是那四种，所以称为那么多的。
躺卧的人也有那么多的，这里也是同样的道理。
她，是指比丘尼。
（3）波逸提释
- 五种药，是指酥等五种药。
应连读为：这个犯。
应连读为：后来犯了。
一口，是指一团饭食；在你们那里，是指在你们身边。
依事，是指顺应事由；应连读为：这些犯就算是已经忏悔了。
拘迦利等，用“等”字包括了迦吒摩达迦·提舍等人（波罗夷.417）。
应连读为：不舍弃恶见的波逸提，以及旃陀迦利比丘尼的波逸提。
由于运用言语，是指由于以暗示、征相等方式运用的言语。
波罗夷的犯，是指犯波罗夷。
或者，“波罗夷的”也可以拆成“波罗夷”加“他（assa）”来读：读作“这位比丘有波罗夷的犯”，或者读作“他会有波罗夷的犯”。
如此，应连读为：他犯这六种犯。
应连读为：拿着食物吞咽。
同样，应连读为：就像嚼食时那样，同样地吞咽肉和蒜。
“美味食物”和“不许可的肉”这两个词，应当与“吞咽”一词连起来读。
五处，是指称为犯的五处。
其中，是指在五种同法者当中。
两者的，是指比丘和比丘尼的。
他们的，是指式叉摩那等人的。
只是五者的，是指只是同法者的。
裁决用语，是指裁决的言辞。
用这一说法排除了四种诤事。
所谓讼事，是指提起控告的人的事。
用“同法者的”这个词，显示了“五者的裁决”这里“五”具体指谁。
为了详细说明它为什么好，就说“因为犯了过失的……”等。
戒行清新的人，是指戒行新近生起的人。
所谓戒行清新的人，就意义来说就是戒行如常的人，所以说“如常的人”，意思是具有本来的戒行的人。
用“由身门生起”这句话，显示“身的”一词是派生词（taddhita）。
应连读为：在“应当看脸”这里所说的。
在“以及对四者的忏悔”这里，“忏悔”一词省略了前面的词，所以说“认错（accayadesanā）”。
它，是指认错。
埋伏起来用弓射杀人，所以叫伏杀者。
在“是断除”这里，所谓断除就是犯波罗夷，所以说“像提婆达多一样犯波罗夷”。
而这些犯，是指波罗夷和偷兰遮的犯。
（4）不应礼敬者等释
- 他们的，是指十种人的。
用“一起”这个词，显示“以恭敬行”这里是表示“伴随”义的具格。
以恭敬行：应当恭敬地做的行为叫恭敬行，与这种恭敬行一起。
为了否定“十持衣”是复合词，就说“持有长衣十天”。
在“多少百”等两个偈句中的四个带格尾的词，应当依次前与前、后与后相配，为了显示这一点，就说“覆藏多少百种犯达一百夜”。
后一首偈的前半部分也是同样的方法。
正是这个，是指就是下面要说的这个。
这里，是指在偈中。
凡是……的人，是指比丘；应连读为：他覆藏。
如此，这是简要的意思。
应当理解：在前面所说的四个四组中，除去如法和合，说的是十二种羯磨过失。
应连读为：非法的别众羯磨、非法的和合羯磨。
这里，是指在六种羯磨中。
正是这个，是指正是如法的和合羯磨。
在“所说示的”这里，yaṃ 字是数的变换，所以说“那些被说示的”。
用“被说示的（desitāni）”这个词，显示“说示的”这里是用 ā 替换了 ni 词尾。
用“因为没有边际界限”这句话，显示了“它没有尽头边际，所以叫无边”的词义。
那，是指涅槃；应连读为：那是所赢得的。
由谁、对什么、怎样做而赢得？所以说“世尊降伏了烦恼群”。
由谁、对什么、怎样做而赢得，又像赢得什么？所以说“就像国王降伏了敌众而赢得王国”。
其中用“国王”回答了“由谁”这一问。
用“敌众”回答了“对什么”这一问。
用“降伏了”回答了“怎样做”这一问。
用“王国”回答了“什么”这一问。
敌众，是指怨敌群。
这里应连读为：就像国王降伏敌众而赢得王国、王位那样，世尊降伏烦恼群而赢得了涅槃。
正是他，是指正是世尊。
用“因为没有变异”这句话，显示 tādi 一词是表示无变异义的非派生词干。
通过“五种远离”这个词，也应当把身、心、依（upadhi）这三种远离包括进来，因为它们同样具有远离的性质。
应连读为：那位世尊。
用“七种犯聚”这句话，显示了“这里的一”中“一”字所指的范围。
其中，是指在七种犯聚中。
而这里，是指而在灭诤法中。
确实，是指真实。
它的，是指现前毗尼的。
在诸义注中，是指在所有的义注中。
而我们，是指我们这些编纂者，也就是名叫觉音的作者本人；应连读为：我们赞同。
取了哪个词的什么意义而赞同？所以说“vinā 这个不变词只取否定的意义”。
“vinā 这个不变词的”一语与“只取……的意义”一语之间是表述关系。
为了用称为佛语的论据，来证明自己要证明的说法，就说“而且也说了这个”等。
十八个八组：应当理解为：在非法见破、如法见破、犹豫破这三种中，各以一种为根本，各配上三种，就成为九种；在以如法见破为根本的那一组里，除去如法见破本身，就剩下八种；把这八种配到十八种破僧事上，就成为十八个八组。
一百五十减六，意思是一百四十四。
在每一事中，是指在十八种破僧事的每一种事中。
《偈集释》的连读解说到此结束。