- 灭诤犍度
- 灭诤犍度
- 现前毗尼论
- 现前毗尼论
186—187。
连读为：在灭诤犍度中，含义应当这样理解。
六个论母词：作为短语或作为复合词都是可以的。
其中，作为复合词，就只是非集合的带数释。
“安立之后”这个词，是“被说”一词的前时动作修饰语，或者与它同义。
详说，是指分别。
在那里，是指在分别中。
使他明白：这里，为了排除“作出标记而使人知道”这个含义，所以说“使人满意而让人知道”。
这表明：带有 saṃ 前缀的 ñā 词根，包含了使人满意的意思，而具有使人了解的含义。
似是而非的理由，是指与理由相似的东西。
使他审视：这里 jhe 词根是察看的意思，所以说“察看”。
如何，是指以怎样的方式，与“正在做的时候”相连。
他，是指如法说者。
后面也是同样的方法。
用“一再”这个词表明：在随观中，anu 这个字是不间断的意思。
观看、随观：这里，ikkha 词根与“显示、反复显示”中的 disa 词根意思相同，所以说“显示……乃至……同义词”。
正是它们的，是指正是“观看、随观”这些词的。
同义词：同义的语词借助它们而在意义上达到明确，所以称为异名；这些异名本身就是语词，所以称为同义词。
他，是指非法说者。
迷惑之后，是指使如法说者等人迷惑之后。
- 与“如法说者显示”相连。
不迷惑，是指不使非法说者等人迷惑，意思是让他们正确地了解。
- 忆念毗尼的论述
- 忆念毗尼的论述
- 调伏、消除不在面前的状态，所以是毗尼；或者，借此调伏、消除不在面前的状态，所以是毗尼，也就是调伏的羯磨。
应当在僧团、法、律、当事人都在面前时给予的毗尼，就是现前毗尼。
这五种：在这里，为了说明这五种各自的内容，所以说“清净者的”等等。
文意连接是：给予被指责的人。
这些，是指五个条件。
“不能按单个条件取得”这句话说明：因为这是由整句构成的，所以只能按五个条件合在一起来取得。
这只是一种说法：意思是，“这五种”这句话只是一种说法，并不是由各个分句构成的话。
如法，是指如实。
这里，是指在“诸比丘，这五种”等这段话中。
而在那里，是指在“诸比丘，这五种”等这段话中。
指责：在这里，为了说明是带着诽谤来说，所以说“指控”。
文意连接是：但这个忆念毗尼应当给予。
即使是阿那含：“即使”这个词表示强调，说明至于斯陀含等人，就更不用说了。
而它，是指忆念毗尼。
正在被指控时，是指正在被指控的人的；或者，本来的读法就是“正在被指控的人的”。
在它：文意连接是：在忆念毗尼已经给予之后。
因为不能再指控，指控的话就站不住，所以说“即使指控”等等。
犯，是指指控者犯了罪。
调伏、消除指控等不相宜的事，所以是毗尼；或者，借此调伏、消除，所以是毗尼，也就是调伏的羯磨。
应当给予记忆力达到圆满的人的毗尼，就是忆念毗尼。
- 不痴毗尼的论述
- 不痴毗尼的论述
- 所说所为：在这里，因为“所说”和“所为”这两个词都需要表示手段的成分，为了分别说明各自的手段，所以说“用语言所说的，用身体所为的”。
“越过之后所做的”这句话说明了词义：越过，所以是所为；越过之后所做的，就是所为。
越过之后，是指超越之后。
请尊者回忆：在这里，为了说明这是省去字母 u 的连音，所以说“请尊者回忆”（saratu āyasmā）。
“这样的罪的”这句话说明：在犯者这里，因为与 tu 词缀连用，表示受事的第六格也是可以成立的。
与 tu 词缀连用时，表示受事的第六格并不是必然的，所以应当理解：巴利圣典里不用表示受事的第六格说“这样的罪的”，而是用表示受事的第二格说“这样的罪”。
它的，是指“犯了之后”这个读法的。
用“先”“后”这两个词来说明意趣。
调伏、消除指控者的话，所以是毗尼；或者，借此调伏、消除指控者的话，所以是毗尼。
先陷入痴狂的状态，后来不再痴狂时应当给予的毗尼，就是不痴毗尼。
- 自言治的论述
- 自言治的论述
- 被承认，或者承认这一行为，就是自言，应当依它来处理。
- 多人语的论述
- 多人语的论述
- 多人语：在这里，按多数来进行，所以是多人语；为了说明它是使如法说者占多数的行为，所以说“凭借哪种行为”等等。
其中，凭借哪种行为，是指凭借哪种使如法说者占多数的行为。
这，是指使如法说者占多数的行为。
- 微不足道：在这里，ora 这个词和 matta 这个词合在一起，表示少、表示微小，所以说“少的、微小的”。
“只是争吵而已”这句话说明这不是重大的诤事。
也没有辗转经过各处：在这里，为了说明没有经过很长时间，所以说“两三……乃至……没有裁决”。
就在各自那里，是指就在发生诤事的各个住处；至于“也不是记得、被提醒的”，为了说明“记得”和“被提醒”这两个词分别表示单纯的主动动作和使役动作，所以说“既不是自己记得，也不是被别人提醒”。
那些比丘，是指制造诤论的比丘们。
“让人取筹”这句话说明了“知道”这个词的施事者。
以这个方式，是指因为这个原因。
或许：这句话说明 appevanāma
这个词与 api nāma 同义。
会是，是指可能会是。
这句话说明了巴利圣典的连读方式：“非法说者可能会更多，或许这样才好”。
“这是他的意图”这句话补出了省略的文句。
他的，是指行筹人的。
在这两处，是指在“知道僧团将会分裂”和“或许僧团会分裂”这两个词句中。
“以非法的方式取”：在这里，“取”这个动词的施事者只能是非法说者，所以说“非法说者”。
“两位如法说者”这句话说明：在“分成派别来取”这里，“取”这个动词的施事者只能是如法说者。
也不按自己的见解取：在这里，为了说明身为如法说者，却不取如法说者的筹而取非法说者的筹，就叫做不按自己的见解取，所以说“身为如法说者”等等。
反转，是指否定这个意思。
也有“颠倒”（parivattetvā）的读法，意思是上下颠倒。
他们，是指如法说者。
这里，是指在《灭诤犍度》中。
- 觅罪相论
- 觅罪相论
- 不净：在这里，为了说明“他没有清净的身语行为，所以是不净”这个词义，所以说“具有不清净的身语行为”。
在无惭这里也是同样的道理。
受人指责：在这里，因为 anuvāda 和 upavāda 这两个词是同义词，所以说“受人谴责”。
这五个，是指这五个条件。
这里，是指在觅罪相羯磨中。
这：连读为“这个羯磨被称为……”。
因为，表示详细解说。
连读为：那个人是更恶的。
由于恶事多，是指由于卑劣的事多。
这句话说明了词义：这个人恶，那个人也恶，而这个人比他们特别恶，所以是更恶者；以及比众恶人更加恶，所以是更恶者。
他的，是指那个人的。
这句话说明了词义：应当对那个更恶者做的，就是觅罪相；那个羯磨就是觅罪相羯磨。
有些抄本里 ya 音是重复的，这是不正确的。
应当理解：他们是因为看到“yebhuyyasikā”里的 ya 音重复，就以为这里也应当重复，所以才这样写。
- 如草覆地等论
- 如草覆地等论
- “粗暴、凶恶”：这里，粗暴的状态就是粗暴性（kakkhaḷatā），凶恶的状态就是凶恶性（vāḷatā）。为了显示这个词义，所以说“导致粗暴的状态和凶恶的状态”。
用这个解释，排除了 tā 词缀表示集合义和表示本义（不添加意义）这两种理解。
“粗暴、凶恶”只是字面上不同，意思上并没有不同。
“分裂”：这里为了排除其他的分裂，所以说“导致僧团分裂”。
“连生病的也”：“也”字表示：其他人就更不用说了。
“就在那里”：就是在平息诤事的地方。
用“一起”（ekato）这个词，显示“聚在一处”（ekajjhaṃ）一词与“一起”同义：两者都出自 eka 这个词，不同的只是 jjha 词缀和 to 词缀；用“因为与如草覆地相似”这句话，显示这是基于相似的转用。
应当用草覆盖起来的东西，就是“草覆”，也就是粪便和尿；像草覆一样的，就是“如草覆地”。
这里，按本义得到这个名称的只是诤事；灭诤法则是以结果的名称转用而得名；ka 词缀表示相似义。
为了把这个意思说清楚，所以说“正如”等。
应这样连接：被搅动的粪便或尿。
“被搅动的”这个词是含有原因意味的修饰语，应与“困扰”一词连接。
应这样连接：但是，那被妥善覆盖的粪尿。
“被妥善覆盖的”这个词也同样是含有原因意味的修饰语，应与“不困扰”一词连接。
应连接为：那诤事会导致。
“根与支根”：根和支根，合起来就是“根与支根”。
“它”：指诤事。
“以这个羯磨”：就是以如草覆地羯磨。
应这样连接：正如粪便被草覆盖以后，它的臭气就完全平息了；同样，诤事被如草覆地羯磨覆盖以后，也就完全平息了。
“因此”：就是“所以”的意思。
- “重罪”：这里，偷兰遮虽然也是重罪，但这里所指的只是波罗夷和僧残，所以说“波罗夷和僧残”。
“与在家人相关的”：这里为了显示“与在家人们（gihīnaṃ）相关的，就是 gihipaṭisaṃyutta”这一词义，所以说“在家人的”等。
“以低劣的”这个词，只应与“嘲讽和轻蔑”这个词连接。
“在如法的承诺上”：这是表示原因义的处格。
- 应连接为：在羯磨语结束的时候，他们就已经出罪了。
“在那里”：就是在平息诤事的地方。
“即使心放在别处”：就是即使把心放在、安置在诤事裁决以外的别处。
“从受具足戒的界场”：就是从受具足戒的戒界范围；“但那些”：就是那些比丘；应连接为：或者作了表明异见（diṭṭhāvikamma），或者没有到场，或者已经就座。
“或者由他们”：就是或者由那些裁决诤事的比丘。
“那里”：就是诤事已经裁决的地方。
“给予与欲后”：就是把欲（chanda）交给僧团以后。
“在僧院等处”：用“等”字把住处等也包括在内。
“他们”：指比丘们。
- 诤事论
- 诤事论
- “为了令人心苦”：这里，以异常的状态发生、运转，所以称为“心苦”（vipacca），就是心的苦恼；它本身就是“心苦性”（vipaccatā）；为了显示 vipaccatāya 就是“为了它”，义注说“为了心的苦恼”。
用“粗恶的言语”一词，显示“言说”（vohāra）这个词是言语的同义词。
“其中凡是”：这里，为了显示“ta”（那）字所指的范围，义注说“在他们非难的时候”。
应连接为：凡是那种谴责。
应连接为：“非难”这个词。
“显示方式”：就是显示非难的方式，或者是显示的原因。
用“一再”一词，显示在“不断倾向”这里，“anu”（随）字是不间断的意思。
“就在那里”：就是在非难上。
“倾向”：就是完全地趋向、倾向、偏向于它。
“极力鼓动”：这里，为了显示是格外的鼓动，义注说“为什么”等。
“给予支援”：这里，为了显示是一再地给予力量，义注说“对前面的话”等。
“所作性”：这里，就像在“mā paṇḍiccayaṃ”等（《本生》2.22.1）中那样，是为了增添字音而加入了“ya”字，所以义注说“所作本身就是 kiccaya”。
用“这两者都正是僧团的异名”一句，显示“kicca”“karaṇīya”这两个词是表示行为者（施事）的；因为僧团依“它做”这一词义，被称为“所作”和“应作”。
说“它的状态是所作性、应作性”时，得到的就只是僧团羯磨。
所以说：“这两者都正是僧团羯磨的异名。”
如果它们是表示受事（所作对象）的，那么只要说“应当做的是所作、应作”，就已经得到僧团羯磨了，词缀“tā”就只是不增加意义的本义词缀了。
如果是这样，就不必作出“kiccaya 的状态是所作性，karaṇīya 的状态是应作性”这样的词义解释，但义注已经作了，所以应当了解它们不是表示受事的。
“正是它的”：就是僧团羯磨的。
“其中”：就是在求听羯磨等四种羯磨中。
“界内的僧团”：是指“处在近行界等之中的僧团”。
“清理之后”：这里所说的清理，就是把界内的僧团带到伸手可及的范围之内，把应当与欲的人的欲带来，把（不来也不与欲的人）送出界外。
为了从一个方面显示这个意思，说了“把应当与欲的人的欲带来之后”。
用它来告知、征询，所以称为“求听”；这本身就是羯磨，所以是“求听羯磨”。
“依前面所说的方式”：就是依“清理界内的僧团之后”等所说的方式。
用“请僧团听我说”等来使僧团、众、个人知晓，所以称为“白”；这本身就是羯磨，所以是“单白羯磨”；以白为第二，所以是“白二”；这本身就是羯磨，所以是“白二羯磨”。
这里，虽然白是先提出的，羯磨说才是第二，但就像在“以触为第五”等（《界论》316）中那样，是按逆序来称呼，所以说“白二”。
“以触为第五”：这里，虽然《法集论》（《法集论》1 等）中先说触，即“有触，有受，有想，有思，有心”，但应当了解，《界论》是按逆序来称呼，所以说“以触为第五”。
白四羯磨也是同样的道理。
“以及一次宣告”：在白之后接着宣读，所以称为“宣告”，以这一次宣告；“以及三次宣告”：在白之后，或者一再地宣读三次，所以称为“宣告”，以这三次宣告。
“其中”：就是在四种羯磨中。
“只以求听”：这里，为了显示“eva”（只）字的作用，义注说“不应以单白羯磨等方式来做”。
“单白羯磨也”：用“pi”（也）字显示：不仅是求听羯磨，单白羯磨也是这样。
“但是白二羯磨”：这里，“pana”（但是）字表示特别的意思，或者表示另一种情形。
“其中”：就是在两种羯磨中。
“重大的”：就是不轻的。
“其余的”：就是六种羯磨以外其余的，应连接为：这一类的轻羯磨。
也有读作“Avasesā”的，应连接为：其余的选派。
“也可以求听”：“pi”字合摄“也可以宣读白二羯磨说”的意思。
为了显示排除其他情形，义注说“但绝不应以单白羯磨、白四羯磨的方式来做”。
应连接为：应当做白四羯磨。
“这里”：就是在灭诤犍度中。
应连接为：而已经详细地出现了。
“这些的”：就是四种羯磨的。
应连接为：而凡是不明显的意义。
“其中”：就是在四种羯磨中。
“它”：就是那个意义。
“这样”：就是这样只在羯磨品中解释的时候。
“因为”：表示所得到的好处。
“容易理解”：就是可以轻松地了解。
- “只依圣典”：意思是不依义注。
- “以那”：就是以心的生起。
用这句显示“以它来争论，所以是诤论”这一词义。
“以及以诸灭诤”：“ca”（以及）字是合摄的意思。
用它合摄：不仅是诤论，而且还有诤事；或者，“以及以诸灭诤”就是“只以诸灭诤”。
用这句显示“以诸灭诤来处理、平息，所以是诤事”这一词义。
诤论本身就是诤事，所以是“诤论诤事”。
“以这样等方式”：用“等”字包括“以这心的生起来毁谤而说，所以是非难”等词义。
222．按有所指而说的方式，是说按照针对世间罪而说的那句话的方式。
为了详细说明有所指而说的意思，就说了“因为在……”等等。
这里应连读为：在掘地等的那种罪诤事中。
在那种（罪诤事）中，是指在以善心为支分的罪诤事中。
所以，是说：因为不能这样说，所以。
这，是指“没有善的罪诤事”这句话；与“所说”相连。
说明了不是针对什么而说的之后，为了说明是针对什么而说的，就说了“但这是针对……而说的”。
这里的但这，与“但是针对原因”相连，即“这”指原因。
应连读为：凡是罪诤事。
它与“世间罪”一词同格。
在世间中应当避免，或者应当被世人避免，所以叫世间罪。
它，是指罪诤事。
在那里，是指在罪诤事中。
分别，是指各种不同的设想，或者各种不同的推测。
但凡是，是说：但凡是罪诤事。
它与“制罪”一词同格。
因为世尊的制定作为原因而应当避免，所以叫制罪。
它，是指罪诤事；与“是不善”相连。
些许，是指微小的；与“由于不知道是犯还是不犯而犯”相连。
所以，是说：因为是无记，所以。
在那里，是指在属于制罪的罪诤事中。
应连读为：说了“罪诤事……乃至……善”这句话。
如果是以善心而犯，那么岂不是应该说罪诤事是善的吗？针对这个疑问，就说了“但如果……”等等。
凡是，是指罪诤事。
应连读为：如果说“这叫做……乃至……善”。
羊毛和逐句诵法合称“羊毛·逐句诵法”；以它们为首的那些，就是羊毛·逐句诵法等；以这些为等起的那些犯，就是以羊毛·逐句诵法等为等起的；与“对这些犯也”相连。
在那里，是指在以羊毛·逐句诵法等为等起的那些犯中。
犯的支分，是指犯的原因。
这样说明了什么不是犯的支分之后，为了说明它的支分，就说了“但以身表、语表的方式……”等等。
这里的动转的，是指以动作为原因而转起的。
或者，身在动作，语在转起，所以叫动转；也就是那动作的身与转起的语。
而那个，是指身与语之中的任何一种。
在“无记”这里，“iti（这样）”一词表示结束。
应连读为：这个意思应当这样理解。
以那个，是指以那个心。
用“这……乃至……一起”这句话，连同它的方式，说明了认识到一词中“saṃ（妥善地）”前缀的“妥善”的意思。
用“违越……乃至……打定主意”这句话，说明故意一词的意思，连同它的修饰语一起说明。
用“以加行的方式……乃至……发出”这句话，说明毅然越过一词的意思。
律文中的“yaṃ（凡是）”一词是违越的对象，所以说“违越了那种罪诤事”。
用“犯”这个词，补出原文省略的部分。
应连读为：这样违越的那位比丘的。
在无记一段中也，这里的“pi（也）”一词是对照不善一段而说的。
它的，是指心的。
不知道等词的意思，应当按照与不善一段所说的相反来理解。
“凡是罪诤事”等词的意思，与不善一段完全相同。
224．在“这是诤论而不是诤事”等句中，应与“意思应当这样理解”相连读。
第九 平息诤事的灭诤论
228．在四位比丘所作的羯磨中，是指在结界等羯磨中。
在五位比丘所作的，是指在边地诸国的受具足戒等羯磨中。
在十位比丘所作的，是指在中部诸国的受具足戒羯磨中。
在二十位比丘所作的，是指在出罪羯磨中。
有资格参与羯磨的，是指够得上参与羯磨的，也就是合适的、相称的。
二三〇 应当接受，是指应当接纳。
这里的语句关系是：接受之后，应当暂缓处理。
物品，是指衣等物品。
为了压制慢心，是指为了压制那些起了争吵的人的慢心。
几天，是指若干天，意思是两三天。
二三一 无尽的言论，在这里，“无尽”一词在意义上与“无量”一词相同，所以说“无量的”。
用“言语”一词表明，“言论”一词是“言语”的同义词。
应当用付托断事的方式选定：由谁来选定呢？所以说“或者以告知”等。
这表明应当用告知羯磨或白二羯磨来选定。
借着这种选定，把说法者除开，排除、遮止无尽的言论，所以叫作付托断事；经文里的“用付托断事”说的就是它。
这里的语句关系是：应当由这样选定的比丘们来裁决。
句子结构是：或者另外坐下，或者就坐在那个会众之中。
由其他人，是指由被选定的比丘以外的其他人。
二三三 在那里可能有，在这里，把它拆分成 tatra 和 assa 两个词：ta 一词以会众为对象，指的是已知的对象；assa 一词是动词，所以说“在那个会众中可能有”。
“既没有经传来”虽然是笼统地说的，但由于后面要说“也没有经分别”，所以这是就本母而说的，因此说“没有本母传来”。
律也，是指犍度律也。
用小品词“也”，关联到经分别。
依文句的影子，在这里，“影子”一词既指映像，也指光芒，所以说“只是文句而已”；意思是：不取那作为文句的映像、文句的光芒所依的意义，只取文句的映像、文句的光芒而已。
用“遮止”一词表明，“排斥”一词正是遮止的意思，不是压碎的意思。
为了说明排斥的方式，就说“在接受金银、田地、宅地等事上”等。
为什么，是指由于什么原因，或者因为什么缘故。
这些人，是指接受金银等物的比丘们。
你们要处置，是指你们应当处置。
因为 eyyātha 被替换成了 etha。
在疑问的场合用的是第七语尾（愿望式）。
在经中，是指在经藏中。
这里的语句关系是：另一位说法者说。
这些人的，是指把下衣垂下来穿着的人的。
在这件事上，是指在把下衣垂下来穿着这件事上。
二三四 更多的比丘，在这里，或许有人以为只有多出两倍、三倍等才叫更多，所以说“即使只多一个，也算更多”。
用“更不用说”等语，表明“即使一个”中的小品词“即使”带有轻视的意思。
三种取筹论
二三五 为了使人明白，在这里，使人明白叫作 saññatti，为了这个目的，所以说“为了使人明白”。
应当隐藏的，叫作秘密，它就是秘密式；这里的语句关系是：应当进行取筹。
应当公开的，叫作公开，它就是公开式。
在自己耳边低声说、告诉的，叫作耳语，它就是耳语式。
用“做上记号以便辨认”一语表明，做成好坏不同的样子这里的“好坏”（vaṇṇa）一词指的是形状。
意思是把筹做成形状好的和形状不好的。
然后，是指在做成不同类之后；这里的语句关系是：应当取。
句子结构是：所有那些筹。
做了，是指做了放进去的动作。
按所说的方式，是指按“无耻者占多数时”等语所说的方式。
用“直到第三次”一语表明，应当重新提起这里的意思是应当一再往上提起。
变多的时候，这里的语句关系是：如果非法说者变得更多。
甚至直到第三次，小品词“甚至”表明：比这少的一两次，那就更不用说了。
句子结构是：至于耳语式，应当这样理解其中的裁决。
这里的语句关系是：如果僧团上座取筹。
他，是指僧团上座。
已到高龄，是指已经到了晚年。
这个，是指非法说者的筹。
他的，是指僧团上座的。
另一种筹，是指非法说者的筹以外的如法说者的筹。
他，是指僧团上座。
它，是指如法说者的筹。
因此，是指由于他始终不明白的缘故。
就是所说的方式，是指就是在秘密式中所说的方式。
它的意义是公开的，所以叫作意义公开。
觅罪相毗尼论
二三八 所谓接近波罗夷的，是指靠近波罗夷的。
在不与取等，用“等”字把杀人与上人法两种波罗夷包括进来。
正在推脱，是指使自己脱开缠绕；这里的语句关系是：对那位比丘。
这表明，在推脱着这个词里，anta 词尾是 māna 词尾的同义形式。
进一步追逼，在这里，用什么来追逼呢？所以说“用‘来吧，尊者’等话”。
由他，是指由举罪者。
我，就是“我”（mamaṃ）。
说，是指被举罪者说。
对这个人，是指对那个先否认后承认等的恶人。
将会持戒，是指那个恶人如果将会持戒。
止息，是指从恶人的状态中止息下来。
如果不，是指如果不会持戒。
就这样被毁弃，是指由于对他作了觅罪相羯磨，他将落到毁弃的境地。
在一切处，是指在整个灭诤犍度中。
灭诤犍度释的结构解说到此完毕。