审理者的行持释义
- 在《小会战》中，聚到一起叫做会战；或者说，人们在这里聚合、集合，所以叫会战。为了说明这个词义，就说“会战是指……乃至……僧团集会”。
集合叫做集会；或者说，人们在这个地方集合，所以也叫集会；僧团的集会就是僧团集会。
“saṅgāma 是战斗的意思”，这是在词根表（《声韵论·词根鬘》第18，以 m 结尾的词根）里说的。
这里的战斗，就实际意义来说，应当理解为对诤事的裁决。
为了详细说明这个意思，就说“因为在那里”等等。
其中，在那里是指在那场会战中；连起来是：在那场会战中聚集。
与自己为敌的人是指寻求跟自己作对的人。
非法是指背离法。
连读为：“在宣示着”。
像谁呢？就说“像跋耆子们那样”。
连起来是：那位比丘推行。
见解是指主张非法等的说法。
在那里是指在会战中。
行于其中是指深入进去，使它运作、推行。
为了说明这个意思，就说“深入其中，推行裁决”。
这里用“深入其中”说明前缀ava有深入的意思。
用“推行裁决”说明：由于词根 car 本身含有使役义，所以连同使役宾语一起表示推行的意思。
由此说明词源：在会战中行事的人，就叫会战行事者。
像谁呢？就说“像耶舍长老那样”。
慢的旗帜是指名为慢的旗帜，这种慢以想要树旗出头为现起。
像拭尘布一样：这里，用它来拂去、除去尘土，所以叫拭尘布，也就是擦脚布；为了说明是“像它一样”，就说“像擦脚布一样”。
用它来擦拭、清洁脚，所以叫擦脚布；和它一样，就叫像擦脚布一样，这里取它的具格形式。
为了说明相似之处在哪里，就说“正如”等等。
连起来是：拭尘布既不会有贪爱（也不会有瞋恚）。
适当地是指顺应适当的做法，意思是不超出适当的分寸。
连起来是：应当不说话地坐着。
或者自己说法：这里所说的法是什么呢？就说“或者是关于合宜与不合宜的”等等。
色法与非色法的辨别、止的修行、观的修行、站立的行仪和坐的行仪；用“等”字包括了经行的行仪等。
由于十四大行仪等已经被“关于合宜与不合宜的”这个词所包含，所以“行仪”一词应当只理解为站立的行仪等，“等”字应当理解为经行的行仪等。
或者请别人说：是不是随便什么人都可以请呢？就说“谁”等等。
这是说明，不是随便什么人都可以请，而是应当请有能力的人。
用“贤友”等说明应当怎样说。
或者保持圣默然：这里的默然，不只是因为没有能力说话，而是因为专注于业处，所以说“因专注于业处而默然”。
这是属于圣者们的，所以称为圣，指的是默然。
用“不应轻视”说明不应轻慢这个词的意思是：不应越过分寸来看待。
戒师是指举罪者和被举罪者的戒师。
在所有地方是指在“不应询问阿阇梨”等所有语句中。
家族本身依出身、名字、氏族被指称为“这是某某”，所以叫家世指称。
在此人身上会有：这里把它拆成 atra 和 assa，atra 一词指的是人，assa 一词是动词，所以说“在这个人身上”等等。
其中，用“会有”一词，排除了把 assa 当作代词，也排除了把它理解为现在时的“有”。
随顺大众的人是指照着大众认可的去做的人。
由此说明，在不迎合大众这里，kappa一词是依从的意思。
那些是指话语。
不用手印：人们因它而欢喜，所以叫印，指镶石的戒指；它与手是部分与整体的关系，所以叫手印。
它的动作应当理解为“手印”，所以说“手的动作”。
在“随顺事理”这里，事理是指裁决的事理。
随顺是指仔细留意。
为了说明这个意思，就说“只留意如何透彻把握裁决”。
在集会场中是指在集合起来的大众当中，意思是在集会场的中间。
不应偏离：这里所说的偏离，就实际意义来说是减损，所以说“不应减损裁决”。
恶语是指举罪者和被举罪者说出的恶语。
求利益者：这里，到处寻求利益的，叫做求利益心，也就是悲心和悲心的前分；具有它的人，叫做求利益者，指人，这里取它的具格形式。
为了说明这个意思，就说“希望利益、寻求利益”。
悲心是指已经达到安止的悲心。
悲心的前分是指在达到安止的悲心之前阶段生起的遍作和近行的悲心。
在两句中也：是指“应当是为利益而怜悯、有悲心的人。
应当是求利益、不说杂秽语的人”这两句中也是这样。
连读为：应当了解这个意图。
用“不好听的话”说明不善语的词义：说得好叫善语，不是善语就是不善语。
应当审察是指应当反复考察之后再把握。
他的，是指非法举罪者的。
在“未提交的事件”这里，应当依上下文的承接，补上“由举罪者与被举罪者所说的”这个词来理解。
这里的“未提交”，意思是没有提交裁决。
应当支持他吗？于是说“难道你不是”等等。
质询规范，是指以“我会在适当的时候说”等（《小品》399；《附随》362、437）所说的、以及以“在真实与不发怒中”（《小品》401）所说的质询的规范。
因为依照这个规范，举罪者质询被举罪者，或者被举罪者质询举罪者；被举罪者受举罪者质询，或者举罪者受被举罪者质询，所以称为质询规范。
让他们说，是指只让举罪者与被举罪者本人来说。
他的，是指举罪者的或被举罪者的；畏惧，是指害怕。
你的，是指 tava，也就是“你的”。
即使说了，是指即使用嘴说了。
用“即使”这个字，把“即使用身体动作表示了”的意思也包括进来。
应当补出“质询规范”作为词根动作的宾语、“那位比丘”作为使役的宾语，而后一个宾语由 tabba 词缀来表达。
在“不清净者应当被揭露”这里，说“没有清净戒行的人是不清净者”时，指的就是无惭者，所以说“无惭者”。
连读为：正直、具足戒行，没有身曲（kāyavaṅka）等。
这里用“没有身曲等”，显示正直的原因。
意思是：因为没有身曲等，所以是正直的。
他，是指比丘。
正是以柔和，是指正是以柔软的态度。
应当对待，是指应当与他交谈。
用这句话，显示“以正直与柔和”这个词所关联之处的补充文句。
那位，是指比丘。
正是这个人：用“正是”这个词显示，应当知道这个人不尊重法而尊重个人，对法和对个人都不持中立。
- 连读为“并且由那位审理者”。
在经等之中，用“等”字应当把随顺律的、随顺制定的内容包括进来。
连读为：经是为了对照。
是为了对照什么呢？于是说“为了对照犯与不犯”。
连读为：譬喻是为了显示意义。
其余各项也是同样的道理。
在“各居其位者、不食言者”这里，为了显示习惯于立于各自之位的人是各居其位者、习惯于立于不食言之中的人是不食言者，所以说“处于自在……乃至……的人”。
用“在自在、主宰、首领的位置上”，显示“各自之位”的具体内容。
他们，是指僧团认可的人。
为什么说“律是为了防护”等等呢？于是说“现在”等等。
连起来是：现在为了显示而说。
连读为：那些愚钝、智慧迟钝的人会这样说。
或者连读为：愚钝、智慧迟钝的那些人会这样说。
连起来是：整个律的制定都是近依止。
用这句话显示：从“为了防护”起、到“为了无执取般涅槃”为止的十三句中，都应补上“是近依止”这一省略的文句。
用“缘”字，显示“近依止”这个词的意思是近依止缘。
在一切处，是指在全部十二句中。
为了显示其中的差别，说“而且这里”等等。
其中连读为：而且我要说出其中的差别。
这里，是指在“为了无悔”等句中。
它，是指乐。
所谓“初观”是什么的同义词呢？于是说“这是生灭智的同义词”。
在“离贪”这里既然取的是四种圣道，那么在“解脱”这里也应当取四种果，为什么却说“解脱就是阿罗汉果”呢？于是说“因为四种……也”等等。
因为，是“确实”或“由于”的意思。
为了无缘般涅槃，就是为了无为的般涅槃。
因为在这种般涅槃中没有任何缘，所以称为无缘般涅槃。
它，是指解脱智见。
证得它的时候，是指依次证得那解脱智见的时候。
必定，意思是必然、绝对地。
以此为目的：这番谈论的目的、用处，就是称为无执取般涅槃的这个目标，所以说“以此为目的”。
谈论，是指对义理的谈论。
商议，是指对法的商议。
在“以此为目的的近缘”这里，“近缘”一词表示缘，所以说“也就是辗转为缘的性质”。
因为辗转之缘在这里趋近辗转相续的果而安住，所以称为近缘。
连读为：以“律是为了防护”起头的这一系列，也就是辗转为缘的性质。
侧耳倾听：深入进去而被安放、被安立，叫作安放；耳朵的安放，就是侧耳倾听。
这番谈论，是指以“律是为了防护”起头的这番谈论。
连读为：所生起的智，也是以此为目的。
在“即是心的无执取”这里，“即是”这个不变词关联到“解脱”一词，表达“这个……即”（yo ayaṃ）的意思。
无执取：这里如同在“自己证知”等（《大品》11）中一样，省略了 ya 音；而这个词所带的具格成分，应当理解为“以四种执取”。
为了显示这个意思，说“凡是这个不以四种执取来执取”。
连读为：这里，心不以四种执取来执取而有的、称为阿罗汉果的这个解脱，也是以此为目的。
用“称为阿罗汉果”，显示“解脱”一词的意思。
因为阿罗汉果已经从与它相违的烦恼中，或者说特别地从一切烦恼中解脱出来，所以称为解脱。
用“正是为了无缘般涅槃”，显示“以此为目的”这个词的意思。
- 应这样连读：在“事……乃至……不知道”这里。
所以：因为有这样的关联，所以。
这里：在这些偈颂中。
以及由于混同：这里是要表明，“混同”这个词是表达“无知”这一意思的惯用词，所以说“正因为如此，由于不知前后者的混同，也就是无知”。
圣典中说他由于什么原因不知道已做与未做呢？所以说“由于混同”。
意思是：由于对前后的混同，也就是无知，而不知道已做与未做。
这样等，是总结。
应这样连读：“而所说的这句话”。
“在那里”与“对迹象不善巧”两者，在字面上没有区分所依与能依，所以应当理解为：整体是所依，部分是能依。
“迹象”一词是“表征”的意思，所以说“在原因与非原因上”。
意思是：在称为原因与非原因的表征上。
对迹象的：这是用属格表示处格的意思。
因为意思就是“在迹象上”。
同样地：正如他不知道事等，同样地。
就这样：这样。
这位：就是这位比丘。
用“因怖畏”这句话，表明“由于怖畏”这里是表示原因的从格。
应这样连读：由于怖畏，也就是因怖畏而行。
“因愚痴、由于痴而行”这里也是同样的道理。
由于欲：就是因欲。
由于嗔：就是因嗔。
他不善于使人信服，并不是因为自己没有能力了解，所以说“因为没有能力使别人信服”。
他为什么对使人认可也不善巧呢？所以说“原因……乃至……的缘故”。
用“因为得到了会众”这句话，表明“得党援者”的词义是：他得到了称为会众的党援。
应这样连读：如果是这样的比丘，那位比丘就被称为“不可正视者”。
前面也是同样的道理。
用“不应正面去看”这句话，表明“不可正视者”的词义是：不应当面看着他。
用“不应去看”这句话，表明字根 ikkha 是“看”的意思。
小战释的连读解释到此结束。