- 诤事论
- 诤事论
- “为了令人心苦”：这里，以异常的状态发生、运转，所以称为“心苦”（vipacca），就是心的苦恼；它本身就是“心苦性”（vipaccatā）；为了显示 vipaccatāya 就是“为了它”，义注说“为了心的苦恼”。
用“粗恶的言语”一词，显示“言说”（vohāra）这个词是言语的同义词。
“其中凡是”：这里，为了显示“ta”（那）字所指的范围，义注说“在他们非难的时候”。
应连接为：凡是那种谴责。
应连接为：“非难”这个词。
“显示方式”：就是显示非难的方式，或者是显示的原因。
用“一再”一词，显示在“不断倾向”这里，“anu”（随）字是不间断的意思。
“就在那里”：就是在非难上。
“倾向”：就是完全地趋向、倾向、偏向于它。
“极力鼓动”：这里，为了显示是格外的鼓动，义注说“为什么”等。
“给予支援”：这里，为了显示是一再地给予力量，义注说“对前面的话”等。
“所作性”：这里，就像在“mā paṇḍiccayaṃ”等（《本生》2.22.1）中那样，是为了增添字音而加入了“ya”字，所以义注说“所作本身就是 kiccaya”。
用“这两者都正是僧团的异名”一句，显示“kicca”“karaṇīya”这两个词是表示行为者（施事）的；因为僧团依“它做”这一词义，被称为“所作”和“应作”。
说“它的状态是所作性、应作性”时，得到的就只是僧团羯磨。
所以说：“这两者都正是僧团羯磨的异名。”
如果它们是表示受事（所作对象）的，那么只要说“应当做的是所作、应作”，就已经得到僧团羯磨了，词缀“tā”就只是不增加意义的本义词缀了。
如果是这样，就不必作出“kiccaya 的状态是所作性，karaṇīya 的状态是应作性”这样的词义解释，但义注已经作了，所以应当了解它们不是表示受事的。
“正是它的”：就是僧团羯磨的。
“其中”：就是在求听羯磨等四种羯磨中。
“界内的僧团”：是指“处在近行界等之中的僧团”。
“清理之后”：这里所说的清理，就是把界内的僧团带到伸手可及的范围之内，把应当与欲的人的欲带来，把（不来也不与欲的人）送出界外。
为了从一个方面显示这个意思，说了“把应当与欲的人的欲带来之后”。
用它来告知、征询，所以称为“求听”；这本身就是羯磨，所以是“求听羯磨”。
“依前面所说的方式”：就是依“清理界内的僧团之后”等所说的方式。
用“请僧团听我说”等来使僧团、众、个人知晓，所以称为“白”；这本身就是羯磨，所以是“单白羯磨”；以白为第二，所以是“白二”；这本身就是羯磨，所以是“白二羯磨”。
这里，虽然白是先提出的，羯磨说才是第二，但就像在“以触为第五”等（《界论》316）中那样，是按逆序来称呼，所以说“白二”。
“以触为第五”：这里，虽然《法集论》（《法集论》1 等）中先说触，即“有触，有受，有想，有思，有心”，但应当了解，《界论》是按逆序来称呼，所以说“以触为第五”。
白四羯磨也是同样的道理。
“以及一次宣告”：在白之后接着宣读，所以称为“宣告”，以这一次宣告；“以及三次宣告”：在白之后，或者一再地宣读三次，所以称为“宣告”，以这三次宣告。
“其中”：就是在四种羯磨中。
“只以求听”：这里，为了显示“eva”（只）字的作用，义注说“不应以单白羯磨等方式来做”。
“单白羯磨也”：用“pi”（也）字显示：不仅是求听羯磨，单白羯磨也是这样。
“但是白二羯磨”：这里，“pana”（但是）字表示特别的意思，或者表示另一种情形。
“其中”：就是在两种羯磨中。
“重大的”：就是不轻的。
“其余的”：就是六种羯磨以外其余的，应连接为：这一类的轻羯磨。
也有读作“Avasesā”的，应连接为：其余的选派。
“也可以求听”：“pi”字合摄“也可以宣读白二羯磨说”的意思。
为了显示排除其他情形，义注说“但绝不应以单白羯磨、白四羯磨的方式来做”。
应连接为：应当做白四羯磨。
“这里”：就是在灭诤犍度中。
应连接为：而已经详细地出现了。
“这些的”：就是四种羯磨的。
应连接为：而凡是不明显的意义。
“其中”：就是在四种羯磨中。
“它”：就是那个意义。
“这样”：就是这样只在羯磨品中解释的时候。
“因为”：表示所得到的好处。
“容易理解”：就是可以轻松地了解。
- “只依圣典”：意思是不依义注。
- “以那”：就是以心的生起。
用这句显示“以它来争论，所以是诤论”这一词义。
“以及以诸灭诤”：“ca”（以及）字是合摄的意思。
用它合摄：不仅是诤论，而且还有诤事；或者，“以及以诸灭诤”就是“只以诸灭诤”。
用这句显示“以诸灭诤来处理、平息，所以是诤事”这一词义。
诤论本身就是诤事，所以是“诤论诤事”。
“以这样等方式”：用“等”字包括“以这心的生起来毁谤而说，所以是非难”等词义。
222．按有所指而说的方式，是说按照针对世间罪而说的那句话的方式。
为了详细说明有所指而说的意思，就说了“因为在……”等等。
这里应连读为：在掘地等的那种罪诤事中。
在那种（罪诤事）中，是指在以善心为支分的罪诤事中。
所以，是说：因为不能这样说，所以。
这，是指“没有善的罪诤事”这句话；与“所说”相连。
说明了不是针对什么而说的之后，为了说明是针对什么而说的，就说了“但这是针对……而说的”。
这里的但这，与“但是针对原因”相连，即“这”指原因。
应连读为：凡是罪诤事。
它与“世间罪”一词同格。
在世间中应当避免，或者应当被世人避免，所以叫世间罪。
它，是指罪诤事。
在那里，是指在罪诤事中。
分别，是指各种不同的设想，或者各种不同的推测。
但凡是，是说：但凡是罪诤事。
它与“制罪”一词同格。
因为世尊的制定作为原因而应当避免，所以叫制罪。
它，是指罪诤事；与“是不善”相连。
些许，是指微小的；与“由于不知道是犯还是不犯而犯”相连。
所以，是说：因为是无记，所以。
在那里，是指在属于制罪的罪诤事中。
应连读为：说了“罪诤事……乃至……善”这句话。
如果是以善心而犯，那么岂不是应该说罪诤事是善的吗？针对这个疑问，就说了“但如果……”等等。
凡是，是指罪诤事。
应连读为：如果说“这叫做……乃至……善”。
羊毛和逐句诵法合称“羊毛·逐句诵法”；以它们为首的那些，就是羊毛·逐句诵法等；以这些为等起的那些犯，就是以羊毛·逐句诵法等为等起的；与“对这些犯也”相连。
在那里，是指在以羊毛·逐句诵法等为等起的那些犯中。
犯的支分，是指犯的原因。
这样说明了什么不是犯的支分之后，为了说明它的支分，就说了“但以身表、语表的方式……”等等。
这里的动转的，是指以动作为原因而转起的。
或者，身在动作，语在转起，所以叫动转；也就是那动作的身与转起的语。
而那个，是指身与语之中的任何一种。
在“无记”这里，“iti（这样）”一词表示结束。
应连读为：这个意思应当这样理解。
以那个，是指以那个心。
用“这……乃至……一起”这句话，连同它的方式，说明了认识到一词中“saṃ（妥善地）”前缀的“妥善”的意思。
用“违越……乃至……打定主意”这句话，说明故意一词的意思，连同它的修饰语一起说明。
用“以加行的方式……乃至……发出”这句话，说明毅然越过一词的意思。
律文中的“yaṃ（凡是）”一词是违越的对象，所以说“违越了那种罪诤事”。
用“犯”这个词，补出原文省略的部分。
应连读为：这样违越的那位比丘的。
在无记一段中也，这里的“pi（也）”一词是对照不善一段而说的。
它的，是指心的。
不知道等词的意思，应当按照与不善一段所说的相反来理解。
“凡是罪诤事”等词的意思，与不善一段完全相同。
224．在“这是诤论而不是诤事”等句中，应与“意思应当这样理解”相连读。