- 五初施者婆罗门的故事
- 五初施者婆罗门的故事
一切——这段说法是导师住在祇园精舍时，针对一位名叫五初施者的婆罗门而讲的。
据说，他在庄稼还长在田里的时候就布施所谓的“田初分”，打谷的时候布施“禾场初分”，谷物堆上禾场的时候布施“谷堆初分”，下锅煮的时候布施“锅初分”，盛进盘里的时候布施“盘初分”，他就这样布施这五种初分；凡是有人来到，他不先布施就不吃。
因此他就有了“五初施者”这个名字。
导师看到他和他的婆罗门妻子具有证得三果的潜在因缘，就在婆罗门吃饭的时候前往他家，站在门口。
婆罗门正坐在门口，面朝屋里吃饭，没有看见站在门口的导师。
婆罗门的妻子正在侍候他吃饭，看见了导师，心里想：
“这个婆罗门在五个时候都先布施初分才吃，现在沙门乔达摩又来了，站在门口。
如果婆罗门看见他，把自己的饭拿去给他，我就没法再煮一次了。”
她心想：“这样他就看不见沙门乔达摩了。”于是背对导师，站在丈夫身后，弯下身子把导师遮住，就像用手去遮挡满月一样。
她就这样站着，同时用眼角瞥着导师，看他“走了没有”。
导师仍然站在原地。
她怕婆罗门听见，不敢大声说“请到别处去吧”，而是退后几步，轻声说：“请到别处去吧。”
导师摇头表示：“我不走。”
受世人尊重的佛陀摇头表示“我不走”，她忍不住，放声大笑起来。
就在这时，导师朝屋里放出光明。
婆罗门背对着门坐着，听见妻子的笑声，又看到六色光芒发出的光亮，于是看见了导师。
因为诸佛无论在村落还是在林野，对于因缘具足的人，都不会不现身就离去。
婆罗门看见导师后，说：“夫人，你可把我害了！王子来了站在门口，你却不告诉我，你做的这件事可真严重。”说完，他端着吃了一半的饭盘，走到导师面前说：“乔达摩先生，我总是在五个时候先布施初分才吃。这份饭我从中间分开，已经吃了一份，还剩一份，你愿意接受我这份饭吗？”
导师没有说“我不需要你的剩饭”，而是说：“婆罗门，初分固然适合我，从中间分开、吃了一半的饭也适合我，最后剩下的一团饭同样适合我。
婆罗门，我们就像依靠他人布施而活的饿鬼。”说完，就说了这首偈：
“无论是从初分、中间还是剩余，
依靠他人布施而活的人得到一团食物，
他既不称赞所得，也不贬斥，
智者们就认定他是牟尼。”（《经集》第219偈）
婆罗门一听，心生净信，想道：“真是稀有！这位身为四大洲之主的王子竟然不说‘我不需要你的剩饭’，而是这样说。”于是就站在门口向导师提了一个问题：
“乔达摩先生，你们把自己的弟子称为比丘，要到什么程度才叫作比丘呢？”
导师思量：“什么样的说法适合他呢？”他看出：“这两个人在迦叶佛时代曾听过宣说‘名色’的人讲法，应当不离开名色来为他们说法。”于是说：“婆罗门，对名和色不贪染、不执着、不忧愁的人，就叫作比丘。”说完，就说了这首偈：
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“对于一切名色，凡是没有执为我所的人，
不因不存在而忧愁，他确实被称为比丘。”
这里，一切是指：对于以受等四蕴和色蕴这五蕴的形式存在的全部名色。
执为我所是指：对名色没有“这是我”或“这是我的”这种执取。
不因不存在而忧愁是指：当那名色走到灭尽衰坏时，他不会忧愁地说“我的色灭尽了……乃至……我的识灭尽了”，也不苦恼，而是看到“我那具有灭尽衰坏性质的东西灭尽了”。
他确实的意思是：这样的人，名色存在时不执为我所，名色不存在时也不因此忧愁，他就被称为比丘。
说法结束时，夫妻二人都证得了不还果，在场的人也都从这次说法中得到了利益。
第六 五初施者婆罗门的故事完。