- 渴爱品
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- 迦毗罗鱼的故事
- 迦毗罗鱼的故事
“人的”这一篇开示，是导师住在祇园精舍时，针对迦毗罗鱼而说的。
据说在过去，迦叶佛般涅槃以后，有两位良家出身的兄弟舍弃在家生活，在声闻弟子们那里出了家。
他们之中，哥哥名叫娑伽陀，弟弟名叫迦毗罗。
他们的母亲名叫娑提尼，妹妹名叫多波那。
她们也在比丘尼中出了家。
他们这样出家以后，兄弟两人对阿阇梨和戒师尽好大小各种义务。有一天，他们问道：“尊者，在这个教法中有几种责任？”听到回答说：“有经典责任和观禅责任两种责任。”哥哥心想：“我要完成观禅责任。”于是在阿阇梨和戒师身边住了五年，领受了能修到阿罗汉果的业处，进入森林精进修行，证得了阿罗汉果。
弟弟心想：“我现在还年轻，等到年老的时候再来完成观禅责任。”于是担起经典责任，学习了三藏。
依靠他的教理学问，他有了庞大的随众；依靠随众，又有了利养。
他因多闻而骄慢陶醉，被对利养的贪爱所压倒，又自以为非常博学，别人说是合宜的，他偏说“不合宜”，不合宜的，他偏说“合宜”；有过失的，他说“没有过失”，没有过失的，他说“有过失”。
品行良好的比丘们对他说：“迦毗罗贤友，不要这样说。”并举出法和律来劝诫他，他却说“你们懂什么？就像空拳头一样”等等，到处嘲讽、贬低他们。
于是比丘们也把这件事告诉了他的哥哥娑伽陀长老。
长老也去找他，劝诫说：“迦毗罗贤友，像你这样的人的正确修行，才是教法的寿命。所以，不要舍弃修行、排斥合宜的事等等，说出这样的话。”
他连哥哥的话也不听。
即使这样，长老还是劝诫了他两三次，见他不接受劝诫，知道“他不听我的话”，就说：“贤友，你会因自己造的业而被人看清。”说完就离开了。
从那以后，其他品行良好的比丘们都舍弃了他。
他变得行为恶劣，被行为恶劣的人围绕着生活。有一天，他在布萨堂里想：“我来诵波罗提木叉。”就拿着扇子坐上法座，问道：“贤友们，为聚集在这里的比丘们诵波罗提木叉，合适吗？”比丘们心想“回答他又有什么用”，都沉默不语。他见了就说：“贤友们，法也好，律也好，都已经没有了，波罗提木叉听也好，不听也好，又有什么用呢？”说完就从座位上站了起来。
就这样，他使迦叶佛在教理方面的教法衰落了。
娑伽陀长老也在当天般涅槃了。
迦毗罗寿命终了后，投生在阿鼻大地狱。
他的母亲和妹妹也学他的样，辱骂、斥责品行良好的比丘们，同样投生在那个地狱里。
那时，有五百个人以劫掠村庄等手段做盗贼为生，被地方上的人追捕，逃进了森林。他们在那里找不到任何庇护，看见一位住在森林里的比丘，就向他礼拜，说：“尊者，请做我们的庇护吧。”
长老说：“对你们来说，没有什么庇护比得上戒，你们全都受持五戒吧。”
他们回答说“好”，就受持了戒。
于是长老劝诫他们：
“现在你们是持戒的人了，即使是为了保住性命，也不可违犯戒，也不可生起恶意。”
他们回答说“好”，接受了劝诫。
后来地方上的人来到那个地方，四处搜寻，发现了那些盗贼，把他们全部杀死了。
他们死后投生在天界，盗贼首领成了天子首领。
他们在天界里上下往返轮转，度过了一个佛间期，到这一次佛陀出世时，投生在舍卫城城门边一个有五百户人家的渔村里。
天子首领在渔夫首领的家里入胎，其余的人在其余的人家里入胎。
就这样，他们在同一天入胎，也在同一天出了母胎。
渔夫首领派人查问：“这个村里今天还有别的孩子出生吗？”知道他们都出生了，心想：“这些孩子将来会是我儿子的朋友。”就给所有的孩子送去了抚养费。
他们都成了一起玩泥沙的朋友，渐渐长大成人。
他们之中，渔夫首领的儿子在名声和威势上都是最出众的。
迦毗罗在地狱里受煎熬了一个佛间期，由于剩余的果报，那时投生在阿致罗伐底河里，成了一条身体金色、口中发臭的鱼。
有一天，那些朋友说：“我们去捕鱼吧。”就拿着网等渔具，撒到了河里。
那条鱼就钻进了他们的网里。
看到这条鱼，渔村的居民全都高声呼喊：
“我们的孩子们第一次捕鱼，就捕到了一条金色的鱼，现在国王会赏给我们很多财物了。”
那些朋友把鱼放进船里，抬起船，来到了国王那里。
国王一看见就问：“这是什么？”他们回答说：“陛下，是鱼。”
国王看见这条金色的鱼，心想：“导师会知道它为什么是金色的。”就叫人带着鱼，前往世尊那里。
鱼的嘴刚一张开，整个祇园精舍就弥漫着极其难闻的臭气。
国王问导师：
“尊者，这条鱼为什么是金色的？又为什么嘴里散发出恶臭？”
“大王，这条鱼在迦叶佛的教法时期，是一位名叫迦毗罗的比丘，博学多闻，随从众多，却被对利养的贪爱所压倒，对不接受自己主张的人辱骂、斥责，还使那位世尊的教法衰落。他因为这个业，投生在阿鼻地狱，又因果报的余势，如今投生为鱼。
不过，由于他长期教授佛陀的言教、称扬佛陀的功德，作为这件事的等流果，他得到了这身金色。
由于他曾辱骂、斥责比丘们，所以他口中散发出恶臭。
大王，要我让它开口说话吗？”
“请让它开口说话吧，尊者。”
于是导师问它：
“你是迦毗罗吗？”
“是的，尊者，我是迦毗罗。”
“你是从哪里来的？”
“从阿鼻大地狱来的，尊者。”
“你的哥哥娑伽陀到哪里去了？”
“他已经般涅槃了，尊者。”
“那么你的母亲娑提尼在哪里？”
“她投生在大地狱里了，尊者。”
“你的妹妹多波那又在哪里？”
“她也投生在大地狱里了，尊者。”
“现在你要到哪里去？”
它说完“就是阿鼻大地狱，尊者”，因为被悔恨压倒，就用头撞向船身，当场死去，投生到地狱里。
大众深受震动，毛骨悚然。
这时，世尊当下观察聚集在场的大众的心行，为了宣说契合当时情形的法，讲述了《经集》中以“法行、梵行，人们说这是最上的财富”开头的**《迦毗罗经》**（经集 276），然后说了这些偈颂：
“放逸而行的人，渴爱就像蔓藤一样增长；
他从此世漂到彼世，就像林中求果的猴子。
“谁被世间这卑劣、黏着（visattikā）的渴爱所制伏，
他的忧愁就会不断增长，就像饱受雨水滋润的毗罗那草。
“谁若在世间制伏这卑劣、难以超越的渴爱，
忧愁就会从他身上落下，就像水珠从莲叶上落下。
“所以我告诉你们，祝你们吉祥，所有聚集在这里的人：
要掘出渴爱的根，就像求香根的人挖掘毗罗那草；
不要让魔罗像水流冲折芦苇那样，一再摧折你们。”
其中，放逸而行：一个人因为以忘失正念为特相的放逸而放逸而行，这样的人，禅那不会增长，观（vipassanā）不会增长，道与果也不会增长。
就像蔓藤缠绕、包裹着树木，一直增长到把那棵树毁掉；同样，这个人的渴爱依着六门一再生起，因此不断增长，这就是意思。
他从此世漂到彼世：这个受渴爱支配的人在一次又一次的生存中漂流、奔走。
像什么呢？
就像林中求果的猴子：就像想要树上果子的猴子在林中奔走，抓住一棵又一棵树的枝条，放开这根又抓住另一根，又放开那根再抓住另一根，从来不会到可以说“它找不到枝条，就坐下不动了”的地步；同样，受渴爱支配的人从此世奔向彼世，从来不会到可以说“他找不到所缘，渴爱就停止了”的地步。
谁：谁被这六门渴爱制伏——它因为卑劣而称为“卑劣”；又因为它像有毒的食物、有毒的花、有毒的果实、有毒的受用，并且黏着、执着于色等，而被称为“黏着”（visattikā）——
就像雨季里天一再下雨，饱受雨水滋润的毗罗那草就会生长；同样，那个人内心以轮回为根的忧愁就会不断增长，这就是意思。
难以超越：而谁若制伏这如上所说、因为难以超越、难以舍断而难以超越的渴爱，以轮回为根的忧愁就会从这个人身上落下。
就像落在莲叶上的水珠停留不住；同样，那些忧愁也停留不住，这就是意思。
所以我告诉你们：因为这个缘故，我告诉你们。
祝你们吉祥：愿你们吉祥，愿你们不要像这位迦毗罗那样遭到毁灭，这就是意思。
根：要用阿罗汉道智掘出这六门渴爱的根。
像什么呢？
就像求香根的人挖掘毗罗那草：就像想要香根的人用大锄头挖掘毗罗那草，你们也要这样掘出它的根，这就是意思。
不要让魔罗像水流冲折芦苇那样，一再摧折你们：不要让烦恼魔、死魔和天子魔，像来势凶猛的河水冲折生在河流中的芦苇那样，一再摧折你们，这就是意思。
开示结束时，那五百个渔夫的儿子都深受震动，想要终结痛苦，就在导师那里出家，不久就终结了痛苦，和导师一起享受不动住的等至，与导师有了同样的受用。
迦毗罗鱼的故事（第一）