- 林住帝须沙弥的故事
- 林住帝须沙弥的故事
“一条是通往利养的路”这段开示，是导师住在祇园精舍的时候，针对林住帝须长老而说的。
这段开示的缘起发生在王舍城。
据说，舍利弗长老的父亲婆犍陀婆罗门有一位朋友，名叫摩诃斯那婆罗门，住在王舍城。
有一天，舍利弗长老出去托钵，出于对他的怜悯，来到了他的家门口。
可是他家财已经耗尽，十分贫穷。
他心想：“我的儿子来我家门口托钵了，可是我很穷，他大概不知道我穷吧，我没有任何可以布施的东西。”因为不敢面对长老，他就躲了起来。
另一天长老又去了，婆罗门照样躲了起来。
他虽然想着“得到一点什么就拿去布施”，却什么也没有得到。
后来有一天，他在一次供养婆罗门诵经的场合得到了一件粗布衣和一碗乳粥，拿着回到家里，就想起了长老，心想：“我应该把这份饭食布施给长老。”
长老也在那一刻入了禅定，从定中出来后看见那位婆罗门，心想：“婆罗门得到了可以布施的东西，正盼着我去，我应该到那里去。”于是披上大衣，拿着钵，就站在他家门口现出身来。
婆罗门一看到长老，内心就生起了净信。
于是他走上前去，向长老礼拜问候，请长老在屋里坐下，然后拿起那碗乳粥，倒进长老的钵里。
长老接受了一半以后，用手盖住了钵。
于是婆罗门对他说：
“尊者，这些乳粥只够一个人吃，请您成全我来世的利益，不要顾及我今生的需要，我想把它全部布施出去。”说完就全都倒了进去。
长老就在那里吃了。
长老吃完饭后，他又把那件粗布衣也布施给长老，礼拜之后这样说：
“尊者，愿我也能证得您所见到的法。”
长老说了“婆罗门，愿如此”，为他随喜之后，从座位上起身离去，一路游行，回到了祇园精舍。
在贫困时所作的布施特别令人欢喜，所以婆罗门作了这次布施之后，内心清净，满怀喜悦，对长老生起了极深的爱戴。
他就带着对长老的这份爱戴去世，投生在舍卫城一个护持长老的家庭里。
就在那一刻，他的母亲知道“我腹中已经怀了胎”，就告诉了丈夫。
丈夫让她得到了妥善的养胎照护。
她避开过热、过冷、过酸等饮食，安乐地养着胎，这时生起了这样一个怀孕时的渴望：“但愿我能邀请以舍利弗长老为首的五百位比丘，请他们在家里坐下，供养不掺水的纯乳粥，我自己也穿上袈裟，拿着金碗，坐在座位的末端，吃这些比丘吃剩的乳粥。”
据说，她想穿袈裟的这个渴望，正是腹中的儿子将在佛陀教法中出家的预兆。
于是她的亲属说：“我们女儿的这个渴望是合乎法的。”就请舍利弗长老作为僧团上座，给五百位比丘供养了不掺水的纯乳粥。
她也穿上一件袈裟，再披上一件，拿着金碗坐在座位的末端，吃了比丘们吃剩的乳粥，她的渴望就平息了。
在她分娩之前，期间举行的各种庆典上，以及满十个月生下儿子之后举行的各种庆典上，他们都供养以舍利弗长老为首的五百位比丘少放水的蜜乳粥。
据说，这是这个孩子前世做婆罗门时布施乳粥带来的果报。
到了庆祝出生的那一天，人们一大早就给孩子洗澡、打扮，让他躺在华丽的床上，身下铺着一条价值十万的毛毯。
他躺在那里望着长老，心想：“这位是我从前的老师，我是依靠这位长老才得到了这份富贵，我应该为他作一次施舍。”在被抱过去受学处的时候，他用小指缠住那条毛毯，把它抓在手里。
于是人们以为“毛毯缠在他的手指上了”，就动手要把毛毯拿开。
他就大哭起来。
亲属们说：“走开，不要弄哭孩子。”就连同毛毯一起把他抱了过去。
在礼拜长老的时候，他把手指从毛毯里抽出来，让毛毯落在长老的脚下。
亲属们没有说“这是小孩子不懂事做的”，而是说：“这是我们的儿子布施的，就让它施舍出去吧，尊者。”接着又说：“尊者，这个孩子用价值十万的毛毯供养了您，请为您这位仆人授予学处。”
长老问：“这孩子叫什么名字？”
“尊者，他将与尊者同名，名字就叫帝须。”
据说，长老在家的时候名叫优波底沙青年。
他的母亲也心想：
“我不应该违背儿子的心愿。”
就这样为孩子举行了命名庆典，后来在他初次进食的庆典上，以及穿耳的庆典、初穿衣服的庆典、结顶髻的庆典上，他们也都供养以舍利弗长老为首的五百位比丘少放水的蜜乳粥。
孩子渐渐长大，七岁时对母亲说：
“妈妈，我要到长老那里出家。”
“好的，孩子。我早就下了决心：‘不能违背儿子的心愿。’出家吧，儿子。”她派人请来长老，等长老来了，供养了饭食，说：“尊者，您的仆人说‘我要出家’，傍晚我们会带他到寺院来。”送走长老后，她在傍晚时分带着丰盛的供品，隆重地领着儿子来到寺院，把他交给了长老。
长老和他谈话说：
“帝须，出家是很难的：需要热的时候得到的是冷，需要冷的时候得到的是热；出家人生活艰苦，而你是在安乐中长大的。”
“尊者，我能完全按照您所说的方式去做一切。”
长老说了声“好”，以厌逆作意的方式为他讲授皮五法业处，然后为他剃度出家。
其实，讲全部三十二身分也是可以的。
但讲不了全部的人，也一定要讲皮五法业处。
因为这个业处是一切佛陀都不曾舍弃的。
对头发等任何一个身分作厌逆作意而证得阿罗汉果的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，多得数不清。
但不善巧的比丘在为人剃度时，会毁掉对方证得阿罗汉果的亲依止（upanissaya）。
所以长老先讲授业处，为他剃度，然后让他安住于十戒。
父母为儿子设办出家人应得的供养，七天里就在寺院中向以佛陀为首的比丘僧团只供养少水的蜜乳粥。
比丘们也抱怨说：“我们没法天天吃少水的蜜乳粥。”
他的父母也在第七天傍晚回家去了。
第八天，沙弥和比丘们一起入城托钵。
舍卫城的居民说：“听说沙弥今天要入城托钵，我们要好好供养他。”他们用五百匹布做成托垫，准备了五百份钵食，拿着这些东西在路上迎候他，供养给他；第二天又来到寺院附近的林园供养。
就这样，沙弥仅仅两天就得到一千份钵食和一千匹布，让人供养给比丘僧团。
据说这是他在做婆罗门时施舍那块粗布的果报。
于是比丘们给他取名为“施食帝须”。
又有一天，正值寒季，沙弥在寺院里巡行，看见比丘们在各处的火房等地方烤火，就问：
“尊者们，各位为什么坐着烤火呢？”
“沙弥，寒冷折磨着我们。”
“尊者们，寒季的时候应该披上毛毯。
因为毛毯能够抵御寒冷。”
“沙弥，你福德大，或许能得到毛毯；我们哪里来的毛毯呢？”
“那么，尊者们，需要毛毯的请跟我来。”他让人在整个寺院里通告。
于是比丘们说：“我们跟着沙弥去把毛毯取回来。”大约一千名比丘依随着这位七岁的沙弥出发了。
他连“我从哪里为这么多比丘得到毛毯呢”这样的念头都没有生起，就带着他们朝城里走去。
善加布施的功德，就有这样的威力。
他仅在城外挨家挨户地走，就得到了五百条毛毯，然后进入城内。
人们从四面八方把毛毯拿来。
有一个人从一家店铺门口经过，看见店主摊开五百条毛毯坐着，就对他说：
“喂，有一个沙弥正一路收集毛毯过来，你把你的毛毯藏起来吧！”
“那么，他是收别人给的，还是收别人没给的呢？”
“他收别人给的。”
“既然这样，我想给就给，不想给就不给。你走吧。”店主把那人打发走了。
因为吝啬的愚人看到这样的人布施时就心生吝啬，就像看到无比布施而心生吝啬的迦罗（《法句》177）那样，投生到地狱里。
店主心想：
“这个人是自己主动过来，对我说‘把你的毛毯藏起来’的。
就算那沙弥只收别人给的，我也已经说过：‘我自己的东西，想给就给，不想给就不给。’可是东西被他看见了却不给，会觉得难为情；把自己的东西藏起来，并没有什么过失。这五百条毛毯里有两条各值十万，只把这两条藏起来就行了。”
他把两条毛毯的流苏互相系在一起，夹在其他毛毯中间藏好。
沙弥也带着一千名比丘来到了那个地方。
店主一看见沙弥，就像对自己的儿子一样，心里生起了疼爱，整个身体都充满了爱意。
他心想：
“毛毯就不必说了，看到他，就算把心头肉给他也是应该的。”
他把那两条毛毯拿出来，放在沙弥脚边，礼拜后说：“尊者，愿我能分享您所证见的法。”
沙弥也为他随喜说：“愿你如愿。”
沙弥在城内也得到了五百条毛毯。
就这样，他仅仅一天就得到一千条毛毯，分给了一千位比丘。
于是大家给他取名为“施毯帝须长老”。
就这样，他在命名那天所施的一条毛毯，到他七岁时成了一千条毛毯。
因为除了佛陀的教法，再没有别的地方能让少施变多、多施变得更多。
所以世尊说：
“比丘们，这个比丘僧团就是这样的：在这样的比丘僧团中，少施变多，多施变得更多。”（《中部》3.146）
就这样，沙弥由于布施一条毛毯的余报，才七岁就得到了一千条毛毯。
他住在祇园精舍的时候，亲戚和施主们经常到他那里来，和他交谈。
他心想：
“我住在这里，亲戚和施主们来跟我说话的时候，我不能不回应；和他们闲谈不休，就没办法为自己建立立足点。我不如到导师那里学习业处，然后进入森林吧。”
他去见导师，礼拜之后，请导师为他讲说直到阿罗汉果的业处，又礼拜了戒师，拿着钵和衣离开精舍。他心想：“如果我住在附近的地方，亲戚们会来叫我。”于是走了一百二十由旬的路。
后来，他从一个村子的村门经过时，看见一位年老的男子，就问道：
“大优婆塞，这一带有没有可以住的林间精舍？”
“有的，尊者。”
“那么，请把路指给我。”
而那位年老的优婆塞一看见他，心里就生起了像对儿子一样的慈爱。
于是他没有站在原地指路，而是说：“来吧，尊者，我带您去。”就领着他走了。
沙弥和他一起走着，在路上看见各种花果点缀的树林和山地，就问：“优婆塞，这是什么地方？优婆塞，这是什么地方？”
他一边告诉沙弥这些地方的名字，一边走到林间精舍，说：“尊者，这是个舒适的地方，就住在这里吧。”又问他的名字：“尊者，您叫什么名字？”沙弥回答：“优婆塞，我叫林住帝须。”他就说：“明天您可以到我们村里来托钵。”说完就回去，进了村子。
他告诉村里的人们：“有一位名叫林住帝须的沙弥来到精舍了，你们为他准备粥、饭等食物吧。”
沙弥最初名叫帝须，后来又得到了施食帝须、施毯帝须、林住帝须三个名字，七年之内就有了四个名字。
第二天一大早，他就进那个村子托钵。
人们布施食物之后，向他礼拜。
沙弥说：“愿你们安乐，愿你们解脱痛苦。”
布施食物之后，没有一个人能再回家去，大家都站在那里看着他。
他也只取了够自己维持生活的食物。
全村的居民都胸口贴地伏在他的脚下，说：“尊者，如果您雨安居这三个月都住在这里，我们就受持三皈依，守持五戒，每个月守八次布萨。请答应我们，住在这里吧。”
他看到这样做有益处，就答应了他们，固定在那里托钵。
每次人们向他礼拜的时候，他都只说“愿你们安乐，愿你们解脱痛苦”这两句话就离开了。
他在那里度过了第一个月和第二个月，到第三个月的时候，证得了阿罗汉果，同时具足了各种无碍解。
后来，雨安居结束、举行了自恣以后，他的戒师去见导师，礼拜之后说：
“世尊，我要到帝须沙弥那里去。”
“去吧，舍利弗。”
他带着自己的五百位随从比丘出发，说：“目犍连贤友，我要到帝须沙弥那里去。”
大目犍连长老说：“贤友，我也去。”就和五百位比丘一起出发了。
照这样，大迦叶长老、阿那律长老、优波离长老、富那长老等所有大弟子，都各自带着五百位比丘出发了。
所有大弟子的随众一共有四万位比丘。
他们走了一百二十由旬的路，到达了沙弥托钵的村子。
经常护持沙弥的那位优婆塞在村门口就看见了他们，迎上前去礼拜。
于是舍利弗长老问他：
“优婆塞，这一带有林间精舍吗？”
“有的，尊者。”
“有比丘住，还是没有比丘住？”
“有比丘住，尊者。”
“住在那里的叫什么名字？”
“林住帝须，尊者。”
“那么，请给我们指路。”
“尊者，请问各位是哪几位？”
“我们是来找沙弥的。”
优婆塞看了看，认出了以法将舍利弗为首的所有大弟子，全身充满了喜悦，说：“尊者们，请先稍等一下。”就赶快进村，大声宣告：“以舍利弗长老为首的这些尊者——八十位大弟子，各自带着自己的随众，来到沙弥这里了。你们快拿着床、椅子、垫褥、灯、油等东西出来！”
人们立刻拿着床等物品，紧跟在长老们后面，和长老们一同进入了精舍。
沙弥认出了比丘僧团，接过几位大长老的钵和衣，尽了应尽的礼节。
他为长老们安排住处、收放钵和衣，正忙着的时候，天就黑了。
舍利弗长老对优婆塞们说：
“优婆塞们，你们回去吧，天已经黑了。”
“尊者，今天是听法的日子，我们不回去，我们要听法。在这以前，这里连听法都没有过。”
“那么，沙弥，点上灯，宣告听法的时间。”
他照着做了。
于是长老对他说：
“帝须，你的护持者们说‘我们想听法’，你就给他们讲法吧。”
优婆塞们一下子全都站起来说：“尊者，我们的尊者除了‘愿你们安乐，愿你们解脱痛苦’这两句话以外，不会讲别的法。请给我们另派一位说法的人吧。”
原来，沙弥虽然已经证得了阿罗汉果，却从来没有给他们讲过法。
那时，戒师对他说：“沙弥，请你为我们讲解‘怎样才能快乐’‘怎样才能脱离痛苦’这两句话的意思。”
他说：“好的，尊者。”就拿起精美的扇子，登上法座，从五部尼柯耶中引出义理和理由，像在四大洲降下滂沱大雨的大云一样，分析蕴、界、处和菩提分法，以阿罗汉果为顶点讲完了法，然后说：“尊者，像这样证得阿罗汉果的人才有快乐，只有证得阿罗汉果的人才能脱离痛苦；其余的人都不能从生苦等以及地狱苦等之中彻底解脱。”
“很好，沙弥，你讲得很好。现在请你吟诵经文吧。”
他也吟诵了经文。
天快亮的时候，护持沙弥的人们分成了两派。
有些人说：“我们以前真没见过这样冷酷的人。
他明明懂得这样讲法，可这么久以来，对那些站在父母的位置上护持他的人，竟连一句法都没有讲过！”说着就生起气来。
另一些人则说：“我们真是有福，我们连这位大德有没有德行都不知道，就护持了这样的大德，现在还能在他身边听法。”于是都很高兴。
正等正觉者在那天黎明时观察世间，看见林住帝须的护持者们进入了自己的智网之中，就思量“会发生什么事呢”，于是明白了这件事：“林住帝须沙弥的护持者中，有些人高兴，有些人生气。而那些对我儿子沙弥生气的人，将会堕入地狱。我一定要到那里去。我去了以后，他们全都会对沙弥生起慈心，从而脱离痛苦。”
那些人邀请了比丘僧团，到了村里，搭起棚子，备好粥、饭等食物，铺好座位，坐着眺望僧团来的路。
比丘们也洗漱整理好之后，到了托钵的时候，准备进村乞食，就问沙弥：
“帝须，你是和我们一起去，还是随后再去？”
“到了我该去的时候我就会去。尊者们，你们先去吧。”
比丘们就拿着钵和袈裟进村了。
导师就在祇园精舍披上袈裟、拿起钵，只在一个心念的刹那就到了那里，在比丘们前面现身站着。
“正等正觉者来了！”整个村子都轰动起来，一片喧闹。
人们满心欢喜，请以佛陀为首的比丘僧团坐下，供上粥，又供上点心。
供饭还没有结束，沙弥就进了村子。
村民们把食物拿出来，恭敬地供养给他。
他只取了足够维持生命的分量，就到导师那里，把钵呈上。
导师说：“拿来吧，帝须。”就伸手接过钵，拿给长老看，说：“舍利弗，你看你的沙弥的钵。”
长老从导师手中接过钵，交给沙弥，说：“去吧，到你自己的位置上坐下吃饭。”
村民们供养完以佛陀为首的比丘僧团，礼敬导师，请求导师作随喜。
导师在作随喜时这样说：
“优婆塞们，你们真是有福！你们依靠自己家里常来往的这位沙弥，得以见到舍利弗、目犍连、迦叶、阿那律等八十大弟子。我也是因为你们这位常来往的沙弥才来的；你们能见到佛陀，也是靠他才得到的。你们真有福，你们得到这个人身，真是得得好！”
人们心想：
“我们真是有福！我们能见到自己这位能令诸佛和比丘僧团都满意的尊者，还能把供品布施给他！”那些曾对沙弥生气的人也高兴了。
原本就高兴的那些人，信心更加深了。
随喜结束时，许多人证得了入流果等果位。
导师从座位上起身离开了。
人们跟随导师走了一段路，礼敬之后就回去了。
导师和沙弥并肩走着，一路问起以前那位优婆塞指给沙弥看过的地方：“沙弥，这个地方叫什么名字？这个地方叫什么名字？”
沙弥也一路走一路回答说：“尊者，这里叫某某，这里叫某某。”
导师到了他的住处，登上了山顶。
站在那里，可以望见大海。
导师问沙弥：
“帝须，你站在山顶上向四处眺望，看见了什么？”
“看见大海，尊者。”
“看见大海时，你想到了什么？”
“尊者，我想的是：我在受苦的时候哭泣，流下的眼泪一定比四大海的水还要多。”
“很好，很好，帝须，确实是这样。
因为每一个众生在受苦时流下的眼泪，都比四大海的水还要多。”
说完这些，又说了这首偈：
“四大海中的水还算是少的，
比它更多的是泪水，实在不少；
那是人被痛苦触及时，因忧伤而流的，
朋友啊，你为什么还要放逸呢？”
然后又问他：
“帝须，你住在哪里？”
“住在这处岩洞里，尊者。”
“住在那里的时候，你想些什么？”
“尊者，我想的是：我在这个地方死去后留下的尸身，多得没有边际。”
“很好，很好，帝须，确实是这样。
因为在大地上，没有哪个地方是这些众生不曾躺下死过的。”说完，又说：
“名叫优波沙罗迦的人，共有一万四千个，
都在这个地方火化；世间没有不曾死过人的地方。
“谁具有真实与法，具有不害、自制与调伏，
圣者们就亲近这样的人，这在世间才是不死之处。”（《本生》1.2.31-32）——
讲述了二集中的这则优波沙罗迦本生。
就这样，在把身体舍弃在大地上而死去的众生当中，没有谁是在从未有人死过的地方死去的；但像阿难长老那样的人，却是在从未有人死过的地方般涅槃的。
据说，阿难长老在一百二十岁的时候观察自己的寿行，知道它已经耗尽，就宣布说：“从今天起的第七天，我将般涅槃。”
听到这个消息后，住在卢醯尼河两岸的人们当中，住在此岸的人说：“我们对长老有很多帮助，他会在我们这里般涅槃。”
住在彼岸的人也说：“我们对长老有很多帮助，他会在我们这里般涅槃。”
长老听了他们的话，心想：“两岸的居民都对我有帮助，不能说这些人对我没有帮助。如果我在此岸般涅槃，住在彼岸的人为了取得舍利，会和他们起争执。
如果我在彼岸般涅槃，住在此岸的人也会这样起争执。如果起了争执，那正是因我而起；要平息，也只有靠我来平息。”这样想过之后，他说：“住在此岸的人对我有帮助，住在彼岸的人也对我有帮助，没有哪一方对我没有帮助。住在此岸的人就聚集在此岸，住在彼岸的人也就聚集在彼岸。”
到了第七天，他在河中央、七棵棕榈树叠起来那么高的空中结跏趺坐，为大众说法，然后决意：“愿我的身体从中间裂开，一半落在此岸，一半落在彼岸。”就保持原来的坐姿进入火界定，火焰随即升腾起来。
身体从中间裂开，一半落在此岸，一半落在彼岸。
于是大众悲泣哀号，哭声就像大地崩裂的声音一样。
这比导师般涅槃时的哭声还要令人哀伤。
人们在四个月里一直哭泣哀号，四处走动，哭诉着、大声呼喊着：“替导师拿钵和衣的人还在的时候，对我们来说就像导师还在世的时候一样；现在我们的导师真的般涅槃了。”
导师又问沙弥：
“帝须，你在这片树林里，会不会因为豹子等野兽的叫声而害怕？”
“世尊，我不害怕。而且，我听到它们的叫声，反而会生起对林野的喜爱。”说完，他用大约六十首偈颂向世尊诵出了一篇名为“林野赞”的赞颂。
于是导师叫他：“帝须。”
“大德，什么事？”
“我们要走了，你是跟着走，还是回去？”
“大德，我的戒师如果带我走，我就跟着走；如果让我回去，我就回去。”
导师和比丘僧团一起离开了。
但沙弥心里只想回去。长老知道后，就说：“帝须，如果你想回去，就回去吧。”
他向导师和比丘僧团礼敬后，就回去了。
导师就回到了祇园精舍。
比丘们在法堂里谈论起来：
“真了不起，林住帝须沙弥做了难做的事！从他入胎以来，他的亲属在七次吉庆的场合，都只供养五百位比丘不加水的蜜乳粥；他出家的时候，又在寺院里连续七天只供养以佛陀为首的比丘僧团不加水的蜜乳粥。
出家后的第八天，他进村去托钵，只用两天就得到了一千份饭食，连同一千块布；又有一天得到了一千条毛毯。
他住在这里的时候，生起了这么大的利养和恭敬；现在却舍弃这样的利养和恭敬，进入森林，靠混杂的食物维生。帝须沙弥真是做到了难做的事啊！”
导师来了，问道：“比丘们，你们现在坐在一起，谈论的是什么话题？”听到他们回答“在谈论这件事”，就说：“是的，比丘们，通往利养的道路是一回事，通往涅槃的修行道路是另一回事。
因为比丘如果心想‘这样做我就能得到利养’，而以受持住阿兰若等头陀支的方式来维持通往利养的道路，四恶道的门就始终为他敞开着；而依靠通往涅槃的修行道路，比丘会舍弃已经生起的利养和恭敬，进入森林，努力精进，证得阿罗汉果。”导师这样把话题与教法连接起来，在说法时说了这首偈颂：
“导向利养的道路是一回事，通往涅槃的道路是另一回事；
如此了知这一点之后，身为佛陀弟子的比丘，
不应欢喜恭敬供养，而应增长远离。”
这里，导向利养的道路是一回事，通往涅槃的道路是另一回事：意思是，所谓导向利养的道路是一回事，通往涅槃的道路是另一回事。
因为想要求得利养的比丘，就得做一点不善业，就得做身体的弯曲等行为。
因为他在做身体的弯曲等其中任何一种的时候，利养就会生起。
就像在一钵乳粥里，不把手弯曲、直直地伸进去再抬起来的人，手只不过沾上一点；而把手弯曲着伸进去再抬起来的人，手出来时就会捞起一团乳粥。同样，只有在做身体的弯曲等行为的时候，利养才会生起。
这叫作不如法的导向利养的道路。
而由仪表端严、持粪扫衣、多闻、随从众多、住在林野这一类原因而生起的利养，叫作如法的利养。
但是致力于圆满通往涅槃的道路的比丘，应当断除身体的弯曲等行为。
他应当不是盲人却像盲人一样，不是哑巴却像哑巴一样，不是聋子却像聋子一样。
他应当不狡诈、不虚伪。
如此……这一点：意思是，如此知道了这种求取利养的道路与通往涅槃的道路之后，作为佛陀（因为觉悟一切有为法与无为法而称为佛陀）的弟子（因为在听闻佛法结束时以圣者的身份诞生，或因为听受教诫教导而称为弟子）的比丘，不应欢喜不如法的四资具恭敬供养，但也不应拒绝如法的供养，而应增长远离，也就是身远离等远离。
这里，身远离是指身体的独处。
心远离是指八种等至。
依著远离是指涅槃。
其中，身远离去除与众人的混杂，心远离去除与烦恼的混杂，依著远离去除与诸行的混杂。
身远离是心远离的缘，心远离是依著远离的缘。
这也曾说过：
“身远离属于身体远离群众、乐于出离的人；心远离属于心已清净、达到最高净化的人；依著远离属于没有依著、到达离行（涅槃）的人。”（《大义释》150）
意思是：应当增长、增进这三种远离，具足而住。
开示结束时，许多人证得了入流果等果位。
林住帝须沙弥的故事，第十五。
《愚品》注释完毕。
第五品。