- 达弥迦长老的故事
- 达弥迦长老的故事
“不为自己”这一段开示，是导师住在祇园精舍时，针对达弥迦长老所说的。
据说舍卫城有一位优婆塞，如法、公正地过着在家生活。
他想要出家，有一天和妻子坐在一起闲谈时说：
“贤妻，我想出家。”
“那么，夫君，请先等一等，等我生下腹中的孩子再说。”
他等了下来，到孩子能走路的时候，又去征求她的同意；她说：“夫君，请再等一等，等这孩子长大成人。”他心想：“得不得到她的同意，对我又有什么用？我要让自己从苦中解脱。”于是离开家，出了家。
他领受业处，努力精进，完成了出家人应做的事，为了看望家人又回到舍卫城，为儿子说法。
儿子也离家出家，出家后不久就证得了阿罗汉果。
他从前的妻子也想：“我是为了他们才过在家生活的，现在他们两人都出家了，我还过在家生活做什么？我也要出家。”于是离开家，出了家，出家后不久也证得了阿罗汉果。
后来有一天，比丘们在法堂里谈论起来：
“朋友们，达弥迦优婆塞因为安住于自己奉行的法，离家出家，证得了阿罗汉果，也成了妻子和儿子的依靠。”
导师来到，问道：“比丘们，你们现在坐在这里谈论什么？”比丘们回答说：“在谈论这件事。”导师说：“比丘们，智者既不应为了自己，也不应为了他人而以非法求取成就，而应当做一个如法、以法为依归的人。”就这样把前后的意思连贯起来，在说法时说了这首偈：
“不为自己，也不为他人，
不求儿子、不求财富、不求国土；
不以非法求自己的成就，
他才是持戒者、有慧者、如法者。”
这里，“不为自己”是说：智者不会为了自己或为了他人而作恶。
“不求儿子”是说：不应以恶业求取儿子、财富或国土；意思是，即使想要这些，也决不作恶。
“自己的成就”是说：即使是自己的成就，也不以非法求；意思是，即使为了成就，也不作恶。
“他才是持戒者”是说：像这样的人，只有他才是持戒者、有慧者、如法者，别人都不是；意思就是这样。
开示结束时，许多人证得了入流果等果位。
第九 达弥迦长老的故事完。