- 喜爱品
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- 三人出家的故事
- 三人出家的故事
在不应致力之处——这段说法是导师住在祇园精舍时，针对三位出家人而说的。
据说，舍卫城有一户人家，父母只有一个儿子，深受疼爱，惹人喜欢。
有一天，他在家里听了受邀的比丘们随喜时所说的法，就想出家，于是向父母请求出家。
父母没有答应。
他心里想：
“我要趁父母看不见的时候，到外面去出家。”
于是，父亲出门时就交代母亲：“你要看好他。”母亲出门时，也交代父亲看着。
有一天，父亲出门了，母亲心想“我要看好儿子”，就靠着一边门柱，双脚抵住另一边门柱，坐在地上纺线。
他心想“我要骗过她走掉”，就说：“妈妈，你先让一让，我要去解个手。”母亲把脚缩回来，他就出了门，飞快地跑到寺院，走到比丘们面前请求说：“尊者们，请让我出家吧。”就在他们那里出了家。
后来父亲回来，问母亲：
“我儿子在哪里？”
“当家的，他刚才还在这里。”
他一边想着“我儿子到底去哪里了”，一边四处找，没有找到，心想“他大概是去寺院了”，就到了寺院，看见儿子已经出家，就哭喊着、流着泪说：“孩子，你为什么要毁了我？”又想：“我的儿子出家了，我现在还待在家里做什么？”于是自己也向比丘们请求出了家。
后来他的母亲也想：“我的儿子和丈夫怎么这么久还不回来？莫非是到寺院出家了？”她一路找到寺院，看见两人都出了家，心想：“他们都出家了，我还要这个家有什么用？”于是自己也到比丘尼住处出了家。
他们出家以后仍然不能分开，无论在寺院还是在比丘尼住处，总是坐在一起聊天，就这样把一天过完。
因此比丘们和比丘尼们都感到很烦恼。
有一天，比丘们把他们的所作所为禀告了导师。
导师派人把他们叫来，问道：“听说你们是这样做的，是真的吗？”他们回答说“是真的”，导师就说：“你们为什么这样做？
这可不是出家人该致力的事。”
“尊者，我们没办法分开。”
“从出家的时候起，这样做就是不应当的。
因为见不到所爱的，见到不爱的，都只是苦。
所以，无论对众生还是对诸行，都不应当把任何一个当作所爱或不爱。”说完这番话，又说了下面这几首偈颂：
“在不应致力之处让自己去致力，在应致力之处却不让自己致力，
舍弃利益、执取所爱的人，会羡慕致力于自我修行的人。
“不要与所爱的相聚，也不要与不爱的相聚，任何时候都不要；
不见所爱的是苦，见到不爱的也是苦。
“所以不要有所爱，因为与所爱分离是恶的；
那些没有爱与不爱的人，他们就没有系缚。”
其中，在不应致力之处：是指不应致力的非如理作意。
因为这里所说的非如理作意，是指亲近妓女行处等六种非行处；意思是在这种非如理作意中让自己去致力。
在应致力之处：意思是在与它相反的如理作意中，却不让自己致力。
舍弃利益：从出家的时候起，增上戒等三学就叫做利益，舍弃这种利益。
执取所爱：只执取被称为五种欲乐的所爱。
羡慕致力于自我修行的人：意思是，由于这种行为，从教法中退堕，回到在家的身份以后，对那些致力于自我修行、成就戒等而从天神和人类那里得到恭敬供养的人心生羡慕，希望“但愿我也能成为这样的人”。
不要与所爱的：无论是所爱的众生还是诸行，任何时候、哪怕一刹那也不要相聚；对不爱的也是一样。
为什么呢？
因为，与所爱的分离而见不到，与不爱的接近而见到，这都叫做苦。
所以：因为这两者都是苦，所以不要把任何众生或诸行当作所爱。
因为与所爱分离：与所爱的远离，也就是分离。
是恶的：就是低劣的。
他们就没有系缚：没有所爱的人，他们的贪身系（abhijjhākāyagantha）就断除了。
没有不爱的人，他们的瞋身系（byāpādakāyagantha）就断除了。
而这两种系缚断除了，其余的系缚也就断除了。
意思是：所以不应当有所爱，也不应当有所不爱。
说法结束时，许多人证得了入流果等果位。
但那三个人说“我们没办法分开”，就还俗回家去了。
第一个故事“三人出家的故事”完。
- 某居士的故事
- 某居士的故事
“从所爱
生”这段法开示，是导师住在祇园精舍时，针对某位居士而说的。
他的儿子死后，他被丧子的忧伤压倒，到火葬场去哭泣，无法抑制这份忧伤。
导师在黎明时分观察世间，看见他具有证入须陀洹道的近依缘，托钵回来后，就带着一位随从沙门，来到他家门口。
他听说导师来了，心想：“他大概是想跟我寒暄问候吧。”就请导师进屋，在屋子中央铺设座位；导师坐下后，他走过来坐在一旁。
于是导师问他：“优婆塞，你为什么这么难过呢？”他说出了与儿子分离的痛苦，导师就说：“优婆塞，不要多想。所谓死亡，并不只发生在一个地方，也不只发生在一个人身上；只要还有生命在诸有中出生，一切众生就都必定会死。
因为没有任何一个行是常住的，
所以应当如理省察：‘本性会死的死了，本性会坏的坏了’，而不应当忧伤。
古代的贤者们在儿子死去的时候，也是想着‘本性会死的死了，本性会坏的坏了’，不起忧伤，只是修习死随念。”说完后，居士请求道：“尊者，是谁这样做过？又是在什么时候做的？请告诉我。”导师为了阐明这件事，就引述了过去的事——
“就像蛇蜕下衰老的薄皮离去；
同样，当亡者死去、身体已经无用的时候，他也舍弃身体离去。
“被焚烧时，他并不知道亲属们的悲泣；
所以我不为他忧伤，他已去往他该去的去处。”（《本生》1.5.19-20）——
导师详细讲述了五集中的这个蛇本生，又说：“过去的贤者们在爱子死去时，不像你现在这样放下工作、不吃不喝、到处哭泣，而是凭借修习死随念的力量，不起忧伤，照常吃饭，照常料理工作。
所以，不要想着‘我的爱子死了’。
因为生起的忧伤或怖畏，都是依靠所爱才生起的。”说完，就说了这首偈颂——
“从所爱生忧伤，从所爱生怖畏；
脱离了所爱的人，没有忧伤，哪里还有怖畏？”
这里，“从所爱”的意思是：以轮回为根的忧伤或怖畏，生起的时候，正是依靠所爱的众生或行而生起的；而对于脱离了所爱的人来说，这两者都不存在。
开示结束时，这位居士证入了须陀洹果，在场的人也都从这次法开示中获得了利益。
第二篇，某居士的故事完。
- 毗舍佉的故事
- 毗舍佉的故事
“由爱
生起”这段开示，是导师住在祇园精舍时，因毗舍佉优婆夷而说的。
据说，她让儿子的女儿、一位名叫苏达多的少女代替自己的位置，在家里为比丘僧团做服侍的事务。
后来，这位少女去世了。
毗舍佉为她办完遗体的安葬，却抑制不住忧愁，痛苦难过地来到导师那里，礼拜之后，坐在一旁。
于是导师对她说：“毗舍佉，你为什么痛苦难过、满脸泪水、哭着坐在这里呢？”
她把这件事告诉了导师，说：“大德，我很疼爱那个少女，她做事尽心、守本分，如今再也见不到这样的人了。”
“毗舍佉，那么舍卫城里有多少人呢？”
“大德，您亲口告诉过我，有七千万人。”
“如果舍卫城这么多人都像你的孙女一样，你会愿意吗？”
“是的，大德。”
“那么舍卫城里每天有多少人死去呢？”
“很多，大德。”
“这样一来，你岂不是没有不忧愁的时候，只能日日夜夜哭个不停地过日子了吗？”
“好了，大德，我明白了。”
于是导师对她说：“既然这样，就不要忧愁了。忧愁也好，恐惧也好，都只是由爱生起的。”接着说了这首偈颂：
“由爱生起忧愁，由爱生起恐惧；
脱离了爱的人，没有忧愁，哪里还会有恐惧？”
这里，“由爱”的意思是：正是因为对儿女等怀有爱，才会生起忧愁。
开示结束时，许多人证得了入流果等果位。
第三个故事：毗舍佉的故事（完）。
- 离车的故事
- 离车的故事
“从爱乐
生……”这段说法，是导师依止毗舍离、住在重阁讲堂时，针对离车们讲的。
据说，在一个节日里，他们各自用互不相同的饰品打扮起来，为了去游园，从城里出来。
导师进城托钵时看见他们，就对比丘们说：
“比丘们，你们看这些离车。你们当中凡是从没见过三十三天诸天的，就看看他们吧。”说完就进了城。
他们去游园的时候，也带上了一个城中名妓同去，却因为她而被嫉妒冲昏了头，互相殴打，打得血流成河。
于是人们把他们放在床上抬了回来。
导师吃完饭后，也从城里出来了。
比丘们看见离车们被那样抬着走，就对导师说：
“尊者，这些离车王一大早打扮得整整齐齐，像天神一样从城里出来，现在却因为一个女人落到了这样的灾祸里。”
导师说：“比丘们，忧愁也好，怖畏也好，凡是生起的，都是依于爱乐而生起的。”说完就说了这首偈：
“从爱乐生忧愁，从爱乐生怖畏；
脱离了爱乐的人，没有忧愁，哪里还会有怖畏？”
其中，从爱乐，是指从对五种欲的爱乐，意思是依于这五种欲。
说法结束时，许多人证得了入流果等果位。
第四个故事，离车的故事。
- 阿尼提犍陀童子的故事
- 阿尼提犍陀童子的故事
“由欲”：这段开示是导师住在祇园精舍时，针对名叫阿尼提犍陀童子的人而说的。
据说，他是从梵天界死后转生的众生，投生在舍卫城一个非常富有的家族里。从出生那天起，他就不愿意接近女人，一被女人抱起就哭。
人们只好用布垫着抱他，给他喂奶。
他长大成人后，父母对他说：“孩子，我们要给你娶妻。”他拒绝说：“我不需要女子。”父母一再请求，他就召来五百名金匠，交给他们一千尼克（nikkha）赤金，让他们造了一尊极为端庄优美的实心女子像。父母又对他说：“孩子，你不娶妻的话，家族的血脉就延续不下去了，我们要给你娶一位姑娘。”他就说：“既然这样，如果你们能给我娶来这样的姑娘，我就听你们的话。”说着把那尊金像拿给他们看。
于是他的父母请来有名望的婆罗门，对他们说：“我们的儿子福德很大，一定会有和他一起修过福德的姑娘。你们带上这尊金像去，把像这样的姑娘带回来。”就派他们出发了。
他们答应说：“好的。”于是四处游走，来到了摩达国的奢羯罗城。
那座城里有一位十六岁左右、容貌美丽的姑娘，她的父母让她住在一座七层楼阁的最高层。
那些婆罗门心想：“如果这里有这样的姑娘，人们看到这尊像，就会说‘这像某某家的女儿一样美丽’。”于是把那尊金像放在通往浴场的路旁，自己坐在一边。
这时，那位姑娘的乳母给姑娘洗完澡后，自己也想洗澡，就来到浴场。她看到那尊像，以为“这是我的女儿”，就说：“你真不懂规矩，我刚给你洗完澡出来，你倒比我先到这里了。”她用手打了一下，才发觉它又硬又毫无反应，就说：“我还以为是我的女儿，这到底是什么东西？”
那些婆罗门就问她：“大娘，你的女儿是这个样子的吗？”
“这个跟我女儿比起来，算得了什么？”
“那么，请让我们看看你的女儿。”
她和他们一起回到家里，把这件事告诉了主人。
主人和婆罗门们互相问候之后，让女儿下楼，站在楼阁底层的金像旁边。
金像顿时黯然失色，姑娘却光彩照人。
婆罗门们把金像交给他们，订下了这位姑娘，然后回去告诉了阿尼提犍陀童子的父母。
父母满心欢喜，说：“你们去吧，快把她接来。”就备下隆重的礼物派他们出发了。
童子听说了这件事，心想：“听说竟然有比金像还美的姑娘。”仅仅因为听说，就生起了爱恋，说：“让他们赶快把她接来。”
那位姑娘被扶上车接来的时候，因为身体太过娇嫩，车子的颠簸引发了风病，她就在半路上死了。
童子不停地问：“她到了吗？”他满怀爱恋地追问，家人不敢一下子告诉他，支吾搪塞了几天，才把这件事告诉他。
他心想：“我竟然没能和那样的女子结合。”心中生起了忧恼，被忧苦压倒，就像被一座山压住一样。
导师看到他具有得度的因缘，在托钵时来到了他家门口。
他的父母请导师进到屋里，恭恭敬敬地供养。
导师吃完饭后问道：“阿尼提犍陀童子在哪里？”
“尊者，他不肯吃饭，坐在内室里。”
“叫他来吧。”
他来了，向导师礼拜后，坐在一旁。
导师问：“童子，你是不是生起了强烈的忧愁？”他回答说：“是的，尊者。我听说‘那样一位女子在半路上死了’，就生起了强烈的忧愁，连饭都吃不下。”
于是导师问他：“童子，那你知道你的忧愁是依什么而生起的吗？”
“尊者，我不知道。”
导师说：“童子，你强烈的忧愁是依欲而生起的。忧愁也好，恐惧也好，都是依欲而生起的。”说完，又说了这首偈颂：
“由欲生忧愁，由欲生恐惧；
对从欲中解脱的人来说，没有忧愁，哪里还有恐惧。”
这里，“由欲”是指由事欲（vatthukāma）与烦恼欲（kilesakāma），意思是依这两种欲而生。
开示结束时，阿尼提犍陀童子证得了须陀洹果。
阿尼提犍陀童子的故事，第五。
- 某婆罗门的故事
- 某婆罗门的故事
“从渴爱
生起……”这段开示，是导师住在祇园精舍时，因某位婆罗门而说的。
据说，他是一个持邪见的人。有一天，他到河边去清理田地。
导师看到他具备证悟的宿缘（upanissaya），就到他那里去了。
他虽然看见了导师，却没有行礼问候，只是沉默不语。
于是导师先开口对他说：“婆罗门，你在做什么？”
“乔达摩先生，我在清理田地。”
导师只说了这么一句就走了。
第二天，他来犁田的时候，导师又到他那里，问道：“婆罗门，你在做什么？”听他说“乔达摩先生，我在犁田”，就离开了。
此后的几天里，导师也同样前去询问，听他说“乔达摩先生，我在播种”“我在除草”“我在看守”，就离开了。
于是有一天，婆罗门对导师说：
“乔达摩先生，从我清理田地那天起，你就一直来这里。
如果我的庄稼有好收成，我也会分给你一份，不先给你，我自己绝不吃。从现在起，你就是我的朋友了。”
后来，他的庄稼长得很好。他心想：“我的庄稼已经成熟了，明天就叫人来收割。”正当他为收割做好准备的那天夜里，下了一场大雨，把庄稼全部冲走了，田地就像被削平了一样，什么也不剩。
其实导师在第一天就已经知道：“这些庄稼不会有收成。”
婆罗门一大早心想“去看看田地”，就去了，看到田里空空如也，心中生起强烈的忧愁，想道：
“沙门（samaṇa）乔达摩从我清理田地的时候起就一直来这里，我也对他说过：‘这些庄稼收成以后，我也会分给你一份，不先给你，我自己绝不吃。从现在起，你就是我的朋友了。’
可是我的这个心愿也落空了。”于是他不再吃饭，躺倒在床上。
这时，导师来到他家门口。
他听说导师来了，就说：“把我的朋友请进来，让他在这里坐下。”
家里的仆人就照着做了。
导师坐下后问道：“婆罗门在哪里？”听到回答说“躺在房里”，就说：“去叫他来。”婆罗门被叫来后，在一旁坐下。导师问他：“婆罗门，怎么了？”
“乔达摩先生，从我清理田地那天起，您就一直来这里，我也说过：‘庄稼收成以后，我会分给您一份。’
可是我的这个心愿没有实现，因此我心中生起了忧愁，连饭也吃不下了。”
于是导师问他：“婆罗门，那么你知道你的忧愁是依什么而生起的吗？”他回答说：“乔达摩先生，我不知道，你知道吗？”导师说：“是的，婆罗门，生起的忧愁或恐惧，都是依渴爱而生起的。”说完，又说了这首偈：
“从渴爱生起忧愁，从渴爱生起恐惧；
彻底脱离渴爱的人，没有忧愁，哪里还会有恐惧？”
这里，“从渴爱”的渴爱，是指在六门生起的渴爱；意思是依这渴爱而生起。
开示结束时，婆罗门证入了须陀洹果（sotāpattiphala）。
第六则：某婆罗门的故事。
- 五百个孩子的故事
- 五百个孩子的故事
“具足戒与见”：这篇开示是导师住在竹林精舍时，因途中遇到的五百个孩子而讲的。
有一天，导师与八十位大长老一起，由五百位比丘围绕着，进王舍城托钵。那天正逢节日，他看见五百个孩子让人抬着装糕饼的篮子，出城往园林去。
孩子们向导师礼拜后就走了，却没有对任何一位比丘说“请收下糕饼”。
他们走了以后，导师对比丘们说：
“比丘们，你们要吃糕饼吗？”
“大德，糕饼在哪里呢？”
“你们没看见那些孩子让人抬着糕饼篮子走过去了吗？”
“大德，这样的孩子是不会把糕饼给任何人的。”
“比丘们，虽然他们没有拿糕饼来邀请我或你们，但糕饼的主人，那位比丘，正从后面过来，吃了糕饼再走才合适。”
诸佛对任何一个人都没有嫉妒或嗔恨，所以导师说完这些话，就带着比丘僧团在一棵树下的树荫里坐下。
孩子们看见大迦叶长老从后面走来，心里生起了亲爱的感情，全身充满强烈的喜悦，就放下篮子，五体投地向长老礼拜，然后连篮子一起把糕饼举起来，对长老说：“大德，请收下。”
于是长老对他们说：
“导师就在那边，带着比丘僧团坐在树下。你们拿着要布施的东西过去，分给比丘僧团吧。”
孩子们说：“好的，大德。”就转回来，跟着长老一起过去，献上糕饼后，站在一旁看着，等大家吃完了，又供上了水。
比丘们抱怨说：“孩子们是看人的脸面来布施食物的。他们没有拿糕饼去奉请正等正觉者或大长老们，一看见大迦叶长老，就连篮子一起拿来了。”
导师听了他们的话，说：“比丘们，像我的儿子大迦叶这样的比丘，是诸天和人所喜爱的，他们一定会用四资具供养他。”说完就讲了这首偈：
“具足戒与见，住于法、知真谛，
做自己的事，这样的人，众人都喜爱。”
这里，“具足戒与见”是说：具足四遍净戒和与道果相应的正见。
“住于法”是说：住在九种出世间法中，意思是已经证得了出世间法。
“知真谛”是说：因为通过十六种行相证得了四谛，所以凭着谛智了知真谛。
“做自己的事”是说：所谓自己的事，就是三学，意思是圆满这三学。
“这样的人，众人”是说：世间的广大民众喜爱这样的人，意思是一定会想见他、想礼拜他、想用资具供养他。
开示结束时，那些孩子全都证得了入流果。
五百个孩子的故事，第七。
- 一位不还长老的故事
- 一位不还长老的故事
“生起意欲”这一段法的开示，是导师住在祇园精舍时，针对一位不还长老而说的。
有一天，那位长老的共住弟子们问他：
“尊者，您有没有证得什么殊胜的成就？”
长老心想：“不还果连在家人也能证得，等我证得阿罗汉果的时候，再跟他们说吧。”他因为感到羞愧，什么也没说就去世了，投生到净居天。
于是他的共住弟子们哭泣悲叹，来到导师那里，向导师礼拜后，仍然哭着坐在一旁。
导师就问他们：“比丘们，你们为什么哭？”
“尊者，我们的戒师去世了。”
“比丘们，事情已经这样了，不要忧虑，死亡本来就是必然的，不是吗？”
“是的，尊者，我们也知道。可是我们问过戒师有没有证得殊胜的成就，他什么也没说就去世了，所以我们很难过。”
导师说：“比丘们，不要忧虑。你们的戒师已经证得了不还果。他心想：‘这个连在家人也能证得，等证得阿罗汉果以后再告诉他们。’因为感到羞愧，什么也没对你们说就去世了，投生在净居天。比丘们，你们放心吧，你们的戒师已经达到了心不系缚于诸欲的境地。”说完，就说了这首偈颂：
“对不可言说者生起意欲，并且以心充满；
心不系缚于诸欲，就被称为上流者。”
这里，生起意欲是指因为想要去做而生起了意欲，奋发努力。
不可言说者是指涅槃。
因为它不能被说成“是某某所造的”，或者“在青色等颜色之中是这样的”，所以称为不可言说者。
并且以心充满是指被下三道、下三果的心所充满，也就是被填满。
心不系缚是指凭借不还道，心不系缚于诸欲。
上流者是指这样的比丘投生到无烦天，从那里开始，以结生的方式一路往上到色究竟天，就被称为上流者。意思是说，你们的戒师就是这样的人。
开示结束时，那些比丘都证得了阿罗汉果，这次法的开示对大众也很有益处。
第八个故事：一位不还长老的故事。
- 难提耶的故事
- 难提耶的故事
“久居异乡的人”这段法语，是导师住在仙人堕处时，针对难提耶而说的。
据说在波罗奈，一个具足信心的家庭里有个儿子，名叫难提耶。他和父母一样具足信心，是护持僧团的人。
到了他成年的时候，他的父母想把对面人家他舅舅的女儿、名叫离婆提的姑娘娶进门来。
可是她没有信心，也没有布施的习惯，难提耶不想娶她。
于是他的母亲对离婆提说：
“孩子，你在这个家里把比丘僧团坐的地方涂抹干净，铺好座位，摆好钵架；比丘们来的时候，接过他们的钵，请他们坐下，用滤水器把饮用水滤好；他们吃完饭后，就把钵洗干净。这样你就会得到我儿子的欢心。”
她就照着做了。
于是母亲告诉儿子说：“她已经能接受教导了。”儿子回答说“好”，表示同意，他们就定下日子，办了婚事。
于是难提耶对她说：
“如果你能侍奉比丘僧团和我的父母，你就能在这个家里住下去。你要谨慎，不要放逸。”
她回答说“好”，答应了下来。有几天她表现得好像有信心的样子，侍奉着丈夫，生下了两个儿子。
后来难提耶的父母也去世了，家里的一切大权都归了她一个人。
难提耶从父母去世的时候起，成了大施主，开始向比丘僧团布施。
他还在家门口为穷人、旅人等设立了常规施食。
后来他听了导师说法，留意到布施住处的功德，就在仙人堕处的大寺里建了一座配有四间内室的四合院，铺设好床、椅等物。在奉献这座住处的时候，他向以佛陀为首的比丘僧团布施，并把供养水倒在如来手中。
就在供养水落入导师手中的同时，三十三天界中出现了一座天宫：四面各宽十二由旬，高一百由旬，由七宝构成，里面满是天女。
有一天，大目犍连长老到天界游行，站在那座天宫不远的地方，问来到他面前的天子们：
“这座有天女围绕的天宫，是为谁而出现的？”
于是天子们向他说明天宫的主人是谁：
“尊者，有一位名叫难提耶的居士的儿子，在仙人堕处为导师建造了精舍并奉献出来，这座天宫就是为他出现的。”
天女们看见他，也从天宫里下来，说道：
“尊者，我们是想着‘要做难提耶的侍女’而生在这里的，可是见不到他，我们非常思念。请您告诉他：舍弃人间的富贵、取得天上的富贵，就像打破泥碗、拿起金碗一样，请他到这里来吧。”
长老从那里回来，去见导师，问道：
“尊者，做了善事的人，还住在人间的时候，天上的富贵就已经出现了吗？”
“目犍连，你不是在天界亲眼见到了为难提耶出现的天上富贵吗？为什么还来问我？”
“是的，尊者，确实会出现。”
于是导师对他说：“目犍连，你说的这是什么话？
就像一个离家很久的儿子或兄弟从外地回来，有人站在村口看见了，赶快回到家里报告说‘某某回来了’，他的亲人们就欢喜雀跃，赶快出来，说着‘孩子，你回来了！孩子，你平安无事吧！’来欢迎他。同样，在这里做了善事的女人或男人，舍弃这个世界去往他世时，天神们就带着十种天上的礼物，争着说‘我先来，我先来’，出来迎接、欢迎他。”说完，就说了这两首偈颂：
“久居异乡的人，从远方平安归来；
亲族朋友和知心人，都欢迎归来的他。
“同样，造了福德的人，从这个世界去往他世；
福德迎接他，就像亲族迎接归来的心爱之人。”
其中，久居异乡的人，是说离家很久的人。
从远方
平安归来，是说做了买卖或在王家任职，获得了收益、成就了财富，没有遭遇灾祸，从遥远的地方回来。
亲族朋友
和知心人，是说由于家族关系而成的亲族，由于相识等关系而成的朋友，以及由于心地善良、真心相待而成的知心人。
欢迎
归来的他，是说看见他时，或者只说一声“回来了”，或者只是合掌来欢迎他；等他到了家，就献上各种各样的礼物来欢迎他。
同样，是说以同样的方式，造了福德的人从这个世界去往他世时，他的福德就像站在父母的位置上，带着天上的寿命、容色、快乐、名声、权势，以及天上的色、声、香、味、触这十种礼物，欢迎并迎接他。
心爱之人
就像亲族，意思是：就像在这个世界上，其余的亲人迎接归来的心爱亲人一样。
说法结束时，许多人证得了入流果等果位。
第九，难提耶的故事完。
爱品注释完毕。
第十六品。