- 真实义同类质询
- 真实义同类质询
- 补特伽罗（puggala）是以真实义、胜义（saccikaṭṭhaparamattha）而可得的吗？
是的。
补特伽罗是有为的吗？
不应这样说……乃至……补特伽罗是无为的吗？
不应这样说……乃至……补特伽罗既不是有为的也不是无为的吗？
不应这样说。
- 补特伽罗既不是有为的也不是无为的吗？
是的。
除了有为和无为之外，还有另外的第三边吗？
不应这样说……乃至……
- 除了有为和无为之外，还有另外的第三边吗？
是的。
世尊不是说过吗：
“比丘们，有这两种界。
是哪两种呢？
有为界和无为界。
比丘们，这就是这两种界。”（《中部》1.125，仅称呼语不同）
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“除了有为和无为之外，还有另外的第三边。”
- 补特伽罗既不是有为的也不是无为的吗？
是的。
有为是一回事，无为是另一回事，补特伽罗又是另一回事吗？
不应这样说……乃至……
- 诸蕴是有为的，涅槃是无为的，补特伽罗既不是有为的也不是无为的吗？
是的。
诸蕴是一回事，涅槃是另一回事，补特伽罗又是另一回事吗？
不应这样说……乃至……
- 色是有为的，涅槃是无为的，补特伽罗既不是有为的也不是无为的吗？
是的。
色是一回事，涅槃是另一回事，补特伽罗又是另一回事吗？
不应这样说。
受……想……行……识是有为的，涅槃是无为的，补特伽罗既不是有为的也不是无为的吗？
是的。
识是一回事，涅槃是另一回事，补特伽罗又是另一回事吗？
不应这样说……乃至……
- 补特伽罗的生起可以了知，坏灭可以了知，已存续者的变异可以了知吗？
是的。
补特伽罗是有为的吗？
不应这样说……乃至……世尊不是说过吗：
“比丘们，有为法有这三种有为相。
比丘们，诸有为法的生起可以了知，坏灭可以了知，已存续者的变异可以了知。”（《增支部》3.47，另有“是哪三种呢？”）
补特伽罗的生起可以了知，坏灭可以了知，已存续者的变异可以了知；
那么补特伽罗就是有为的。
- 补特伽罗的生起不可了知，坏灭不可了知，已存续者的变异不可了知吗？
是的。
补特伽罗是无为的吗？
不应这样说……乃至……世尊不是说过吗：
“比丘们，无为法有这三种无为相。
比丘们，诸无为法的生起不可了知，坏灭不可了知，已存续者的变异不可了知。”（《增支部》3.48）
补特伽罗的生起不可了知，坏灭不可了知，已存续者的变异不可了知；
那么补特伽罗就是无为的。
- 般涅槃了的补特伽罗，是在灭没中存在，还是在灭没中不存在？
在灭没中存在。
般涅槃了的补特伽罗是常住的吗？
不应这样说……乃至……在灭没中不存在。
般涅槃了的补特伽罗是断灭的吗？
不应这样说……乃至……
- 补特伽罗依靠什么而存在？
依靠有（bhava）而存在。
有是无常的、有为的、缘起的，是会灭尽、会衰灭、会离染、会止息、会变易的吗？
是的。
补特伽罗也是无常的、有为的、缘起的，是会灭尽、会衰灭、会离染、会止息、会变易的吗？
不应这样说……乃至……
- 不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的”吗？
是的。
难道不是有人在感受乐受时，了知“我在感受乐受”吗？
是的。
如果有人在感受乐受时，了知“我在感受乐受”，那么你就确实应该说——
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的”吗？
是的。
难道不是有人在感受苦受时……乃至……在感受不苦不乐受时，了知“我在感受不苦不乐受”吗？
是的。
如果有人在感受不苦不乐受时，了知“我在感受不苦不乐受”，那么你就确实应该说——
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 你是因为有人在感受乐受时了知“我在感受乐受”，就以此为理由，认为补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
凡是在感受乐受时了知“我在感受乐受”的，只有这个人才是补特伽罗；
凡是在感受乐受时不了知“我在感受乐受”的，那个人就不是补特伽罗吗？
不应这样说……乃至……
凡是在感受苦受时……乃至……凡是在感受不苦不乐受时了知“我在感受不苦不乐受”的，只有这个人才是补特伽罗；
凡是在感受不苦不乐受时不了知“我在感受不苦不乐受”的，那个人就不是补特伽罗吗？
不应这样说……乃至……
- 你是因为有人在感受乐受时了知“我在感受乐受”，就以此为理由，认为补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
乐受是一回事，在感受乐受时了知“我在感受乐受”的那个人是另一回事吗？
不应这样说……乃至……苦受是一回事……乃至……不苦不乐受是一回事，在感受不苦不乐受时了知“我在感受不苦不乐受”的那个人是另一回事吗？
不应这样说……乃至……
- 不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的”吗？
是的。
难道不是有人在身上随观身而住吗？
是的。
如果有人在身上随观身而住，那么你就确实应该说——
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的”吗？
是的。
难道不是有人在受上……乃至……在心上……在法上随观法而住吗？
是的。
如果有人在法上随观法而住，那么你就确实应该说——
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 你是因为有人在身上随观身而住，就以此为理由，认为补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
凡是在身上随观身而住的，只有这个人才是补特伽罗；
凡是不在身上随观身而住的，那个人就不是补特伽罗吗？
不应这样说……乃至……
凡是在受上……乃至……在心上……在法上随观法而住的，只有这个人才是补特伽罗；
凡是不在法上随观法而住的，那个人就不是补特伽罗吗？
不应这样说……乃至……
- 你是因为有人在身上随观身而住，就以此为理由，认为补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
身是一回事，在身上随观身而住的那个人是另一回事吗？
不应这样说……乃至……受是一回事……心是一回事……法是一回事，在法上随观法而住的那个人是另一回事吗？
不应这样说……乃至……
- 补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
世尊不是说过吗：
“莫伽罗阇（Mogharāja）啊，你要时时具足正念，观察世间是空的；
拔除我见（attānudiṭṭhi），这样就能超越死亡；
这样观察世间的人，死王就看不见他。”
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 补特伽罗在观察吗？
是的。
他是与色一起观察，还是离开色而观察？
与色一起观察。
那么命就是身吗？
不应该这样说……乃至……离开色而观察。那么命是一回事，身是另一回事吗？
不应该这样说……乃至……
- 补特伽罗在观察吗？
是的。
他是在色的内部观察，还是出到色的外面去观察？
在色的内部观察。
那么命就是身吗？
不应该这样说……乃至……出到色的外面去观察。那么命是一回事，身是另一回事吗？
不应该这样说……乃至……
- 不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的”吗？
是的。
世尊不是说真实话的、说适时话的、说事实的、说如实话的、说不虚妄话的、说不异话的人吗？
是的。
世尊说过：
“有补特伽罗是为了自身利益而修行的。”
确实有这部经吗？
是的。
那么补特伽罗就是以真实义、胜义而可得的。
- 不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的”吗？
是的。
世尊不是说真实话的、说适时话的、说事实的、说如实话的、说不虚妄话的、说不异话的人吗？
是的。
世尊说过：
“比丘们，有唯一的一个补特伽罗，他出现在世间，是为了众人的利益、为了众人的安乐、为了怜悯世间、为了天与人的福祉、利益和安乐。”
确实有这部经吗？
是的。
那么补特伽罗就是以真实义、胜义而可得的。
- 补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
世尊不是说真实话的、说适时话的、说事实的、说如实话的、说不虚妄话的、说不异话的人吗？
是的。
世尊说过：
“一切法都是无我的。”
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
世尊不是说真实话的、说适时话的、说事实的、说如实话的、说不虚妄话的、说不异话的人吗？
是的。
世尊说过：
“生起的只是苦，灭去的也只是苦——他对此不怀疑、不犹豫，在这件事上他自有不依赖他人的智。
迦旃延，到这个程度就是正见。”
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
金刚比丘尼难道不是对恶者魔罗这样说过吗：
“你为什么认定有‘有情’？魔罗，这是你的邪见吗？
这只是纯粹诸行的聚集，在这里有情不可得。
就像各个部件组合在一起，就有‘车’这个名称；
同样，诸蕴存在时，就有‘有情’这个世俗的称谓。
生起的只是苦，存续和消逝的也只是苦；
除了苦，没有别的东西生起；除了苦，没有别的东西灭去。”
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
阿难尊者难道不是对世尊这样说过吗：
“大德，人们说‘世间是空的，世间是空的’。
大德，要到什么程度才说‘世间是空的’呢？”
“阿难，因为它空无自我或属于自我的东西，所以说‘世间是空的’。
阿难，什么空无自我或属于自我的东西呢？
阿难，眼是空的，空无自我或属于自我的东西；色是空的……乃至……眼识是空的……眼触是空的……凡是以眼触为缘而生起的感受，无论是乐、是苦、还是不苦不乐，它也是空的，空无自我或属于自我的东西；耳是空的……乃至……声是空的……鼻是空的……香是空的……舌是空的……味是空的……身是空的……所触是空的……意是空的……法是空的……意识是空的……意触是空的……凡是以意触为缘而生起的感受，无论是乐、是苦、还是不苦不乐，它也是空的，空无自我或属于自我的东西。
阿难，因为它空无自我或属于自我的东西，所以说‘世间是空的’。”
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
世尊不是说真实话的、说适时话的、说事实的、说如实话的、说不虚妄话的、说不异话的人吗？
是的。
世尊说过：
“比丘们，如果有自我，会有‘这是属于我自我的东西’吗？”
“是的，大德。”
“比丘们，如果有属于自我的东西，会有‘我的自我’吗？”
“是的，大德。”
“比丘们，既然自我和属于自我的东西，都真实、确实地不可得，那么这种见处——‘世间就是自我，我死后将是常住的、恒久的、永恒的、不会变易的，我将像永恒的事物那样，就这样存续下去’——
比丘们，这难道不完全是、彻底是愚人的法吗？”
“大德，怎么会不是呢？大德，这完全是、彻底是愚人的法。”
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
世尊不是说真实话的、说适时话的、说事实的、说如实话的、说不虚妄话的、说不异话的人吗？
是的。
世尊说过：
“塞尼亚，这三种导师在世间存在，并且可以确知。
是哪三种呢？
塞尼亚，这里有一类导师，既在现世把自我说成真实、稳固的，也在来世把自我说成真实、稳固的。
“塞尼亚，这里又有一类导师，只在现世把自我说成真实、稳固的，却不在来世把自我说成真实、稳固的。
“塞尼亚，这里又有一类导师，既不在现世把自我说成真实、稳固的，也不在来世把自我说成真实、稳固的。
“塞尼亚，其中那位既在现世把自我说成真实、稳固的，也在来世把自我说成真实、稳固的导师，塞尼亚，这叫作常见论的导师。
“塞尼亚，其中那位只在现世把自我说成真实、稳固的，却不在来世把自我说成真实、稳固的导师，塞尼亚，这叫作断见论的导师。
“塞尼亚，其中那位既不在现世把自我说成真实、稳固的，也不在来世把自我说成真实、稳固的导师，塞尼亚，这叫作正等正觉者。
塞尼亚，这就是在世间存在、并且可以确知的三种导师。”（《人施设论》131，意义相同）
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
世尊不是说真实话的、说适时话的、说事实的、说如实话的、说不虚妄话的、说不异话的人吗？
是的。
世尊是否说过：
“酥油罐”？
是的。
有谁用酥油来做罐子吗？
不应这样说。……乃至……那么就不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”
- 补特伽罗是以真实义、胜义而可得的吗？
是的。
世尊不是说真实话的、说适时话的、说事实的、说如实话的、说不虚妄话的、说不异话的人吗？
是的。
世尊是否说过：
“油罐……蜜罐……糖浆罐……牛奶罐……水罐……饮水盘……饮水杯……饮水碗……常供的饭食……恒供的粥”？
是的。
有什么粥是常的、恒的、永久的、不会变易的吗？
不应这样说。
……乃至……
那么就不应该说：
“补特伽罗是以真实义、胜义而可得的。”（略说）
八重驳斥、略出诸节、流转、依取；
连同心；第五是善，神通，以引经为第八。
真实义同类质询。
补特伽罗论结束。