- 第十四品
- 第十四品
（136）1. 善不善接续论
- 不善根接续善根吗？
是的。
为了不善生起而有的回转（āvaṭṭanā）……乃至……置心（paṇidhi），就是为了善生起而有的回转……乃至……置心吗？
不应这样说……乃至……
不善根接续善根，却不应说：
“为了不善生起而有的回转……乃至……置心，就是为了善生起而有的回转……乃至……置心”吗？
是的。
善是在不回转的人身上生起的……乃至……在不置心的人身上生起的吗？
不应这样说……乃至……善不是在回转的人身上生起的……乃至……在置心的人身上生起的吗？
是的。
如果善是在回转的人身上生起的……乃至……在置心的人身上生起的，那么你就不应该说：
“不善根接续善根。”
- 不善根接续善根吗？
是的。
不善根是在不如理作意的人身上生起的吗？
是的。
善是在不如理作意的人身上生起的吗？
不应这样说……乃至……善不是在如理作意的人身上生起的吗？
是的。
如果善是在如理作意的人身上生起的，那么你就不应该说：
“不善根接续善根。”
不善根接续善根吗？
是的。
在欲想之后紧接着生起出离想，在瞋恚想之后紧接着生起无瞋恚想，在害想之后紧接着生起无害想，在瞋恚之后紧接着生起慈，在害之后紧接着生起悲，在不乐之后紧接着生起喜，在嫌恶之后紧接着生起舍吗？
不应这样说……乃至……
- 善根接续不善根吗？
是的。
为了善生起而有的回转……乃至……置心，就是为了不善生起而有的回转……乃至……置心吗？
不应这样说……乃至……
善根接续不善根，却不应说：
“为了善生起而有的回转……乃至……置心，就是为了不善生起而有的回转……乃至……置心”吗？
是的。
不善是在不回转的人身上生起的……乃至……在不置心的人身上生起的吗？
不应这样说……乃至……不善不是在回转的人身上生起的……乃至……在置心的人身上生起的吗？
是的。
如果不善是在回转的人身上生起的……乃至……在置心的人身上生起的，那么你就不应该说：
“善根接续不善根。”
- 善根接续不善根吗？
是的。
善是在如理作意的人身上生起的吗？
是的。
不善是在如理作意的人身上生起的吗？
不应这样说……乃至……不善不是在不如理作意的人身上生起的吗？
是的。
如果不善是在不如理作意的人身上生起的，那么你就不应该说：
“善根接续不善根。”
善根接续不善根吗？
是的。
在出离想之后紧接着生起欲想，在无瞋恚想之后紧接着生起瞋恚想，在无害想之后紧接着生起害想，在慈之后紧接着生起瞋恚，在悲之后紧接着生起害，在喜之后紧接着生起不乐，在舍之后紧接着生起嫌恶吗？
不应这样说……乃至……
- 不应说：
“不善根接续善根，善根接续不善根”吗？
是的。
人不是对哪一个对象起贪染，就对同一个对象离贪染；对哪一个对象离贪染，就对同一个对象起贪染吗？
是的。
如果人对哪一个对象起贪染，就对同一个对象离贪染；对哪一个对象离贪染，就对同一个对象起贪染，那么你就应该说：
“不善根接续善根，善根接续不善根。”
善不善接续论结束。
- 第十四品
（137）2. 六处生起论
- 六处是不分先后、同时在母胎中形成的吗？
是的。
那么，是大小肢体全都具足、诸根没有缺损地入胎的吗？
不应该这样说……乃至……
眼处是与投生心（upapattesiya citta）一起形成的吗？
是的。
那么，手、脚、头、耳朵、鼻子、嘴、牙齿都是与投生心一起形成的吗？
不应该这样说……乃至……
耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处是与投生心一起形成的吗？
是的。
那么，手、脚、头、耳朵、鼻子、嘴、牙齿都是与投生心一起形成的吗？
不应该这样说……乃至……
- 对于入了母胎的人，眼处是后来才生起的吗？
是的。
那么，他是在母胎中为了得到眼处而造业的吗？
不应该这样说……乃至……对于入了母胎的人，耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处是后来才生起的吗？
是的。
那么，他是在母胎中为了得到舌处而造业的吗？
不应该这样说……乃至……
对于入了母胎的人，头发、体毛、指甲、牙齿、骨头是后来才生起的吗？
是的。
那么，他是在母胎中为了得到骨头而造业的吗？
不应该这样说……乃至……
不应该说：
“对于入了母胎的人，头发、体毛、指甲、牙齿、骨头是后来才生起的”吗？
是的。
世尊不是说过吗：
“最初是羯罗蓝（kalala），由羯罗蓝变成頞部昙（abbuda）；
从頞部昙生出闭尸（pesi），从闭尸生成健南（ghana）；
从健南生出各个肢节（pasākhā），也长出头发、体毛和指甲。
“他的母亲吃下的饮食，无论是饭还是饮料，
那个入了母胎的人，就靠这饮食在那里维持生命。”（《相应部》1.235）
确实有这样的经吗？
是的。
那么，入了母胎的人，头发、体毛、指甲、牙齿、骨头是后来才生起的。
六处生起论结束。
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（138）3. 无间缘论
- 眼识之后，紧接着（anantarā）有耳识生起吗？
是的。
为了眼识生起而有的转向……乃至……期愿，就是为了耳识生起而有的转向……乃至……期愿吗？
不应该这样说……乃至……。
眼识之后，紧接着有耳识生起，就不应该说：
“为了眼识生起而有的转向……乃至……期愿，就是为了耳识生起而有的转向……乃至……期愿”吗？
是的。
耳识是在人不转向的时候生起……乃至……在人不期愿的时候生起吗？
不应该这样说……乃至……。
耳识不是在人转向的时候生起……乃至……在人期愿的时候生起吗？是的。
如果耳识是在人转向的时候生起……乃至……在人期愿的时候生起，那么你就不应该说：
“眼识之后，紧接着有耳识生起。”
- 眼识之后，紧接着有耳识生起吗？
是的。
眼识是在人作意色相的时候生起吗？
是的。
耳识是在人作意色相的时候生起吗？
不应该这样说……乃至……。
眼识只以色为所缘，不以其他为所缘吗？
是的。
耳识只以色为所缘，不以其他为所缘吗？
不应该这样说……乃至……。
缘眼与色，生起眼识吗？
是的。
缘眼与色，生起耳识吗？
不应该这样说……乃至……。
缘眼与色，生起耳识吗？
是的。
“缘眼与色，生起耳识。”——确实有这样的经文吗？
没有。
“缘眼与色，生起眼识。”——确实有这样的经文吗？
是的。
如果确实有“缘眼与色，生起眼识”这样的经文，那么你就不应该说：
“缘眼与色，生起耳识。”
眼识之后，紧接着有耳识生起吗？
是的。
那个眼识就是那个耳识吗？
不应该这样说……乃至……。
- 耳识之后，紧接着有鼻识生起……乃至……鼻识之后，紧接着有舌识生起……乃至……舌识之后，紧接着有身识生起吗？
是的。
为了舌识生起而有的转向……乃至……期愿，就是为了身识生起而有的转向……乃至……期愿吗？
不应该这样说……乃至……舌识之后，紧接着有身识生起，就不应该说：
“为了舌识生起而有的转向……乃至……期愿，就是为了身识生起而有的转向……乃至……期愿”吗？
是的。
身识是在人不转向的时候生起……乃至……在人不期愿的时候生起吗？
不应该这样说……乃至……身识不是在人转向的时候生起……乃至……在人期愿的时候生起吗？
是的。
如果身识是在人转向的时候生起……乃至……在人期愿的时候生起，那么你就不应该说：
“舌识之后，紧接着有身识生起。”
- 舌识之后，紧接着有身识生起吗？
是的。
舌识是在人作意味相的时候生起吗？
是的。
身识是在人作意味相的时候生起吗？
不应该这样说……乃至……。
舌识只以味为所缘，不以其他为所缘吗？
是的。
身识只以味为所缘，不以其他为所缘吗？
不应该这样说……乃至……。
缘舌与味，生起舌识吗？
是的。
缘舌与味，生起身识吗？
不应该这样说……乃至……。
缘舌与味，生起身识吗？
是的。
“缘舌与味，生起身识。”——确实有这样的经文吗？
没有。
“缘舌与味，生起舌识。”——确实有这样的经文吗？
是的。
如果确实有“缘舌与味，生起舌识”这样的经文，那么你就不应该说：
“缘舌与味，生起身识。”
身识在舌识之后无间地生起吗？
是的。
那个舌识就是那个身识吗？
不应该这样说……乃至……。
- 不应该说：
“五识彼此等无间地生起”吗？
是的。
难道没有人一边跳舞、唱歌、奏乐，一边看见色、听到声、嗅到香、尝到味、触到所触吗？
是的。
如果有人一边跳舞、唱歌、奏乐，一边看见色、听到声、嗅到香、尝到味、触到所触，那么你就应该说：
“五识彼此等无间地生起。”
无间缘论结束。
- 第十四品
（139）4. 圣色论
- 圣色是依大种所造的吗？
是的。
圣色是善的吗？
是的。
大种是善的吗？
不应该这样说……乃至……大种是无记的吗？
是的。
圣色是无记的吗？
不应该这样说……乃至……圣色是依大种所造的吗？
是的。
圣色是无漏的、非顺结的、非顺系的、非顺暴流的、非顺轭的、非顺盖的、非所执取的、非顺取的、非顺杂染的吗？
是的。
大种是无漏的……乃至……非顺杂染的吗？
不应该这样说……乃至……大种是有漏的、顺结的……乃至……顺杂染的吗？
是的。
圣色是有漏的、顺结的……乃至……顺杂染的吗？
不应该这样说……乃至……
- 不应该说——
“圣色是依大种所造的”吗？
是的。
世尊不是说过——
“比丘们，凡是色，就是四大种，以及依四大种所造的色”［中部1.347；增支部11.15］吗？
确实有这部经吗？
是的。
那么，圣色就是依大种所造的。
圣色论结束。
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（140）5. 随眠异于缠论
- 欲贪随眠（kāmarāgānusaya）是一回事，欲贪缠（kāmarāgapariyuṭṭhāna）是另一回事吗？
是的。
欲贪是一回事，欲贪缠是另一回事吗？
不应这样说……乃至……欲贪本身就是欲贪缠吗？
是的。
欲贪随眠本身就是欲贪缠吗？
不应这样说……乃至……
瞋恚随眠是一回事，瞋恚缠是另一回事吗？
是的。
瞋恚是一回事，瞋恚缠是另一回事吗？
不应这样说……乃至……瞋恚本身就是瞋恚缠吗？
是的。
瞋恚随眠本身就是瞋恚缠吗？
不应这样说……乃至……
慢随眠是一回事，慢缠是另一回事吗？
是的。
慢是一回事，慢缠是另一回事吗？
不应这样说……乃至……慢本身就是慢缠吗？
是的。
慢随眠本身就是慢缠吗？
不应这样说……乃至……
见随眠是一回事，见缠是另一回事吗？
是的。
见是一回事，见缠是另一回事吗？
不应这样说……乃至……见本身就是见缠吗？
是的。
见随眠本身就是见缠吗？
不应这样说……乃至……
疑随眠是一回事，疑缠是另一回事吗？
是的。
疑是一回事，疑缠是另一回事吗？
不应这样说……乃至……疑本身就是疑缠吗？
是的。
疑随眠本身就是疑缠吗？
不应这样说……乃至……
有贪随眠是一回事，有贪缠是另一回事吗？
是的。
有贪是一回事，有贪缠是另一回事吗？
不应这样说……乃至……有贪本身就是有贪缠吗？
是的。
有贪随眠本身就是有贪缠吗？
不应这样说……乃至……
无明随眠是一回事，无明缠是另一回事吗？
是的。
无明是一回事，无明缠是另一回事吗？
不应这样说……乃至……无明本身就是无明缠吗？
是的。
无明随眠本身就是无明缠吗？
不应这样说……乃至……
- 不应该说——
“随眠（anusaya）是一回事，缠（pariyuṭṭhāna）是另一回事”吗？
是的。
凡夫在善心或无记心正在现起的时候，应该说他是“有随眠的”吗？
是的。
应该说他是“有缠的”吗？
不应该这样说。
那么，随眠是一回事，缠是另一回事。
凡夫在善心或无记心正在现起的时候，应该说他是“有贪的”吗？
是的。
应该说他是“有缠的”吗？
不应该这样说。
那么，贪是一回事，缠是另一回事。
“随眠是另一回事”论结束。
- 第十四品
（141）6. 缠与心不相应论
- 缠是与心不相应的吗？
是的。
是色、涅槃、眼处……乃至……触处吗？
不应这样说……乃至……缠是与心不相应的吗？
是的。
不存在有贪的心、有瞋的心、有痴的心……乃至……不善的心、染污的心吗？
不应这样说……乃至……难道不是存在有贪的心、有瞋的心、有痴的心……乃至……不善的心、染污的心吗？
是的。
如果存在有贪的心、有瞋的心、有痴的心……乃至……不善的心、染污的心，那么，朋友，你确实不应该说——
“缠是与心不相应的。”
缠与心不相应论结束。
- 第十四品
（142）7. 所摄论
- 色贪潜伏于色界，是色界所摄的吗？
是的。
它是寻求等至的、寻求投生的、现法乐住的，与寻求等至的心、寻求投生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同生、同灭、同一所依、同一所缘吗？
不应这样说……难道它不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，而是与非寻求等至的心、非寻求投生的心、非现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同生、同灭、同一所依、同一所缘吗？
是的。
如果它不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的……而是与非寻求等至的心……同一所缘的，那么确实不应说：
“色贪潜伏于色界，是色界所摄的。”……
色贪潜伏于色界，是色界所摄的吗？
是的。
声贪潜伏于声界，是声界所摄的吗？
不应这样说……色贪潜伏于色界，是色界所摄的吗？
是的。
香贪……味贪……触贪潜伏于触界，是触界所摄的吗？
不应这样说……
声贪潜伏于声界，却不应说：
“是声界所摄的”吗？
是的。
色贪潜伏于色界，却不应说：
“是色界所摄的”吗？
不应这样说……香贪……味贪……触贪潜伏于触界，却不应说：
“是触界所摄的”吗？
是的。
色贪潜伏于色界，却不应说：
“是色界所摄的”吗？
不应这样说……
- 无色贪潜伏于无色界，是无色界所摄的吗？
是的。
它是寻求等至的、寻求投生的、现法乐住的，与寻求等至的心、寻求投生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同生、同灭、同一所依、同一所缘吗？
不应这样说……
难道它不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，而是与非寻求等至的心……同一所缘吗？
是的。
如果它不是寻求等至的、不是寻求投生的……而是与非寻求等至的心……同一所缘的，那么确实不应说：
“无色贪潜伏于无色界，是无色界所摄的。”
无色贪潜伏于无色界，是无色界所摄的吗？
是的。
声贪潜伏于声界，是声界所摄的吗？
不应这样说……无色贪潜伏于无色界，是无色界所摄的吗？
是的。
香贪……味贪……触贪潜伏于触界，是触界所摄的吗？
不应这样说……
声贪潜伏于声界，却不应说：
“是声界所摄的”吗？
是的。
无色贪潜伏于无色界，却不应说：
“是无色界所摄的”吗？不应这样说……香贪……味贪……触贪潜伏于触界，却不应说：
“是触界所摄的”吗？
是的。
无色贪潜伏于无色界，却不应说：
“是无色界所摄的”吗？
不应这样说……
- 不应说：
“色贪潜伏于色界，是色界所摄的；无色贪潜伏于无色界，是无色界所摄的”吗？
是的。
难道欲贪不是潜伏于欲界、是欲界所摄的吗？
是的。
如果欲贪潜伏于欲界，是欲界所摄的，那么确实应说：
“色贪潜伏于色界，是色界所摄的；无色贪潜伏于无色界，是无色界所摄的。”
所摄论结束。
- 第十四品
（143）8. 无记论（abyākatakathā）
- 见趣（diṭṭhigata）是无记的吗？
是的。
它是异熟无记，或唯作无记、色、涅槃、眼处……乃至……触处吗？
不应该这样说……乃至……见趣是无记的吗？
是的。
与见趣相应的触是无记的吗？
不应该这样说……乃至……见趣是无记的吗？
是的。
与见趣相应的受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是无记的吗？
不应该这样说……乃至……
与见趣相应的触是不善的吗？
是的。
见趣是不善的吗？
不应该这样说……乃至……与见趣相应的受、想、思、心是不善的吗？
是的。
见趣是不善的吗？
不应该这样说……乃至……
- 见趣是无记的吗？
是的。
它是没有果、没有异熟的吗？
不应该这样说……乃至……它难道不是有果、有异熟的吗？
是的。
如果它有果、有异熟，那么你就不应该说：
“见趣是无记的。”
见趣是无记的吗？
是的。
世尊不是说过，各种罪过之中以邪见为最重吗？（《增支部》）
是的。
如果世尊说过各种罪过之中以邪见为最重，那么你就不应该说：
“见趣是无记的。”
见趣是无记的吗？
是的。
世尊不是说过：
“婆蹉，邪见是不善的，正见是善的。”（《中部》2.194）
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“见趣是无记的。”
见趣是无记的吗？
是的。
世尊不是说过：
“富楼那，对于持邪见的人，我说他会去两种去处中的一种：地狱或畜生道。”（《中部》2.79）
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“见趣是无记的。”
- 不应该说：
“见趣是无记的”吗？
是的。
世尊不是说过：
“婆蹉，‘世界是常住的’，这是无记的；婆蹉，‘世界不是常住的’，这是无记的；婆蹉，‘世界是有边的’，这是无记的；婆蹉，‘世界是无边的’……乃至……婆蹉，‘生命就是身体’……乃至……婆蹉，‘生命是一回事，身体是另一回事’……乃至……婆蹉，‘如来死后存在’……乃至……婆蹉，‘如来死后不存在’……乃至……婆蹉，‘如来死后既存在又不存在’……乃至……婆蹉，‘如来死后既不存在，也不是不存在’，这是无记的。”（《相应部》4.416，文字略有出入）
确实有这部经吗？
是的。
那么，见趣就是无记的。
见趣是无记的吗？
是的。
世尊不是说过：
“比丘们，持邪见的人，凡是依照他所持的见解完全受持的身业，以及语业……乃至……以及意业，以及思、愿求、志愿和诸行，所有这些法都导向不可喜、不可爱、不可意、无益和痛苦。”（《增支部》1.306）吗？
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“见趣是无记的。”
无记论结束。
- 第十四品
（144）9. 不系属论
- 邪见（diṭṭhigata）是不系属（apariyāpanna）的吗？
是的。
邪见是道、果、涅槃，是预流道、预流果，一来道、一来果，不还道、不还果，阿罗汉道、阿罗汉果，是念处、正勤、神足、根、力、觉支吗？
不应这样说……（中略）……
- 不应说——
“邪见是不系属的”吗？
是的。
可以说凡夫“对诸欲已离贪”吗？
是的。
可以说他“已离邪见”吗？
不应这样说。
既然如此，邪见就是不系属的。
不系属论结束。
第十四品。
本品的摄颂——
不善根接续善根，善根接续不善根；六处；六识身；圣色是大种所造的；随眠就是缠；缠与心不相应；依其所属的界，就潜伏在那个界中；邪见是无记；邪见是不系属的。