- 第十六品
- 第十六品
（156）1. 抑制论
- 一个人能抑制另一个人的心吗？
是的。
一个人能抑制另一个人的心，使它“不要贪染”“不要瞋恨”“不要愚痴”“不要被染污”吗？
不应该这样说……乃至……一个人能抑制另一个人的心吗？
是的。
一个人能抑制另一个人已经生起的触，使它“不要灭去”吗？
不应该这样说……乃至……一个人能抑制另一个人已经生起的受……乃至……已经生起的想……已经生起的思……已经生起的心……已经生起的信……已经生起的精进……已经生起的念……已经生起的定……乃至……已经生起的慧，使它“不要灭去”吗？
不应该这样说……乃至……。
一个人能抑制另一个人的心吗？
是的。
一个人能为了另一个人的利益而断除贪……断除瞋……乃至……断除无愧吗？
不应该这样说……乃至……。
一个人能抑制另一个人的心吗？
是的。
一个人能为了另一个人的利益而修习道……修习念处……乃至……修习觉支吗？
不应该这样说……乃至……。
一个人能抑制另一个人的心吗？
是的。
一个人能为了另一个人的利益而遍知苦、断除集、证悟灭、修习道吗？
不应该这样说……乃至……。
一个人能抑制另一个人的心吗？
是的。
是一个人替另一个人造作、乐与苦是他人所作、一个人造作而另一个人感受吗？
不应该这样说……乃至……。
一个人能抑制另一个人的心吗？
是的。
世尊不是说过：
“恶是自己造的，自己也就受染污；
不造恶在于自己，自己也就清净；
清净与不清净各由自己，一个人不能使另一个人清净。”〔《法句经》165〕
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“一个人能抑制另一个人的心。”
- 不应该说：
“一个人能抑制另一个人的心”吗？
是的。
难道没有已得力量的人、已得自在的人吗？
是的。
如果有已得力量的人、已得自在的人，那么你确实应该说：
“一个人能抑制另一个人的心。”
抑制论结束。
- 第十六品
（157）2. 策励论
- 一个人能策励另一个人的心吗？
是的。
一个人能策励另一个人的心，让它“不要贪染”“不要瞋恨”“不要愚痴”“不要染污”吗？
不应这样说……乃至……一个人能策励另一个人的心吗？
是的。
一个人能使另一个人生起无贪善根……生起无瞋善根……生起无痴善根……生起信……生起精进……生起念……生起定……生起慧吗？
不应这样说……乃至……一个人能策励另一个人的心吗？
是的。
一个人能策励另一个人已经生起的触，让它“不要灭去”吗？
不应这样说……乃至……一个人能策励另一个人已经生起的受……乃至……已经生起的慧，让它“不要灭去”吗？
不应这样说……乃至……。
一个人能策励另一个人的心吗？
是的。
一个人能为了另一个人而断除贪……断除瞋……断除痴……乃至……断除无愧吗？
不应这样说……乃至……。
一个人能策励另一个人的心吗？
是的。
一个人能为了另一个人而修习道……修习念处……乃至……修习觉支吗？
不应这样说……乃至……。
一个人能策励另一个人的心吗？
是的。
一个人能为了另一个人而遍知苦……乃至……修习道吗？
不应这样说……乃至……。
一个人能策励另一个人的心吗？
是的。
一个人能替另一个人造作，乐和苦由别人造作，由一个人造作而由另一个人感受吗？
不应这样说……乃至……。
一个人能策励另一个人的心吗？
是的。
世尊不是说过——
“恶是自己造的……乃至……一个人不能使另一个人清净。”
确实有这段经文吗？
是的。
那么就不应说——
“一个人能策励另一个人的心。”
- 不应说——
“一个人能策励另一个人的心”吗？
是的。
不是有已经获得力量的人、有已经达到自在的人吗？
是的。
如果有已经获得力量的人、有已经达到自在的人，那么确实应当说——
“一个人能策励另一个人的心。”
策励论结束。
- 第十六品
（158）3. 给予乐论
- 一个人把乐给予另一个人吗？
是的。
一个人把苦给予另一个人吗？
不应该这样说……乃至……一个人不把苦给予另一个人吗？
是的。
一个人不把乐给予另一个人吗？
不应该这样说……乃至……一个人把乐给予另一个人吗？
是的。
一个人把自己的乐给予另一个人吗？把其他人的乐给予吗？把对方本人的乐给予吗？
不应该这样说……乃至……一个人给予另一个人的，既不是自己的乐，也不是其他人的乐，也不是对方本人的乐吗？
是的。
如果一个人给予另一个人的，既不是自己的乐，也不是其他人的乐，也不是对方本人的乐，那么就确实不应该说：
“一个人把乐给予另一个人。”
一个人把乐给予另一个人吗？
是的。
一个人替另一个人造作，乐和苦由他人造作，一个人造作而另一个人感受吗？
不应该这样说……乃至……
- 不应该说：
“一个人把乐给予另一个人”吗？
是的。
尊者优陀夷不是这样说过吗：
“世尊真是为我们除去许多苦法的人啊！世尊真是为我们带来许多乐法的人啊！世尊真是为我们除去许多不善法的人啊！世尊真是为我们带来许多善法的人啊！”〔《中部》2.148《鹌鹑喻经》〕
确实有这部经吗？
是的。
那么，一个人把乐给予另一个人。
给予乐论结束。
- 第十六品
（159）4. 总摄作意论（Adhigayhamanasikārakathā）
- 总摄起来一并作意吗？
是的。
用那个心来了知那个心本身吗？
不应该这么说……（略）……用那个心来了知那个心本身吗？
是的。
用那个心把那个心本身了知为“心”吗？
不应该这么说……（略）……用那个心把那个心本身了知为“心”吗？
是的。
那个心是那个心本身的所缘（ārammaṇa）吗？
不应该这么说……（略）……
那个心是那个心本身的所缘吗？
是的。
用那个触来触那个触本身，用那个受……（略）……用那个想……用那个思……用那个心……用那个寻……用那个伺……用那个喜……用那个念……用那个慧来了知那个慧本身吗？
不应该这么说……（略）……
- 在把过去作意为“过去”的同时，也把未来作意为“未来”吗？
不应该这么说……（略）……在把过去作意为“过去”的同时，也把未来作意为“未来”吗？
是的。
两个触……（略）……两个心同时会合吗？
不应该这么说……（略）……
在把过去作意为“过去”的同时，也把现在作意为“现在”吗？
不应该这么说……（略）……在把过去作意为“过去”的同时，也把现在作意为“现在”吗？
是的。
两个触……（略）……两个心同时会合吗？
不应该这么说……（略）……
在把过去作意为“过去”的同时，也把未来作意为“未来”，又把现在作意为“现在”吗？
不应该这么说……（略）……在把过去作意为“过去”的同时，也把未来作意为“未来”，又把现在作意为“现在”吗？
是的。
三个触……（略）……三个心同时会合吗？
不应该这么说……（略）……
- 在把未来作意为“未来”的同时，也把过去作意为“过去”吗？
不应该这么说……（略）……在把未来作意为“未来”的同时，也把过去作意为“过去”吗？
是的。
两个触……（略）……两个心同时会合吗？
不应该这么说……（略）……
在把未来作意为“未来”的同时，也把现在作意为“现在”吗？
不应该这么说……（略）……在把未来作意为“未来”的同时，也把现在作意为“现在”吗？
是的。
两个触……（略）……两个心同时会合吗？
不应该这么说……（略）……
在把未来作意为“未来”的同时，也把过去作意为“过去”，又把现在作意为“现在”吗？
不应该这么说……（略）……在把未来作意为“未来”的同时，也把过去作意为“过去”，又把现在作意为“现在”吗？
是的。
三个触……（略）……三个心同时会合吗？
不应该这么说……（略）……
- 在把现在作意为“现在”的同时，也把过去作意为“过去”吗？
不应该这么说……（略）……在把现在作意为“现在”的同时，也把过去作意为“过去”吗？
是的。
两个触……（略）……两个心同时会合吗？
不应该这么说……（略）……
在把现在作意为“现在”的同时，也把未来作意为“未来”吗？
不应该这么说……（略）……在把现在作意为“现在”的同时，也把未来作意为“未来”吗？
是的。
两个触……（略）……两个心同时会合吗？
不应该这么说……（略）……
在把现在作意为“现在”的同时，也把过去作意为“过去”，又把未来作意为“未来”吗？
不应该这么说……（略）……在把现在作意为“现在”的同时，也把过去作意为“过去”，又把未来作意为“未来”吗？
是的。
三个触……（略）……三个心同时会合吗？
不应该这么说……（略）……
- 不应说——
“总摄起来一并作意”吗？
是的。
世尊不是说过——
“当人以智慧看到‘一切行都是无常的’，
就会厌离苦，这就是通往清净的道路。
“当人以智慧看到‘一切行都是苦的’，
就会厌离苦，这就是通往清净的道路。
“当人以智慧看到‘一切法都是无我的’，
就会厌离苦，这就是通往清净的道路”［《法句经》277～279］吗？
确实有这部经吗？
是的。
那么，就是总摄起来一并作意了。
总摄作意论结束。
- 第十六品
（160）5. 色是因论
- 色是因吗？
是的。
色是无贪因吗？
不应这样说……乃至……色是无瞋因……乃至……无痴因……贪因……瞋因……痴因吗？
不应这样说……乃至……
色是因吗？
是的。
它是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……难道它不是无所缘，没有转向……乃至……愿求的吗？
是的。
如果它是无所缘的，没有转向……乃至……愿求，那么你确实不应该说——
“色是因。”
- 无贪这个因是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
是的。
色这个因是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……无瞋这个因……无痴这个因……贪这个因……瞋这个因……痴这个因是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
是的。
色这个因是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……
色这个因是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
无贪这个因是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……色这个因是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
无瞋这个因……无痴这个因……贪这个因……瞋这个因……痴这个因是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……
- 不应该说——
“色是因”吗？
是的。
难道大种不是所造色的所依因吗？
是的。
如果大种是所造色的所依因，那么你确实应该说——
“色是因。”
色是因论结束。
- 第十六品
（161）6. 色是有因论
- 色是有因（sahetuka）的吗？
是的。
是具有无贪（alobha）因的吗？
不应该这样说……乃至……是具有无瞋因的吗？……乃至……是具有无痴因的吗？……乃至……是具有贪因的吗？……乃至……是具有瞋因的吗？……乃至……是具有痴因的吗？
不应该这样说……乃至……。
色是有因的吗？
是的。
它是有所缘（sārammaṇa）的，它有转向（āvaṭṭanā）……乃至……愿求（paṇidhi）吗？
不应该这样说……乃至……难道它不是无所缘的、没有转向……乃至……愿求的吗？
是的。
如果它是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求，那么你就不应该说——
“色是有因的。”
- 无贪是有因的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
是的。
色是有因的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……无瞋是有因的……乃至……无痴……信……精进……念……定……慧……贪……瞋……痴……慢……见……疑……昏沉……掉举……无惭……无愧是有因的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
是的。
色是有因的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……。
色是有因的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
无贪是有因的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……色是有因的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
无瞋是有因的……乃至……无愧是有因的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……。
- 不应该说——
“色是有因的”吗？
是的。
难道色不是有缘（sappaccaya）的吗？
是的。
如果色是有缘的，那么你就应该说——
“色是有因的。”
色是有因论结束。
- 第十六品
（162）7. 关于色是善或不善的讨论
- 色是善的吗？
是的。
它是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……它难道不是无所缘的，没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
如果它是无所缘的，没有转向……乃至……愿求，那么你就不应该说——
“色是善的。”
- 无贪是善的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
是的。
色是善的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……
无瞋是善的……乃至……无痴是善的……乃至……信……精进……念……定……乃至……慧是善的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
是的。
色是善的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……
色是善的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
无贪是善的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……
色是善的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
无瞋是善的……乃至……慧是善的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……
- 色是不善的吗？
是的。
它是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……它难道不是无所缘的，没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
如果它是无所缘的，没有转向……乃至……愿求，那么你就不应该说——
“色是不善的。”……乃至……
- 贪是不善的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
是的。
色是不善的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……瞋……痴……慢……乃至……无愧是不善的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
是的。
色是不善的、有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……
色是不善的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
贪是不善的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……色是不善的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
瞋……痴……乃至……无愧是不善的、无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……
- 不应该说——
“色既有善的，也有不善的”吗？
是的。
身业和语业难道不是既有善的，也有不善的吗？
是的。
如果身业和语业既有善的，也有不善的，那么你就应该说——
“色既有善的，也有不善的。”
关于色是善或不善的讨论结束。
- 第十六品
（163）8. 色是异熟论
- 色是异熟吗？
是的。
色是顺乐受的、顺苦受的、顺不苦不乐受的，与乐受相应、与苦受相应、与不苦不乐受相应，与触相应……与心相应，有所缘的，它有转向……愿求吗？
不应这样说……难道色不是既不顺乐受、也不顺苦受……无所缘，也没有转向……愿求的吗？
是的。
如果色是不顺乐受的、不顺苦受的……无所缘的，没有转向……愿求的，那么就不应说：
“色是异熟”。
- 触是异熟，并且触是顺乐受的、顺苦受的……有所缘的，它有转向……愿求吗？
是的。
色是异熟，并且色是顺乐受的、顺苦受的……有所缘的，它有转向……愿求吗？
不应这样说……
色是异熟，并且色是不顺乐受的、不顺苦受的……无所缘的，没有转向……愿求的吗？
是的。
触是异熟，并且触是不顺乐受的、不顺苦受的……无所缘的，没有转向……愿求的吗？
不应这样说……
- 不应说：
“色是异熟”吗？
是的。
难道由于造了业而生起的心法、心所法不是异熟吗？
是的。
如果由于造了业而生起的心法、心所法是异熟，那么就应当说：
“由于造了业而生起的色是异熟”。
色是异熟论终。
- 第十六品
（164）9. 关于‘色属于色界、无色界’的讨论
- 有属于色界的色吗？
是的。
这种色是寻求等至（samāpattesiya）的、寻求投生（upapattesiya）的、现法乐住（diṭṭhadhammasukhavihāra）的，并且与寻求等至的心、寻求投生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同生、同灭、同依处、同所缘吗？
不应该这样说……乃至……难道这种色不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，也不与寻求等至的心、寻求投生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同生、同灭、同依处、同所缘吗？
是的。
如果这种色不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，也不与寻求等至的心……乃至……同所缘，那么就确实不应该说：
“有属于色界的色。”
- 有属于无色界的色吗？
是的。
这种色是寻求等至的、寻求投生的、现法乐住的，并且与寻求等至的心、寻求投生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同生、同灭、同依处、同所缘吗？
不应该这样说……乃至……难道这种色不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，也不与寻求等至的心……乃至……同所缘吗？
是的。
如果这种色不是寻求等至的、不是寻求投生的……乃至……同依处、同所缘，那么就确实不应该说：
“有属于无色界的色。”
- 不应该说：
“有属于色界的色，有属于无色界的色”吗？
是的。
难道不是由于造作了欲界业而生的色属于欲界吗？
是的。
如果由于造作了欲界业而生的色属于欲界，那么就确实应该说：
“由于造作了色界业而生的色属于色界，由于造作了无色界业而生的色属于无色界。”
关于‘色属于色界、无色界’的讨论结束。
- 第十六品
（165）10. 色界、无色界所属论
- 色贪属于色界吗？
是的。
它是寻求等至的、寻求受生的、现法乐住的，与寻求等至的心、寻求受生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同生、同灭、同所依、同所缘吗？
不应这样说……乃至……难道它不是既不寻求等至、也不寻求受生、也不是现法乐住，也不与寻求等至的心……乃至……同所依、同所缘吗？
是的。
如果它既不寻求等至、也不寻求受生、也不是现法乐住，也不与寻求等至的心……乃至……同所依、同所缘，那么，朋友，就不应该说——
“色贪属于色界。”
- 色贪属于色界吗？
是的。
声贪属于声界吗？
不应这样说……乃至……色贪属于色界吗？
是的。
香贪……乃至……味贪……乃至……触贪属于触界吗？
不应这样说……乃至……
声贪不应该说——
“属于声界”吗？
是的。
色贪不应该说——
“属于色界”吗？
不应这样说……乃至……香贪……乃至……味贪……乃至……触贪不应该说——
“属于触界”吗？
是的。
色贪不应该说——
“属于色界”吗？
不应这样说……乃至……
- 无色贪属于无色界吗？
是的。
无色贪不应该说——
“属于无色界”吗？
不应这样说……乃至……无色贪属于无色界吗？
是的。
它是寻求等至的、寻求受生的、现法乐住的，与寻求等至的心、寻求受生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同生、同灭、同所依、同所缘吗？
不应这样说……乃至……难道它不是既不寻求等至、也不寻求受生、也不是现法乐住，也不与寻求等至的心……乃至……同所依、同所缘吗？
是的。
如果它既不寻求等至、也不寻求受生、也不是现法乐住，也不与寻求等至的心、寻求受生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同生、同灭、同所依、同所缘，那么，朋友，就不应该说——
“无色贪属于无色界。”
- 无色贪属于无色界吗？
是的。
声贪属于声界吗？
不应这样说……乃至……无色贪属于无色界吗？
是的。
香贪……乃至……味贪……乃至……触贪属于触界吗？
不应这样说……乃至……
声贪不应该说——
“属于声界”吗？
是的。
无色贪不应该说——
“属于无色界”吗？
不应这样说……乃至……香贪……乃至……味贪……乃至……触贪不应该说——
“属于触界”吗？
是的。
无色贪不应该说——
“属于无色界”吗？
不应这样说……乃至……
- 不应该说——
“色贪属于色界，无色贪属于无色界”吗？
是的。
难道欲贪不是属于欲界的吗？
是的。
如果欲贪属于欲界，那么确实应该说——
“色贪属于色界，无色贪属于无色界。”
“色贪属于色界，无色贪属于无色界”论结束。
属色界、无色界论结束。
第十六品。
本品的摄颂——
抑制心论、策励心论、给予快乐论、总摄作意论、色是因论、色是有因论、色是善也是不善论、色是异熟论、有色界的色与无色界的色论、一切烦恼属欲界论。