- 依施设（upādāpaññatti）的探究
- 依施设（upādāpaññatti）的探究
- 依色（rūpa）而有补特伽罗（puggala）的施设（paññatti）吗？
是的。
色是无常的、有为（saṅkhata）的、缘生（paṭiccasamuppanna）的，是会尽、会坏、会被厌离、会灭、会变易的吗？
是的。
补特伽罗也是无常的、有为的、缘生的，是会尽、会坏、会被厌离、会灭、会变易的吗？
不应这样说……（略）……
- 依受……依想……依诸行……依识而有补特伽罗的施设吗？
是的。
识是无常的、有为的、缘生的，是会尽、会坏、会被厌离、会灭、会变易的吗？
是的。
补特伽罗也是无常的、有为的、缘生的，是会尽、会坏、会被厌离、会灭、会变易的吗？
不应这样说……（略）……
- 依色而有补特伽罗的施设吗？
是的。
依青的色而有青的补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……依黄的色……依赤的色……依白的色……依有见（sanidassana）的色……依无见的色……依有对（sappaṭigha）的色……依无对的色而有无对的补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……
- 依受而有补特伽罗的施设吗？
是的。
依善受而有善的补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……依善受而有善的补特伽罗的施设吗？
是的。
善受是有果的、有异熟（vipāka）的，结出可欲、可爱、可意、纯美的果，能增长乐、以乐为异熟吗？
是的。
善的补特伽罗也是有果的、有异熟的，结出可欲、可爱、可意、纯美的果，能增长乐、以乐为异熟吗？
不应这样说……（略）……
- 依受而有补特伽罗的施设吗？
是的。
依不善受而有不善的补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……依不善受而有不善的补特伽罗的施设吗？
是的。
不善受是有果的、有异熟的，结出不可欲、不可爱、不可意、不纯美的果，能增长苦、以苦为异熟吗？
是的。
不善的补特伽罗也是有果的、有异熟的，结出不可欲、不可爱、不可意、不纯美的果，能增长苦、以苦为异熟吗？
不应这样说……（略）……
- 依受而有补特伽罗的施设吗？
是的。
依无记（abyākata）受而有无记的补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……依无记受而有无记的补特伽罗的施设吗？
是的。
无记受是无常的、有为的、缘生的，是会尽、会坏、会被厌离、会灭、会变易的吗？
是的。
无记的补特伽罗也是无常的、有为的、缘生的，是会尽、会坏、会被厌离、会灭、会变易的吗？
不应这样说……（略）……
- 依想……依诸行……依识而有补特伽罗的施设吗？
是的。
依善识而有善的补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……依善识而有善的补特伽罗的施设吗？
是的。
善识是有果的、有异熟的，结出可欲、可爱、可意、纯美的果，能增长乐、以乐为异熟吗？
是的。
善的补特伽罗也是有果的、有异熟的，结出可欲、可爱、可意、纯美的果，能增长乐、以乐为异熟吗？
不应这样说……（略）……
- 依识而有补特伽罗的施设吗？
是的。
依不善识而有不善的补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……依不善识而有不善的补特伽罗的施设吗？
是的。
不善识是有果的、有异熟的，结出不可欲、不可爱、不可意、不纯美的果，生出苦、以苦为异熟吗？
是的。
不善的补特伽罗也是有果的、有异熟的，结出不可欲、不可爱、不可意、不纯美的果，生出苦、以苦为异熟吗？
不应这样说……（略）……
- 依识而有补特伽罗的施设吗？
是的。
依无记识而有无记的补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……依无记识而有无记的补特伽罗的施设吗？
是的。
无记识是无常的、有为的、缘生的，是会尽灭、会衰灭、会消褪、会息灭、会变易的吗？
是的。
无记的补特伽罗也是无常的、有为的、缘生的，是会尽灭、会衰灭、会消褪、会息灭、会变易的吗？
不应这样说……（略）……
- 依眼，可以说“有眼的补特伽罗”吗？
是的。
眼灭了的时候，可以说“有眼的补特伽罗灭了”吗？
不应这样说……（略）……依耳……依鼻……依舌……依身……依意，可以说“有意的补特伽罗”吗？
是的。
意灭了的时候，可以说“有意的补特伽罗灭了”吗？
不应这样说。
- 依邪见，可以说“有邪见的补特伽罗”吗？
是的。
邪见灭了的时候，可以说“有邪见的补特伽罗灭了”吗？
不应这样说。
依邪思惟……依邪语……依邪业……依邪命……依邪精进……依邪念……依邪定，可以说“有邪定的补特伽罗”吗？
是的。
邪定灭了的时候，可以说“有邪定的补特伽罗灭了”吗？
不应这样说。
- 依正见，可以说“有正见的补特伽罗”吗？
是的。
正见灭了的时候，可以说“有正见的补特伽罗灭了”吗？
不应这样说……（略）……依正思惟……依正语……依正业……依正命……依正精进……依正念……依正定，可以说“有正定的补特伽罗”吗？
是的。
正定灭了的时候，可以说“有正定的补特伽罗灭了”吗？
不应这样说……（略）……
- 依色、依受而有补特伽罗的施设吗？
是的。
依两个蕴而有两个补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……依色、依受、依想、依诸行、依识而有补特伽罗的施设吗？
是的。
依五个蕴而有五个补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……
- 依眼处、依耳处而有补特伽罗的施设吗？
是的。
依两个处而有两个补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……依眼处、依耳处……（略）……依法处而有补特伽罗的施设吗？
是的。
依十二个处而有十二个补特伽罗的施设吗？
不应这样说……（略）……
- 依眼界、依耳界而施设补特伽罗吗？
是的。
依两个界而施设两个补特伽罗吗？
不应这样说……略……依眼界、依耳界……略……依法界而施设补特伽罗吗？
是的。
依十八界而施设十八个补特伽罗吗？
不应这样说……略……
- 依眼根、依耳根而施设补特伽罗吗？
是的。
依两个根而施设两个补特伽罗吗？
不应这样说……略……依眼根、依耳根……略……依具知根而施设补特伽罗吗？
是的。
依二十二根而施设二十二个补特伽罗吗？
不应这样说……略……
- 依一蕴有而施设一个补特伽罗吗？
是的。
依四蕴有而施设四个补特伽罗吗？
不应这样说……略……依一蕴有而施设一个补特伽罗吗？
是的。
依五蕴有而施设五个补特伽罗吗？
不应这样说……略……在一蕴有中只有一个补特伽罗吗？
是的。
在四蕴有中就有四个补特伽罗吗？
不应这样说……略……在一蕴有中只有一个补特伽罗吗？
是的。
在五蕴有中就有五个补特伽罗吗？
不应这样说……略……
- 就像依树而施设影子，同样，依色而施设补特伽罗吗？就像依树而施设影子，树是无常的，影子也是无常的；同样，依色而施设补特伽罗，色是无常的，补特伽罗也是无常的吗？
不应这样说……略……就像依树而施设影子，树是一回事，影子是另一回事；同样，依色而施设补特伽罗，色是一回事，补特伽罗是另一回事吗？
不应这样说……略……
- 就像依村庄而施设村民，同样，依色而施设补特伽罗吗？
就像依村庄而施设村民，村庄是一回事，村民是另一回事；同样，依色而施设补特伽罗，色是一回事，补特伽罗是另一回事吗？
不应这样说……略……
- 就像依国土而施设国王，同样，依色而施设补特伽罗吗？
就像依国土而施设国王，国土是一回事，国王是另一回事；同样，依色而施设补特伽罗，色是一回事，补特伽罗是另一回事吗？
不应这样说……略……
- 就像脚镣不是戴脚镣的人，谁有脚镣，谁就是戴脚镣的人；同样，色不是有色者，谁有色，谁就是有色者吗？
就像脚镣不是戴脚镣的人，谁有脚镣，谁就是戴脚镣的人，脚镣是一回事，戴脚镣的人是另一回事；同样，色不是有色者，谁有色，谁就是有色者，色是一回事，有色者是另一回事吗？
不应这样说……略……
- 在每一个心中都施设补特伽罗吗？
是的。
补特伽罗在每一个心中都出生、衰老、死亡、命终、投生吗？
不应这样说……略……在第二个心生起时，不应该说“是同一个人或是另一个人”吗？
是的。
在第二个心生起时，不应该说“是男孩或是女孩”吗？
应该说。
请承认你被驳倒了。
如果在第二个心生起时，不应该说：
“是同一个人或是另一个人”，那么，喂，你就应该说：
“在第二个心生起时，不应该说：
‘是男孩或是女孩’”。
你在这里所说的：
“确实应该说：
‘在第二个心生起时，不应该说是同一个人或是另一个人；在第二个心生起时，应该说是男孩或是女孩’”，这是错误的。
或者，如果在第二个心生起时，应该说：
“是男孩或是女孩”，那么，喂，你就应该说：
“在第二个心生起时，应该说：
‘是同一个人或是另一个人’”。
你在这里所说的：
“确实应该说：
‘在第二个心生起时，不应该说是同一个人或是另一个人；在第二个心生起时，应该说是男孩或是女孩’”，这是错误的。
- 在第二个心生起时，不应该说：
“是同一个人或是另一个人”吗？
是的。
在第二个心生起时，不应该说：
“是女人或是男人，是在家人或是出家人，是天神或是人”吗？
应该说。
请承认你被驳倒了。
如果在第二个心生起时，不应该说：
“是同一个人或是另一个人”，那么，喂，你就应该说：
“在第二个心生起时，不应该说：
‘是天神或是人’”。
你在这里所说的：
“确实应该说：
‘在第二个心生起时，不应该说是同一个人或是另一个人；在第二个心生起时，应该说是天神或是人’”，这是错误的。
或者，如果在第二个心生起时，应该说：
“是天神或是人”，那么，喂，你就应该说：
“在第二个心生起时，应该说：
‘是同一个人或是另一个人’”。
你在这里所说的：
“确实应该说：
‘在第二个心生起时，不应该说是同一个人或是另一个人；在第二个心生起时，应该说是天神或是人’”，这是错误的……（略）……
- 不应该说：
“补特伽罗依真实究竟义而可得”吗？
是的。
难道不是：谁在看、看什么、用什么看，那个人就在看、就看那个、就用那个看吗？
是的。
如果谁在看、看什么、用什么看，那个人就在看、就看那个、就用那个看，
那么，喂，你就应该说：
“补特伽罗依真实究竟义而可得”。
- 不应该说：
“补特伽罗依真实究竟义而可得”吗？
是的。
难道不是：谁听……（略）……谁嗅……谁尝……谁触……谁在识知、识知什么、用什么识知，那个人就在识知、就识知那个、就用那个识知吗？
是的。
如果谁在识知、识知什么、用什么识知，那个人就在识知、就识知那个、就用那个识知，
那么，喂，你就应该说：
“补特伽罗依真实究竟义而可得”。
- 补特伽罗依真实究竟义而可得吗？
是的。
难道不是：谁不看、不看什么、不用什么看，那个人就不看、就不看那个、就不用那个看吗？
是的。
如果谁不看、不看什么、不用什么看，那个人就不看、就不看那个、就不用那个看，
那么，喂，你就不应该说：
“补特伽罗依真实究竟义而可得”。
补特伽罗依真实究竟义而可得吗？
是的。
难道不是：谁不听……（略）……谁不嗅……谁不尝……谁不触……谁不识知、不识知什么、不用什么识知，那个人就不识知、就不识知那个、就不用那个识知吗？
是的。
如果谁不识知、不识知什么、不用什么识知，那个人就不识知、就不识知那个、就不用那个识知，
那么，喂，你就不应该说：
“补特伽罗依真实究竟义而可得”。
- 不应该说：
“补特伽罗依真实究竟义而可得”吗？
是的。
世尊不是说过吗：
“比丘们，我用清净、超越常人的天眼，看见众生正在死去、正在投生，有低劣的、有优胜的，有容貌美好的、有容貌丑陋的，有去往善趣的、有去往恶趣的，我了知众生随着各自的业而去”（《中部》1.213，文字稍有不同）。
不是确实有这部经吗？
是的。
那么，补特伽罗就是依真实究竟义而可得的。
- 世尊曾这样说：
“比丘们，我用清净、超越常人的天眼，看见众生正在死去、正在投生，有低劣的、有优胜的，有容貌美好的、有容貌丑陋的，有去往善趣的、有去往恶趣的，我了知众生随着各自的业而去。”因为世尊这样说过，就凭这个理由，补特伽罗依真实究竟义是可以得到的吗？
是的。
世尊用清净、超越常人的天眼，看见的是色，还是补特伽罗？
看见的是色。
那么，色就是补特伽罗，色在死去，色在投生，色随着各自的业而去吗？
不应这样说。
世尊用清净、超越常人的天眼，看见的是色，还是补特伽罗？
看见的是补特伽罗。
那么，补特伽罗就是色、色处、色界，是青色、黄色、红色、白色，是眼识所能识知的，会撞击到眼，会进入眼的视域吗？
不应这样说。
世尊用清净、超越常人的天眼，看见的是色，还是补特伽罗？
两者都看见。
那么，两者都是色、色处、色界，两者都是青色，两者都是黄色，两者都是红色，两者都是白色，两者都是眼识所能识知的，两者都会撞击到眼，两者都会进入眼的视域，两者都在死去，两者都在投生，两者都随着各自的业而去吗？
不应这样说。
依缘施设的论究完毕。