- 第七品
- 第七品
（63）1. 所摄论
- 没有任何法被任何法所摄（saṅgahita）吗？
是的。
难道不是有些法凭某些法而归入计数、归入列举、被包含在内吗？
是的。
如果有些法凭某些法而归入计数、归入列举、被包含在内，那么就不应该说：
“没有任何法被任何法所摄。”
眼处归入哪一蕴的计数？
归入色蕴的计数。
如果眼处归入色蕴的计数，那么就应该说：
“眼处被色蕴所摄。”
耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处归入哪一蕴的计数？
归入色蕴的计数。
如果身处归入色蕴的计数，那么就应该说：
“身处被色蕴所摄。”
色处……乃至……声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……触处归入哪一蕴的计数？
归入色蕴的计数。
如果触处归入色蕴的计数，那么就应该说：
“触处被色蕴所摄。”
乐受归入哪一蕴的计数？
归入受蕴的计数。
如果乐受归入受蕴的计数，那么就应该说：
“乐受被受蕴所摄。”
苦受……乃至……不苦不乐受归入哪一蕴的计数？
归入受蕴的计数。
如果不苦不乐受归入受蕴的计数，那么就应该说：
“不苦不乐受被受蕴所摄。”
眼触所生的想归入哪一蕴的计数？
归入想蕴的计数。
如果眼触所生的想归入想蕴的计数，那么就应该说：
“眼触所生的想被想蕴所摄。”
耳触所生的想……乃至……意触所生的想归入哪一蕴的计数？
归入想蕴的计数。
如果意触所生的想归入想蕴的计数，那么就应该说：
“意触所生的想被想蕴所摄。”
眼触所生的思……乃至……意触所生的思归入哪一蕴的计数？
归入行蕴的计数。
如果意触所生的思归入行蕴的计数，那么就应该说：
“意触所生的思被行蕴所摄。”
眼识……乃至……意识归入哪一蕴的计数？
归入识蕴的计数。
如果意识归入识蕴的计数，那么就应该说：
“意识被识蕴所摄。”
- 正如两头公牛被绳子或轭绳摄在一起，钵食被吊篮摄住，狗被狗绳摄住；
那些法也同样被那些法所摄吗？
如果两头公牛被绳子或轭绳摄在一起，钵食被吊篮摄住，狗被狗绳摄住，那么就应该说：
“有些法被某些法所摄。”
所摄论结束。
- 第七品
（64）2. 相应论
- 没有任何法与任何法相应（sampayutta）吗？
是的。
难道没有某些法与某些法俱行（sahagata）、俱生（sahajāta）、相杂（saṃsaṭṭha）、同一生起（ekuppāda）、同一灭去（ekanirodha）、同一依处（ekavatthuka）、同一所缘（ekārammaṇa）吗？
是的。
如果有某些法与某些法俱行、俱生、相杂、同一生起、同一灭去、同一依处、同一所缘，那么朋友，你就不应当说——
“没有任何法与任何法相应。”
受蕴与想蕴俱生吗？
是的。
如果受蕴与想蕴俱生，那么朋友，你就应当说——
“受蕴与想蕴相应。”
受蕴与行蕴……与识蕴俱生吗？
是的。
如果受蕴与识蕴俱生，那么朋友，你就应当说——
“受蕴与识蕴相应。”
想蕴……行蕴……识蕴与受蕴……与想蕴……与行蕴俱生吗？
是的。
如果识蕴与行蕴俱生，那么朋友，你就应当说——
“识蕴与行蕴相应。”
- 就像油随入、渗入芝麻里，汁液随入、渗入甘蔗里；
同样地，那些法也随入、渗入那些法吗？
不应当这样说……（略）……
相应论结束。
- 第七品
（65）3. 心所论
- 心所（cetasika）法不存在吗？
是的。
难道不是有某些法与心俱行、俱生、相杂、相应、同时生起、同时灭去、同一所依、同一所缘吗？
是的。
如果有某些法与心俱行、俱生、相杂、相应、同时生起、同时灭去、同一所依、同一所缘，那么你就不应该说——
“心所法不存在。”
触与心俱生吗？
是的。
如果触与心俱生，那么你就应该说——
“触是心所。”
受……乃至……想……思……信……精进……念……定……慧……贪……瞋……痴……乃至……无愧与心俱生吗？
是的。
如果无愧与心俱生，那么你就应该说——
“无愧是心所。”
- 因为与心俱生，所以称为心所吗？
是的。
那么，因为与触俱生，所以称为触所（phassika）吗？
是的。
因为与心俱生，所以称为心所吗？
是的。
那么，因为与受……与想……与思……与信……与精进……与念……与定……与慧……与贪……与瞋……与痴……乃至……与无愧俱生，所以称为无愧所（anottappika）吗？
是的。
- 心所法不存在吗？
是的。
世尊不是说过吗——
“这心与心所法，
在如实了知它们是无我的人那里显现；
了知低劣与殊胜这两者之后，
正确观见的人就了知这会坏灭的法。”
确实有这部经吗？
是的。
那么，心所法是存在的。
心所法不存在吗？
是的。
世尊不是说过吗——
“坚固（Kevaṭṭa），在这里，比丘能说出其他众生、其他人的心，说出他们的心所，说出他们所寻的，说出他们所伺的——
‘你的意是这样的，你的意是那样的，你的心是如此的。’”（《长部》第1册第485段）
确实有这部经吗？
是的。
那么，心所法是存在的。
心所论结束。
- 第七品
（66）4. 布施论
- 心所法是布施吗？
是的。
能把心所法给予别人吗？
不应这样说……能把心所法给予别人吗？
是的。
能把触给予别人吗？
不应这样说……能把受……想……思……信……精进……念……定……慧给予别人吗？
不应这样说……
- 不应说：“心所法是布施”吗？
是的。
布施有不可喜的果、不可爱的果、不可意的果、须另加调和的果，会带来苦，异熟是苦吗？
不应这样说……布施不是有可喜的果、可爱的果、可意的果、本身甘美无须调和的果，会带来乐，异熟是乐吗？
是的。
如果布施有可喜的果、可爱的果、可意的果、本身甘美无须调和的果，会带来乐，异熟是乐，那么你确实应当说：
“心所法是布施。”
世尊说过布施有可喜的果，衣是布施吗？〔与下文他宗的提问相似，应参阅义注〕
是的。
衣有可喜的果、可爱的果、可意的果、本身甘美无须调和的果，会带来乐，异熟是乐吗？
不应这样说……世尊说过布施有可喜的果，钵食、坐卧处、病者所需的医药资具是布施吗？
是的。
病者所需的医药资具，有可喜的果、可爱的果、可意的果、本身甘美无须调和的果，会带来乐，异熟是乐吗？
不应这样说……
- 不应说：
“心所法是布施”吗？
是的。
世尊不是说过吗：
“信、惭与善的布施，
这些法是善人所遵循的；
智者们说这就是通往天界的道路，
因为借着它就能前往天界。”〔增支部8.32〕
确实有这部经吗？
是的。
那么，心所法就是布施。
不应说：
“心所法是布施”吗？
是的。
世尊不是说过吗：
“比丘们，有这五种布施，是大布施，被认作最上的，被认作长久流传的，被认作圣者传承的，是古老的，未被舍弃，过去也不曾被舍弃，现在不被舍弃，将来也不会被舍弃，不被有智慧的沙门、婆罗门排斥。
是哪五种呢？
比丘们，在这里，圣弟子舍弃杀生，远离杀生。
比丘们，远离杀生的圣弟子，给予无量众生无畏，给予无怨，给予无恼害〔syā.、ka. 本作 abyāpajjhaṃ〕。
给予无量众生无畏、无怨、无恼害之后，他自己也就分享到无量的无畏、无怨、无恼害。
比丘们，这是第一种布施，是大布施，被认作最上的，被认作长久流传的，被认作圣者传承的，是古老的，未被舍弃，过去也不曾被舍弃，现在不被舍弃，将来也不会被舍弃，不被有智慧的沙门、婆罗门排斥。
比丘们，还有，圣弟子舍弃不与取……舍弃欲邪行……舍弃妄语……舍弃会导致放逸的谷酒、果酒等酒类，远离会导致放逸的谷酒、果酒等酒类。
比丘们，远离会导致放逸的谷酒、果酒等酒类的圣弟子，给予无量众生无畏，给予无怨，给予无恼害。
给予无量众生无畏、无怨、无恼害之后，他自己也就分享到无量的无畏、无怨、无恼害。
比丘们，这是第五种布施，是大布施，被认作最上的，被认作长久流传的，被认作圣者传承的，是古老的，未被舍弃，过去也不曾被舍弃，现在不被舍弃，将来也不会被舍弃，不被有智慧的沙门、婆罗门排斥。
比丘们，这就是五种布施，是大布施，被认作最上的，被认作长久流传的，被认作圣者传承的，是古老的，未被舍弃，过去也不曾被舍弃，现在不被舍弃，将来也不会被舍弃，不被有智慧的沙门、婆罗门排斥。”〔增支部8.39〕
确实有这部经吗？
是的。
那么，心所法就是布施。
- 不应说：
“施物（deyyadhamma）是布施”吗？
是的。
世尊不是说过吗：
“在这里，有人布施食物，布施饮料，布施衣服，布施车乘，布施花鬘，布施香，布施涂香，布施床座，布施住处，布施灯具。”〔相应部3.362-391，文字略有不同〕
确实有这部经吗？
是的。
那么，施物就是布施。
- 施物是布施吗？
是的。
施物有可喜的果、可爱的果、可意的果、令人不厌的果，会带来乐，以乐为异熟吗？
不应这样说……世尊说过布施有可喜的果，衣是布施吗？
是的。
衣有可喜的果、可爱的果、可意的果、令人不厌的果，会带来乐，以乐为异熟吗？
不应这样说……世尊说过布施有可喜的果，钵食是布施……坐卧处是布施……病者所需的医药资具是布施吗？
是的。
病者所需的医药资具有可喜的果、可爱的果、可意的果、令人不厌的果，会带来乐，以乐为异熟吗？
不应这样说……那么，就不应说：
“施物是布施。”
布施论结束。
- 第七品
（67）5. 受用所成福论
- 受用所成的福会增长吗？
是的。
受用所成的触增长、受增长、想增长、思增长、心增长、信增长、精进增长、念增长、定增长、慧增长吗？
不应这样说……乃至……。
受用所成的福会增长吗？
是的。
它像藤蔓那样增长、像葛藤那样增长、像树那样增长、像草那样增长、像一丛文闍草（muñja）那样增长吗？
不应这样说……乃至……。
- 受用所成的福会增长吗？
是的。
布施者布施之后不忆念那次布施，也会有福吗？
是的。
不转向的人有福……不关注的人有福……不忆念布施的人有福……不作意的人有福……不起思的人有福……不希求的人有福……不把心导向目标的人也有福吗？
不应这样说……乃至……难道不是转向的人有福……关注的人有福……忆念布施的人有福……作意的人有福……起思的人有福……希求的人有福……把心导向目标的人有福吗？
是的。
如果是转向的人有福……关注的人有福……忆念布施的人有福……作意的人有福……起思的人有福……希求的人有福……把心导向目标的人有福，那么确实就不应该说——
“受用所成的福会增长。”
- 受用所成的福会增长吗？
是的。
布施者布施之后寻思欲寻、寻思恚寻、寻思害寻，也会有福吗？
是的。
会有两个触……乃至……两个心的聚合吗？
不应这样说……乃至……会有两个触……乃至……两个心的聚合吗？
是的。
善与不善、有过失与无过失、低劣与殊胜、黑与白相对立的诸法会同时现前吗？
不应这样说……乃至……善与不善、有过失与无过失、低劣与殊胜、黑与白相对立的诸法会同时现前吗？
是的。
世尊不是说过吗：
“比丘们，有这四种相距极其遥远的事物。
是哪四种呢？
比丘们，天空与大地——这是第一种相距极其遥远的事物。
比丘们，大海的此岸与彼岸——这是第二种相距极其遥远的事物。
比丘们，太阳升起的地方与落下的地方——这是第三种相距极其遥远的事物。
比丘们，善人的法与不善人的法——这是第四种相距极其遥远的事物。
比丘们，这就是四种相距极其遥远的事物。”
“天空离大地遥远，大地离天空也遥远，
人们说，大海的彼岸离此岸很遥远；
还有那辉耀的太阳升起的地方，
以及那放光的太阳落下的地方，人们也说它们相距遥远。
人们说，确实比这些更遥远的，
是善人的法与不善人的法；
与善人的相聚是不会分离的，
无论持续多久，都依然如故。
“因为恶人之间的交往很快就会散去；
所以，善人的法远离恶人。”
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“善与不善、有过失与无过失、低劣与殊胜、黑与白相对立的诸法会彼此相遇。”
- 不应该说：
“受用所成的福会增长”吗？
是的。
世尊不是说过吗：
“种植园林、种植树林的人，建造桥梁的人；
以及布施饮水处、水池和住所的人。
“他们的福，无论白天还是夜晚，总在增长；
安住于法、具足戒行的这些人，将前往天界。”
确实有这部经吗？
是的。
那么，受用所成的福就会增长。
不应该说：
“受用所成的福会增长”吗？
是的。
世尊不是说过吗：
“比丘们，有这四种福流、善流，它们能带来安乐，带来天界妙乐，以安乐为果报，导向天界，带来所希求的、所喜爱的、合意的果报，带来利益和安乐。
是哪四种呢？
比丘们，比丘受用某人布施的衣，进入并安住于无量的心定时，那个人的福流、善流就是无量的，它能带来安乐，带来天界妙乐，以安乐为果报，导向天界，带来所希求的、所喜爱的、合意的果报，带来利益和安乐。
比丘们，比丘受用某人布施的钵食……乃至……受用坐卧处……乃至……受用病者所需的医药用品，进入并安住于无量的心定时，那个人的福流、善流就是无量的，它能带来安乐，带来天界妙乐，以安乐为果报，导向天界，带来所希求的、所喜爱的、合意的果报，带来利益和安乐。
比丘们，这就是四种福流、善流，它们能带来安乐，带来天界妙乐，以安乐为果报，导向天界，带来所希求的、所喜爱的、合意的果报，带来利益和安乐。”
确实有这部经吗？
是的。
那么，受用所成的福就会增长。
- 受用所成的福会增长吗？
是的。
布施者作了布施，受施者接受之后却不受用，把它转给别人、施舍出去，也会有福吗？
是的。
如果布施者作了布施，受施者接受之后却不受用，把它转给别人、施舍出去，也会有福；
那么，朋友，确实不应该说：
“受用所成的福会增长。”
受用所成的福会增长吗？
是的。
布施者作了布施，受者接受之后，施物或者被国王拿走，或者被盗贼拿走，或者被火烧毁，或者被水冲走，或者被不讨人喜欢的继承人拿走，也会有福吗？
是的。
如果布施者作了布施，受者接受之后，施物或者被国王拿走，或者被盗贼拿走，或者被火烧毁，或者被水冲走，或者被不讨人喜欢的继承人拿走，也会有福；
那么确实就不应该说——
“受用所成的福会增长。”
受用所成福论结束。
- 第七品
（68）6. 从这里所做的布施论
- 靠从这里所做的布施，他们在那里维持生活吗？
是的。
人们从这里布施衣服，他们在那里受用那件衣服吗？
不应这样说……乃至……人们从这里布施钵食，从这里布施住处，从这里布施病人所需的医药资具，从这里布施硬食，从这里布施软食，从这里布施饮水；
他们在那里受用那些饮水吗？
不应这样说……乃至……。
靠从这里所做的布施，他们在那里维持生活吗？
是的。
是一个人为另一个人造业吗？乐与苦是别人造成的吗？是一个人造作、另一个人感受吗？
不应这样说……乃至……。
- 不应该说——
“靠从这里所做的布施，他们在那里维持生活”吗？
是的。
难道饿鬼们不是看到有人为了他们而布施，就随喜、心生净信、生起喜、得到心喜吗？
是的。
如果饿鬼们看到有人为了他们而布施，就随喜、心生净信、生起喜、得到心喜，
那么，确实应该说——
“靠从这里所做的布施，他们在那里维持生活。”
- 不应该说——
“靠从这里所做的布施，他们在那里维持生活”吗？
是的。
难道世尊没有这样说过吗——
“如同落在高地上的雨水流向低处；
同样，从这里所做的布施，会在饿鬼那里生起。
“如同涨满的河流，注满大海；
同样，从这里所做的布施，会在饿鬼那里生起。
“因为在那里没有耕种，也没有放牧；
也没有那样的经商，没有用金钱进行的买卖；
死去的饿鬼们在那里，靠从这里所做的布施维持生活。”（小诵7.6；饿鬼事19）
确实有这样的经吗？
是的。
那么，靠从这里所做的布施，他们在那里维持生活。
- 不应该说——
“靠从这里所做的布施，他们在那里维持生活”吗？
是的。
难道世尊没有这样说过吗——
“比丘们，父母考虑到这五个理由，就希望家族中有儿子出生。
哪五种呢？
受过我们养育的他，将来会奉养我们；他会为我们做事；家族世系能够长久延续；他会继承家业；此外，在我们去世、成为亡者（peta）以后，他会为我们布施回向。比丘们，父母考虑到这五个理由，就希望家族中有儿子出生。”
“智者考虑到五个理由，就希望有儿子；
受过我们养育的他会奉养我们，他会为我们做事。
“家族世系能长久延续，他会继承家业；
此外，他会为亡者布施回向。
“智者考虑到这些理由，就希望有儿子；
所以，值得称赞的善人知恩又报恩，
“奉养父母，记着他们从前的恩情；
为这些先对自己施恩的父母做事。
“听从父母的教诲，奉养养育自己的人，不让家族世系衰落；
有信心、具足戒行的儿子，会受到众人称赞。”（增支部5.31）
确实有这样的经吗？
是的。
那么，靠从这里给予的东西，他们在那里维持生活。
‘从这里给予’论完毕。
- 第七品
（69）7. 地是业异熟论
- 地是业异熟吗？
是的。
地是否顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受，是否与乐受相应、或与苦受相应、或与不苦不乐受相应，与触相应、与受相应、与想相应、与思相应、与心相应，有所缘；
它有转向、注意、专注、作意、思、希求、愿求吗？〔转向，暹罗本、柬埔寨本作 āvajjanā〕
不应这样说……乃至……难道地不是既不顺乐受、也不顺苦受、也不顺不苦不乐受，不与乐受相应、不与苦受相应、不与不苦不乐受相应，不与触相应、不与受相应、不与想相应、不与思相应、不与心相应，无所缘；
并且它没有转向、注意、专注、作意、思、希求、愿求吗？
是的。
如果地不顺乐受、不顺苦受……乃至……无所缘；
它没有转向……乃至……愿求，那么你就不应该说：
“地是业异熟。”
触是业异熟，触或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受，或与乐受相应、或与苦……乃至……或与不苦不乐受相应，与触相应、与受相应、与想相应、与思相应、与心相应，有所缘；
它有转向……乃至……愿求吗？
是的。
地是业异熟，地或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受，或与乐受相应、或与苦……乃至……或与不苦不乐受相应，与触相应、与受相应、与想相应、与思相应、与心相应，有所缘；
它有转向、注意、专注、作意、思、希求、愿求吗？
不应这样说……乃至……地是业异熟，地却不顺乐受、不顺苦受……乃至……无所缘；
它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
触是业异熟，触却不顺乐受、不顺苦受……乃至……无所缘；
它没有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……
地是业异熟吗？
是的。
地可以被举起、被压下，可以被切割、被打碎吗？
是的。
业异熟可以被举起、被压下，可以被切割、被打碎吗？
不应这样说……乃至……
地可以买、卖、抵押、收集、挑选吗？
是的。
业异熟可以买、卖、抵押、收集、挑选吗？
不应这样说……乃至……
- 地是与他人共有的吗？
是的。
业异熟是与他人共有的吗？
不应这样说……乃至……
业异熟是与他人共有的吗？
是的。
世尊不是这样说过吗：
“不与他人共有，盗贼无法夺走的宝藏；
人应当造作福德，如果他奉行善行。”〔《小诵》8.9，《小诵》中的文字略有不同〕
确实有这样的经吗？
是的。
那么就不应该说：
“业异熟是与他人共有的。”
地是业异熟吗？
是的。
地先形成，然后众生才生起吗？
是的。
先有异熟生起，然后众生为了得到异熟才去造业吗？
不应这样说……乃至……
地是一切众生的业异熟吗？
是的。
一切众生都受用地吗？
不应这样说……乃至……一切众生都受用地吗？
是的。
有人没有受用地就般涅槃吗？
是的。
有人没有耗尽业异熟就般涅槃吗？
不应这样说……乃至……
地是转轮王这一众生的业异熟吗？
是的。
其他众生受用地吗？
是的。
其他众生受用转轮王这一众生的业异熟吗？
不应这样说……乃至……其他众生受用转轮王这一众生的业异熟吗？
是的。
其他众生受用转轮王这一众生的触、受、想、思、心、信、精进、念、定、慧吗？
不应这样说……乃至……
- 不应该说：
“地是业异熟”吗？
是的。
难道没有导致统治权（issariya）的业、导致统领地位（adhipacca）的业吗？
是的。
如果有导致统治权的业、导致统领地位的业，那么你确实应该说：
“地是业异熟。”
“地是业异熟”论结束。
- 第七品
（70）8. 老死是异熟论
- 老死是异熟（vipāka）吗？
是的。
它是顺乐受的、顺苦受的、顺不苦不乐受的，与乐受相应、与苦受相应、与不苦不乐受相应，与触相应、与受相应、与想相应、与思相应、与心相应，是有所缘的；
它有转向（āvaṭṭanā）、留意（ābhoga）、专注（samannāhāra）、作意、思、希求（patthanā）、愿求（paṇidhi）吗？
不应这样说……乃至……难道它不是顺乐受的、不是顺苦受的……乃至……是无所缘的；
它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
如果它不是顺乐受的、不是顺苦受的……乃至……是无所缘的；
没有转向……乃至……愿求，那么你确实不应该说——
“老死是异熟”。
触是异熟，触是顺乐受的、顺苦受的……乃至……是有所缘的；
它有转向……乃至……愿求吗？
是的。
老死是异熟，老死是顺乐受的、顺苦受的……乃至……是有所缘的；
它有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……。
老死是异熟，老死不是顺乐受的、不是顺苦受的……乃至……是无所缘的；
它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
触是异熟，触不是顺乐受的、不是顺苦受的……乃至……是无所缘的；
它没有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……。
- 不善法的老死，是不善法的异熟吗？
是的。
善法的老死，是善法的异熟吗？
不应这样说……乃至……。
善法的老死，不应该说——
“是善法的异熟”吗？
是的。
不善法的老死，不应该说——
“是不善法的异熟”吗？
不应这样说……乃至……。
善法的老死，是不善法的异熟吗？
是的。
不善法的老死，是善法的异熟吗？
不应这样说……乃至……。
不善法的老死，不应该说——
“是善法的异熟”吗？
是的。
善法的老死，不应该说——
“是不善法的异熟”吗？
不应这样说……乃至……。
善法与不善法的老死，是不善法的异熟吗？
是的。
善法与不善法的老死，是善法的异熟吗？
不应这样说……乃至……。
善法与不善法的老死，不应该说——
“是善法的异熟”吗？
是的。
善法与不善法的老死，不应该说——
“是不善法的异熟”吗？
不应这样说……乃至……。
- 不应该说——
“老死是异熟”吗？
是的。
难道没有招致容色丑陋的业、招致短命的业吗？
是的。
如果有招致容色丑陋的业、招致短命的业，那么你确实应该说——
“老死是异熟”。
“老死是异熟”论结束。
- 第七品
（71）9. 圣法异熟论
- 圣法没有异熟（vipāka）吗？
是的。
不是说沙门性（sāmañña）有大果、婆罗门性（brahmañña）有大果吗？
是的。
如果沙门性有大果、婆罗门性有大果，那么就不应该说——
“圣法没有异熟。”
圣法没有异熟吗？
是的。
不是有预流果吗？
是的。
如果有预流果，那么就不应该说——
“圣法没有异熟。”
不是有一来果……（略）……不还果……（略）……阿罗汉果吗？
是的。
如果有阿罗汉果，那么就不应该说——
“圣法没有异熟。”
预流果不是异熟吗？
是的。
布施的果不是异熟吗？
不应该这样说……（略）……预流果不是异熟吗？
是的。
持戒的果……（略）……修习的果不是异熟吗？
不应该这样说……（略）……
一来果……（略）……不还果……（略）……阿罗汉果不是异熟吗？
是的。
布施的果不是异熟吗？
不应该这样说……（略）……阿罗汉果不是异熟吗？
是的。
持戒的果……（略）……修习的果不是异熟吗？
不应该这样说……（略）……布施的果是异熟吗？
是的。
预流果是异熟吗？
不应该这样说……（略）……
布施的果是异熟吗？
是的。
一来果……（略）……不还果……（略）……阿罗汉果是异熟吗？
不应该这样说……（略）……持戒的果……（略）……修习的果是异熟吗？
是的。
预流果是异熟吗？
不应该这样说……（略）……修习的果是异熟吗？
是的。
一来果……（略）……不还果……（略）……阿罗汉果是异熟吗？
不应该这样说……（略）……
- 欲界善有异熟吗？
是的。
出世间善有异熟吗？
不应该这样说……（略）……色界善……（略）……无色界善有异熟吗？
是的。
出世间善有异熟吗？
不应该这样说……（略）……
出世间善没有异熟吗？
是的。
欲界善没有异熟吗？
不应该这样说……（略）……出世间善没有异熟吗？
是的。
色界……（略）……无色界善没有异熟吗？
不应该这样说……（略）……
- 欲界善有异熟，并导向积集（ācayagāmī）吗？
是的。
出世间善有异熟，并导向积集吗？
不应该这样说……（略）……色界……（略）……无色界善有异熟，并导向积集吗？
是的。
出世间善有异熟，并导向积集吗？
不应该这样说……（略）……
出世间善有异熟，并导向散灭（apacayagāmī）吗？
是的。
欲界善有异熟，并导向散灭吗？
不应该这样说……（略）……
出世间善有异熟，并导向散灭吗？
是的。
色界……（略）……无色界善有异熟，并导向散灭吗？
不应该这样说……（略）……
圣法异熟论结束。
- 第七品
（72）10. “异熟是能生异熟的法”论
- 异熟是能生异熟的法吗？
是的。
那个异熟的异熟也是能生异熟的法吗？
不应这样说……乃至……那个异熟的异熟也是能生异熟的法吗？
是的。
既然如此，每一个异熟都还有异熟，那就没有苦的终结、没有轮回的断除、没有无取般涅槃了吗？
不应这样说……乃至……
异熟是能生异熟的法吗？
是的。
“异熟”也好，“能生异熟的法”也好，“能生异熟的法”也好，“异熟”也好，这些是同一回事、意义相同、相等、同分、同类吗？
不应这样说……乃至……
异熟是能生异熟的法吗？
是的。
异熟与能生异熟的法、能生异熟的法与异熟，是俱行、俱生、相杂、相应、同生、同灭、同所依、同所缘的吗？
不应这样说……乃至……
异熟是能生异熟的法吗？
是的。
同一个东西既是不善，又是不善的异熟；同一个东西既是善，又是善的异熟吗？
不应这样说……乃至……
异熟是能生异熟的法吗？
是的。
用哪一个心杀生，就用同一个心在地狱里受煎熬；用哪一个心布施，就用同一个心在天界享乐吗？
不应这样说……乃至……
- 不应说——
“异熟是能生异熟的法”吗？
是的。
属于异熟的四种无色蕴不是互为缘吗？
是的。
如果属于异熟的四种无色蕴互为缘，那么确实应该说——
“异熟是能生异熟的法”。
“异熟是能生异熟的法”论结束。
第七品结束。
本品的摄颂：
摄、相应、心所法、布施是心所、受用所成的福德增长、靠从这里布施的东西在那里维生、地是业的异熟、老死是异熟、没有圣法的异熟、异熟是能生异熟的法。