- 第六品
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(53)1. 关于决定的讨论
- 决定(niyāma)是无为(asaṅkhata)吗?
是的。
决定是涅槃、保护、庇护所、归依处、归宿、不灭、不死吗?
不应该这样说……乃至……。
决定是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有两种无为吗?
不应该这样说……乃至……。
有两种无为吗?
是的。
有两种保护、两种庇护所、两种归依处、两种归宿、两种不灭、两种不死、两种涅槃吗?
不应该这样说……乃至……。
有两种涅槃吗?
是的。
这两种涅槃之间有高低、优劣、过与不及之分,或者有界限、区别、分界线、间隔吗?
不应该这样说……乃至……。
决定是无为吗?
是的。
是否有人进入、获得、生起、完全生起、发起、完全发起、产生、完全产生、生出、完全生出决定?
是的。
是否有人进入、获得、生起、完全生起、发起、完全发起、产生、完全产生、生出、完全生出无为?
不应该这样说……乃至……。
- 决定是无为吗?
是的。
道是无为吗?
不应该这样说……乃至……。
道是有为(saṅkhata)吗?
是的。
决定是有为吗?
不应该这样说……乃至……。
入流决定是无为吗?
是的。
入流道是无为吗?
不应该这样说……乃至……。
入流道是有为吗?
是的。
入流决定是有为吗?
不应该这样说……乃至……。
一来决定……乃至……不还决定……乃至……阿罗汉决定是无为吗?
是的。
阿罗汉道是无为吗?
不应该这样说……乃至……阿罗汉道是有为吗?
是的。
阿罗汉决定是有为吗?
不应该这样说……乃至……。
入流决定是无为……乃至……阿罗汉决定是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有五种无为吗?
不应该这样说……乃至……有五种无为吗?
是的。
有五种保护……乃至……或者有间隔吗?
不应该这样说……乃至……。
决定(niyāma)是无为的吗?
是的。
邪性决定(micchattaniyāma)是无为吗?
不应该这样说……乃至……邪性决定是有为的吗?
是的。
正性决定(sammattaniyāma)是有为的吗?
不应该这样说……乃至……。
- 不应该说——
“决定是无为的”吗?
是的。
决定生起又灭去以后,就成为不定者吗?
不应该这样说……乃至……。
既然这样,决定就是无为的。
邪性决定生起又灭去以后,就成为不定者吗?
不应该这样说……乃至……既然这样,邪性决定就是无为的。
关于决定的讨论结束。
- 第六品
(54)2. 缘起论
- 缘起是无为吗?
是的。
缘起是涅槃、是救护所、是庇护所、是皈依处、是归宿、是不坏、是不死吗?
不应这样说……(略)……缘起是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有两个无为吗?
不应这样说……(略)……有两个无为吗?
是的。
有两个救护所、两个庇护所、两个皈依处、两个归宿、两个不坏、两个不死、两个涅槃吗?
不应这样说……(略)……有两个涅槃吗?
是的。
这两个涅槃之间有高低、优劣、上下之分,或者有界限、区别、分界线、间隔吗?
不应这样说……(略)……。
- 缘起是无为吗?
是的。
无明是无为吗?
不应这样说……(略)……无明是有为吗?
是的。
缘起是有为吗?
不应这样说……(略)……缘起是无为吗?
是的。
以无明为缘而有的诸行是无为吗?
不应这样说……(略)……以无明为缘而有的诸行是有为吗?
是的。
缘起是有为吗?
不应这样说……(略)……缘起是无为吗?
是的。
以诸行为缘而有的识是无为吗?
不应这样说……(略)……以诸行为缘而有的识是有为吗?
是的。
缘起是有为吗?
不应这样说……(略)……缘起是无为吗?
是的。
以识为缘而有的名色是无为吗?
不应这样说……(略)……以识为缘而有的名色是有为吗?
是的。
缘起是有为吗?
不应这样说……(略)……缘起是无为吗?
是的。
以生为缘而有的老死是无为吗?
不应这样说……(略)……以生为缘而有的老死是有为吗?
是的。
缘起是有为吗?
不应这样说……(略)……。
- 不应该说——
“缘起是无为”吗?
是的。
世尊不是说过吗——
“比丘们,以生为缘而有老死。
无论如来出世还是不出世,这一界始终确立不移,也就是法住性、法决定性、此缘性。
如来证悟它、现观它。
证悟、现观之后,就讲述它、教导它、施设它、确立它、揭示它、分析它、阐明它。
并且说:‘你们看吧!’——比丘们,以生为缘而有老死。
比丘们,以有为缘而有生……(略)……比丘们,以无明为缘而有诸行。
无论如来出世还是不出世,这一界始终确立不移……(略)……并且说:‘你们看吧!’——比丘们,以无明为缘而有诸行。
比丘们,像这样,在这些缘生关系里的真实性、不虚妄性、不变异性、此缘性——比丘们,这就叫做缘起。”[相应部 2 册 20 段]
确实有这部经吗?
是的。
那么,缘起就是无为。
- 在“以无明为缘而有诸行”这一句中,法住性(dhammaṭṭhitatā)、法决定性(dhammaniyāmatā)是无为(asaṅkhata)的,涅槃也是无为的,是吗?
是的。
有两个无为吗?
不应这样说……(略)……有两个无为吗?
是的。
有两个救护所……(略)……或者有间隔吗?
不应这样说……(略)……。
在“以无明为缘而有诸行”这一句中,法住性、法决定性是无为的;在“以诸行为缘而有识”这一句中,法住性、法决定性是无为的;涅槃也是无为的,是吗?
是的。
有三个无为吗?
不应这样说……(略)……。
有三个无为吗?
是的。
有三个救护所……(略)……或者有间隔吗?
不应这样说……(略)……。
在“以无明为缘而有诸行”这一句中,法住性、法决定性是无为的;在“以诸行为缘而有识”这一句中,法住性、法决定性是无为的……乃至……在“以生为缘而有老死”这一句中,法住性、法决定性是无为的;涅槃也是无为的,是吗?
是的。
有十二个无为吗?
不应这样说……(略)……有十二个无为吗?
是的。
有十二个救护所、十二个庇护所……(略)……或者有间隔吗?
不应这样说……(略)……。
缘起论完毕。
- 第六品
(55)3. 谛论
- 四谛是无为的吗?
是的。
那么四谛就是四种救护、四种庇护所、四种皈依处、四种归宿、四种不灭、四种不死、四种涅槃吗?
不应这样说……乃至……四谛是四种涅槃吗?
是的。
四种涅槃之间有高低之分、优劣之分、升降之分,或者有界限、区分、分界线、间隔吗?
不应这样说……乃至……
苦谛是无为的吗?
是的。
苦是无为的吗?
不应这样说……乃至……苦谛是无为的吗?
是的。
身苦、心苦、愁、悲、苦、忧、恼是无为的吗?
不应这样说……乃至……集谛是无为的吗?
是的。
集是无为的吗?
不应这样说……乃至……集谛是无为的吗?
是的。
欲爱、有爱、无有爱是无为的吗?
不应这样说……乃至……道谛是无为的吗?
是的。
道是无为的吗?
不应这样说……乃至……道谛是无为的吗?
是的。
正见……乃至……正定是无为的吗?
不应这样说……乃至……
苦是有为的吗?
是的。
苦谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……身苦、心苦、愁、悲、苦、忧、恼是有为的吗?
是的。
苦谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……集是有为的吗?
是的。
集谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……欲爱、有爱、无有爱是有为的吗?
是的。
集谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……道是有为的吗?
是的。
道谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……正见……乃至……正定是有为的吗?
是的。
道谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……
- 灭谛是无为的,灭也是无为的吗?
是的。
苦谛是无为的,苦也是无为的吗?
不应这样说……乃至……灭谛是无为的,灭也是无为的吗?
是的。
集谛是无为的,集也是无为的吗?
不应这样说……乃至……灭谛是无为的,灭也是无为的吗?
是的。
道谛是无为的,道也是无为的吗?
不应这样说……乃至……
苦谛是无为的,而苦是有为的吗?
是的。
灭谛是无为的,而灭是有为的吗?
不应这样说……乃至……集谛是无为的,而集是有为的吗?
是的。
灭谛是无为的,而灭是有为的吗?
不应这样说……乃至……道谛是无为的,而道是有为的吗?
是的。
灭谛是无为的,而灭是有为的吗?
不应这样说……乃至……
- 不应该说——
“四谛是无为的”吗?
是的。
世尊不是说过吗——
“比丘们,这四者是如实的、不虚的、不异的。
是哪四种呢?
比丘们,‘这是苦’——这是如实的、不虚的、不异的……乃至……‘这是苦集’……乃至……‘这是苦灭’……乃至……‘这是通往苦灭的道路’——这是如实的、不虚的、不异的。
比丘们,这四者就是如实的、不虚的、不异的。”〔《相应部》第5册第1090段〕
确实有这部经吗?
是的。
那么,四谛就是无为的。
谛论结束。
- 第六品
(56)4. 无色论
- 空无边处是无为吗?
是的。
空无边处是涅槃、庇护所、避难所、归依处、究竟归宿、不退没、不死吗?
不应这样说……乃至……空无边处是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有两个无为吗?
不应这样说……乃至……有两个无为吗?
是的。
有两个庇护所……乃至……有间隔吗?
不应这样说……乃至……
空无边处是无为吗?
是的。
空无边处是有、趣、有情居、轮回、生处、识住、获得自体吗?
是的。
无为是有、趣、有情居、轮回、生处、识住、获得自体吗?
不应这样说……乃至……
有能往生空无边处的业吗?
是的。
有能往生无为的业吗?
不应这样说……乃至……有往生空无边处的众生吗?
是的。
有往生无为的众生吗?
不应这样说……乃至……
众生在空无边处出生、衰老、死亡、退没、再生吗?
是的。
众生在无为中出生、衰老、死亡、退没、再生吗?
不应这样说……乃至……空无边处有受、想、行、识吗?
是的。
无为中有受、想、行、识吗?
不应这样说……乃至……空无边处是四蕴有吗?
是的。
无为是四蕴有吗?
不应这样说……乃至……
- 不应说——
“四无色是无为”吗?
是的。
世尊不是说过四无色是不动的吗?
是的。
如果世尊说过四无色是不动的,那么,确实应该说“四无色是无为”。
无色论结束。
- 第六品
(57)5. 灭尽定论
- 灭尽定(nirodhasamāpatti)是无为(asaṅkhata)吗?
是的。
灭尽定是涅槃、救护、庇护所、皈依处、归宿、不动、不死吗?
不应这样说……乃至……灭尽定是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有两种无为吗?
不应这样说……乃至……有两种无为吗?
是的。
有两种救护……乃至……或者两者之间有间隔吗?
不应这样说……乃至……。
灭尽定是无为吗?
是的。
有人进入、获得、使生起、使正生起、使起、使等起、使产生、使出生、使生出、使生成灭尽定吗?
是的。
有人进入、获得、使生起、使正生起、使起、使等起、使产生、使出生、使生出、使生成无为吗?
不应这样说……乃至……。
- 从灭尽定清净、出定,是显而易见的吗?
是的。
从无为清净、出定,是显而易见的吗?
不应这样说……乃至……正在进入灭尽定的人,首先灭的是语行,然后是身行,然后是心行吗?
是的。
正在进入无为的人,首先灭的是语行,然后是身行,然后是心行吗?
不应这样说……乃至……正在从灭尽定出定的人,首先生起的是心行,然后是身行,然后是语行吗?
是的。
正在从无为出定的人,首先生起的是心行,然后是身行,然后是语行吗?
不应这样说……乃至……。
三种触——空触、无相触、无愿触——会触及已从灭尽定出定的人吗?
是的。
三种触——空触、无相触、无愿触——会触及已从无为出定的人吗?
不应这样说……乃至……。
已从灭尽定出定的人,心倾向远离、趋向远离、偏向远离吗?
是的。
已从无为出定的人,心倾向远离、趋向远离、偏向远离吗?
不应这样说……乃至……。
- 不应该说——
“灭尽定是无为”吗?
是的。
是有为吗?
不应这样说……乃至……那么,灭尽定就是无为。
灭尽定论终。
- 第六品
(58)6. 虚空论
- 虚空(ākāsa)是无为(asaṅkhata)吗?
是的。
虚空是涅槃、救护、庇护所、归依、归宿、不灭、不死吗?
不应这样说……乃至……虚空是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有两个无为吗?
不应这样说……乃至……
有两个无为吗?
是的。
有两个救护……乃至……这两种无为之间有间隔吗?
不应这样说……乃至……
虚空是无为吗?
是的。
有人把非虚空变成虚空吗?
是的。
有人把有为(saṅkhata)变成无为吗?
不应这样说……乃至……有人把虚空变成非虚空吗?
是的。
有人把无为变成有为吗?
不应这样说……乃至……
鸟在虚空中飞行,月亮和太阳在虚空中运行,星辰在虚空中运行,人们在虚空中展现神变、挥动手臂、挥动手掌、扔土块、扔棍棒、掷矛、射箭吗?
是的。
鸟在无为中飞行,月亮和太阳在无为中运行,星辰在无为中运行,人们在无为中展现神变、挥动手臂、挥动手掌、扔土块、扔棍棒、掷矛、射箭吗?
不应这样说……乃至……
- 人们围住虚空来建房屋、建仓房吗?
是的。
人们围住无为来建房屋、建仓房吗?
不应这样说……乃至……
挖井的时候,非虚空变成了虚空吗?
是的。
有为变成了无为吗?
不应这样说……乃至……
空井被填满的时候、空仓房被装满的时候、空罐子被装满的时候,虚空就消失了吗?
是的。
无为消失了吗?
不应这样说……乃至……
- 不应该说——
“虚空是无为”吗?
是的。
虚空是有为吗?
不应这样说……乃至……那么,虚空就是无为。
虚空论结束。
- 第六品
(59)7. 虚空可见论
- 虚空(ākāsa)是可见(sanidassana)的吗?
是的。
它是色、色处、色界,是青、黄、赤、白,是眼所识知的,会撞击眼,会进入眼的视域吗?
不应这样说……(略)……
虚空是可见的吗?
是的。
眼识是缘眼与虚空而生起的吗?
不应这样说……(略)……
眼识是缘眼与虚空而生起的吗?
是的。
“缘眼与虚空而生起眼识”——有这样的经文吗?
没有。
“缘眼与色而生起眼识”(《中部》1.400、3.421;《相应部》4.60)——有这样的经文吗?
是的。
如果有“缘眼与色而生起眼识”这样的经文,那么你确实不应该说——
“缘眼与虚空而生起眼识”。
- 不应该说——
“虚空是可见的”吗?
是的。
难道人们不是看得见两棵树之间的空隙、两根柱子之间的空隙、钥匙孔和窗孔吗?
是的。
如果人们看得见两棵树之间的空隙、两根柱子之间的空隙、钥匙孔和窗孔,那么你确实应该说——
“虚空是可见的”。
虚空可见论结束。
- 第六品
(60)8. 地界可见等论
- 地界是可见的(sanidassana)吗?
是的。
它是色、色处、色界(rūpadhātu),是青、黄、赤、白,是眼所识知的,会撞击眼,会进入眼的领域吗?
不应该这样说……(略)……。
地界是可见的吗?
是的。
缘于眼和地界,眼识生起吗?
不应该这样说……(略)……。
缘于眼和地界,眼识生起吗?
是的。
有经文说“缘于眼和地界,眼识生起”吗?
没有。
有经文说“缘于眼和色,眼识生起”吗?
是的。
如果确实有经文说“缘于眼和色,眼识生起”,那么就不应该说——
“缘于眼和地界,眼识生起”。
- 不应该说——
“地界是可见的”吗?
是的。
难道不是看得见大地、岩石和山吗?
是的。
如果看得见大地、岩石和山,那么就应该说——
“地界是可见的”……(略)……。
不应该说——
“水界是可见的”吗?
是的。
难道不是看得见水吗?
是的。
如果看得见水,那么就应该说——
“水界是可见的”……(略)……。
不应该说——“火界是可见的”吗?
是的。
难道不是看得见燃烧的火吗?
是的。
如果看得见燃烧的火,那么就应该说——
“火界是可见的”……(略)……。
不应该说——
“风界是可见的”吗?
是的。
难道不是看得见树木被风摇动吗?
是的。
如果看得见树木被风摇动,那么就应该说——
“风界是可见的”……(略)……。
地界可见等论结束。
- 第六品
(61)9. “眼根是可见的(sanidassana)”等论
- 眼根是可见的吗?
是的。
眼根是色、色处、色界……(略)……会进入眼的范围吗?
不应该这样说……(略)……
眼根是可见的吗?
是的。
缘于眼和眼根,生起眼识吗?
不应该这样说……(略)……
缘于眼和眼根,生起眼识吗?
是的。
“缘于眼和眼根,生起眼识”——有这样的经文吗?
没有。
“缘于眼和色,生起眼识”——有这样的经文吗?
是的。
如果有“缘于眼和色,生起眼识”这样的经文,那么确实不应该说:
“缘于眼和眼根,生起眼识。”
- 不应该说
“五根是可见的”吗?
是的。
难道看不见眼、耳、鼻、舌、身吗?
是的。
如果能看见眼、耳、鼻、舌、身,那么确实应该说:
“五根是可见的。”……(略)……
“眼根是可见的”等论结束。
- 第六品
(62)10. 身业可见论
- 身业是可见的(sanidassana)吗?
是的。
那么身业是色、色处、色界,是青、黄、赤、白,是眼所能识知的,会撞击眼,会进入眼的范围吗?
不应该这样说……乃至……。
身业是可见的吗?
是的。
那么眼识是缘于眼和身业而生起的吗?
不应该这样说……乃至……。
眼识是缘于眼和身业而生起的吗?
是的。
有“眼识缘于眼和身业而生起”这样的经文吗?
没有。
有“眼识缘于眼和色而生起”这样的经文吗?
是的。
如果有“眼识缘于眼和色而生起”这样的经文,那么你就不应该说:
“眼识缘于眼和身业而生起。”
- 不应该说:
“身业是可见的”吗?
是的。
人不是能看见别人向前走、向后退、向前看、向旁看、弯曲肢体、伸展肢体吗?
是的。
如果人能看见别人向前走、向后退、向前看、向旁看、弯曲肢体、伸展肢体,那么你就应该说:
“身业是可见的。”
身业可见论结束。
第六品。
本品的摄颂:
决定是无为,缘起是无为,四谛是无为,四无色是无为,灭尽定是无为,虚空是无为,虚空是可见的,四大种、五根、身业也同样是可见的。