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论事
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第六品

Author: Claude @ visuddhinanda

  1. 第六品

(53)1. 关于决定的讨论

  1. 决定(niyāma)是无为(asaṅkhata)吗?
是的。
决定是涅槃、保护、庇护所、归依处、归宿、不灭、不死吗?
不应该这样说……乃至……。
决定是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有两种无为吗?
不应该这样说……乃至……。
有两种无为吗?
是的。
有两种保护、两种庇护所、两种归依处、两种归宿、两种不灭、两种不死、两种涅槃吗?
不应该这样说……乃至……。
有两种涅槃吗?
是的。
这两种涅槃之间有高低、优劣、过与不及之分,或者有界限、区别、分界线、间隔吗?
不应该这样说……乃至……。
决定是无为吗?
是的。
是否有人进入、获得、生起、完全生起、发起、完全发起、产生、完全产生、生出、完全生出决定?
是的。
是否有人进入、获得、生起、完全生起、发起、完全发起、产生、完全产生、生出、完全生出无为?
不应该这样说……乃至……。
  1. 决定是无为吗?
是的。
道是无为吗?
不应该这样说……乃至……。
道是有为(saṅkhata)吗?
是的。
决定是有为吗?
不应该这样说……乃至……。
入流决定是无为吗?
是的。
入流道是无为吗?
不应该这样说……乃至……。
入流道是有为吗?
是的。
入流决定是有为吗?
不应该这样说……乃至……。
一来决定……乃至……不还决定……乃至……阿罗汉决定是无为吗?
是的。
阿罗汉道是无为吗?
不应该这样说……乃至……阿罗汉道是有为吗?
是的。
阿罗汉决定是有为吗?
不应该这样说……乃至……。
入流决定是无为……乃至……阿罗汉决定是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有五种无为吗?
不应该这样说……乃至……有五种无为吗?
是的。
有五种保护……乃至……或者有间隔吗?
不应该这样说……乃至……。
决定(niyāma)是无为的吗?
是的。
邪性决定(micchattaniyāma)是无为吗?
不应该这样说……乃至……邪性决定是有为的吗?
是的。
正性决定(sammattaniyāma)是有为的吗?
不应该这样说……乃至……。
  1. 不应该说——
“决定是无为的”吗?
是的。
决定生起又灭去以后,就成为不定者吗?
不应该这样说……乃至……。
既然这样,决定就是无为的。
邪性决定生起又灭去以后,就成为不定者吗?
不应该这样说……乃至……既然这样,邪性决定就是无为的。
关于决定的讨论结束。
  1. 第六品

(54)2. 缘起论

  1. 缘起是无为吗?
是的。
缘起是涅槃、是救护所、是庇护所、是皈依处、是归宿、是不坏、是不死吗?
不应这样说……(略)……缘起是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有两个无为吗?
不应这样说……(略)……有两个无为吗?
是的。
有两个救护所、两个庇护所、两个皈依处、两个归宿、两个不坏、两个不死、两个涅槃吗?
不应这样说……(略)……有两个涅槃吗?
是的。
这两个涅槃之间有高低、优劣、上下之分,或者有界限、区别、分界线、间隔吗?
不应这样说……(略)……。
  1. 缘起是无为吗?
是的。
无明是无为吗?
不应这样说……(略)……无明是有为吗?
是的。
缘起是有为吗?
不应这样说……(略)……缘起是无为吗?
是的。
以无明为缘而有的诸行是无为吗?
不应这样说……(略)……以无明为缘而有的诸行是有为吗?
是的。
缘起是有为吗?
不应这样说……(略)……缘起是无为吗?
是的。
以诸行为缘而有的识是无为吗?
不应这样说……(略)……以诸行为缘而有的识是有为吗?
是的。
缘起是有为吗?
不应这样说……(略)……缘起是无为吗?
是的。
以识为缘而有的名色是无为吗?
不应这样说……(略)……以识为缘而有的名色是有为吗?
是的。
缘起是有为吗?
不应这样说……(略)……缘起是无为吗?
是的。
以生为缘而有的老死是无为吗?
不应这样说……(略)……以生为缘而有的老死是有为吗?
是的。
缘起是有为吗?
不应这样说……(略)……。
  1. 不应该说——
“缘起是无为”吗?
是的。
世尊不是说过吗——
“比丘们,以生为缘而有老死。
无论如来出世还是不出世,这一界始终确立不移,也就是法住性、法决定性、此缘性。
如来证悟它、现观它。
证悟、现观之后,就讲述它、教导它、施设它、确立它、揭示它、分析它、阐明它。
并且说:‘你们看吧!’——比丘们,以生为缘而有老死。
比丘们,以有为缘而有生……(略)……比丘们,以无明为缘而有诸行。
无论如来出世还是不出世,这一界始终确立不移……(略)……并且说:‘你们看吧!’——比丘们,以无明为缘而有诸行。
比丘们,像这样,在这些缘生关系里的真实性、不虚妄性、不变异性、此缘性——比丘们,这就叫做缘起。”[相应部 2 册 20 段]
确实有这部经吗?
是的。
那么,缘起就是无为。
  1. 在“以无明为缘而有诸行”这一句中,法住性(dhammaṭṭhitatā)、法决定性(dhammaniyāmatā)是无为(asaṅkhata)的,涅槃也是无为的,是吗?
是的。
有两个无为吗?
不应这样说……(略)……有两个无为吗?
是的。
有两个救护所……(略)……或者有间隔吗?
不应这样说……(略)……。
在“以无明为缘而有诸行”这一句中,法住性、法决定性是无为的;在“以诸行为缘而有识”这一句中,法住性、法决定性是无为的;涅槃也是无为的,是吗?
是的。
有三个无为吗?
不应这样说……(略)……。
有三个无为吗?
是的。
有三个救护所……(略)……或者有间隔吗?
不应这样说……(略)……。
在“以无明为缘而有诸行”这一句中,法住性、法决定性是无为的;在“以诸行为缘而有识”这一句中,法住性、法决定性是无为的……乃至……在“以生为缘而有老死”这一句中,法住性、法决定性是无为的;涅槃也是无为的,是吗?
是的。
有十二个无为吗?
不应这样说……(略)……有十二个无为吗?
是的。
有十二个救护所、十二个庇护所……(略)……或者有间隔吗?
不应这样说……(略)……。
缘起论完毕。
  1. 第六品

(55)3. 谛论

  1. 四谛是无为的吗?
是的。
那么四谛就是四种救护、四种庇护所、四种皈依处、四种归宿、四种不灭、四种不死、四种涅槃吗?
不应这样说……乃至……四谛是四种涅槃吗?
是的。
四种涅槃之间有高低之分、优劣之分、升降之分,或者有界限、区分、分界线、间隔吗?
不应这样说……乃至……
苦谛是无为的吗?
是的。
苦是无为的吗?
不应这样说……乃至……苦谛是无为的吗?
是的。
身苦、心苦、愁、悲、苦、忧、恼是无为的吗?
不应这样说……乃至……集谛是无为的吗?
是的。
集是无为的吗?
不应这样说……乃至……集谛是无为的吗?
是的。
欲爱、有爱、无有爱是无为的吗?
不应这样说……乃至……道谛是无为的吗?
是的。
道是无为的吗?
不应这样说……乃至……道谛是无为的吗?
是的。
正见……乃至……正定是无为的吗?
不应这样说……乃至……
苦是有为的吗?
是的。
苦谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……身苦、心苦、愁、悲、苦、忧、恼是有为的吗?
是的。
苦谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……集是有为的吗?
是的。
集谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……欲爱、有爱、无有爱是有为的吗?
是的。
集谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……道是有为的吗?
是的。
道谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……正见……乃至……正定是有为的吗?
是的。
道谛是有为的吗?
不应这样说……乃至……
  1. 灭谛是无为的,灭也是无为的吗?
是的。
苦谛是无为的,苦也是无为的吗?
不应这样说……乃至……灭谛是无为的,灭也是无为的吗?
是的。
集谛是无为的,集也是无为的吗?
不应这样说……乃至……灭谛是无为的,灭也是无为的吗?
是的。
道谛是无为的,道也是无为的吗?
不应这样说……乃至……
苦谛是无为的,而苦是有为的吗?
是的。
灭谛是无为的,而灭是有为的吗?
不应这样说……乃至……集谛是无为的,而集是有为的吗?
是的。
灭谛是无为的,而灭是有为的吗?
不应这样说……乃至……道谛是无为的,而道是有为的吗?
是的。
灭谛是无为的,而灭是有为的吗?
不应这样说……乃至……
  1. 不应该说——
“四谛是无为的”吗?
是的。
世尊不是说过吗——
“比丘们,这四者是如实的、不虚的、不异的。
是哪四种呢?
比丘们,‘这是苦’——这是如实的、不虚的、不异的……乃至……‘这是苦集’……乃至……‘这是苦灭’……乃至……‘这是通往苦灭的道路’——这是如实的、不虚的、不异的。
比丘们,这四者就是如实的、不虚的、不异的。”〔《相应部》第5册第1090段〕
确实有这部经吗?
是的。
那么,四谛就是无为的。
谛论结束。
  1. 第六品

(56)4. 无色论

  1. 空无边处是无为吗?
是的。
空无边处是涅槃、庇护所、避难所、归依处、究竟归宿、不退没、不死吗?
不应这样说……乃至……空无边处是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有两个无为吗?
不应这样说……乃至……有两个无为吗?
是的。
有两个庇护所……乃至……有间隔吗?
不应这样说……乃至……
空无边处是无为吗?
是的。
空无边处是有、趣、有情居、轮回、生处、识住、获得自体吗?
是的。
无为是有、趣、有情居、轮回、生处、识住、获得自体吗?
不应这样说……乃至……
有能往生空无边处的业吗?
是的。
有能往生无为的业吗?
不应这样说……乃至……有往生空无边处的众生吗?
是的。
有往生无为的众生吗?
不应这样说……乃至……
众生在空无边处出生、衰老、死亡、退没、再生吗?
是的。
众生在无为中出生、衰老、死亡、退没、再生吗?
不应这样说……乃至……空无边处有受、想、行、识吗?
是的。
无为中有受、想、行、识吗?
不应这样说……乃至……空无边处是四蕴有吗?
是的。
无为是四蕴有吗?
不应这样说……乃至……
  1. 不应说——
“四无色是无为”吗?
是的。
世尊不是说过四无色是不动的吗?
是的。
如果世尊说过四无色是不动的,那么,确实应该说“四无色是无为”。
无色论结束。
  1. 第六品

(57)5. 灭尽定论

  1. 灭尽定(nirodhasamāpatti)是无为(asaṅkhata)吗?
是的。
灭尽定是涅槃、救护、庇护所、皈依处、归宿、不动、不死吗?
不应这样说……乃至……灭尽定是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有两种无为吗?
不应这样说……乃至……有两种无为吗?
是的。
有两种救护……乃至……或者两者之间有间隔吗?
不应这样说……乃至……。
灭尽定是无为吗?
是的。
有人进入、获得、使生起、使正生起、使起、使等起、使产生、使出生、使生出、使生成灭尽定吗?
是的。
有人进入、获得、使生起、使正生起、使起、使等起、使产生、使出生、使生出、使生成无为吗?
不应这样说……乃至……。
  1. 从灭尽定清净、出定,是显而易见的吗?
是的。
从无为清净、出定,是显而易见的吗?
不应这样说……乃至……正在进入灭尽定的人,首先灭的是语行,然后是身行,然后是心行吗?
是的。
正在进入无为的人,首先灭的是语行,然后是身行,然后是心行吗?
不应这样说……乃至……正在从灭尽定出定的人,首先生起的是心行,然后是身行,然后是语行吗?
是的。
正在从无为出定的人,首先生起的是心行,然后是身行,然后是语行吗?
不应这样说……乃至……。
三种触——空触、无相触、无愿触——会触及已从灭尽定出定的人吗?
是的。
三种触——空触、无相触、无愿触——会触及已从无为出定的人吗?
不应这样说……乃至……。
已从灭尽定出定的人,心倾向远离、趋向远离、偏向远离吗?
是的。
已从无为出定的人,心倾向远离、趋向远离、偏向远离吗?
不应这样说……乃至……。
  1. 不应该说——
“灭尽定是无为”吗?
是的。
是有为吗?
不应这样说……乃至……那么,灭尽定就是无为。
灭尽定论终。
  1. 第六品

(58)6. 虚空论

  1. 虚空(ākāsa)是无为(asaṅkhata)吗?
是的。
虚空是涅槃、救护、庇护所、归依、归宿、不灭、不死吗?
不应这样说……乃至……虚空是无为,涅槃也是无为吗?
是的。
有两个无为吗?
不应这样说……乃至……
有两个无为吗?
是的。
有两个救护……乃至……这两种无为之间有间隔吗?
不应这样说……乃至……
虚空是无为吗?
是的。
有人把非虚空变成虚空吗?
是的。
有人把有为(saṅkhata)变成无为吗?
不应这样说……乃至……有人把虚空变成非虚空吗?
是的。
有人把无为变成有为吗?
不应这样说……乃至……
鸟在虚空中飞行,月亮和太阳在虚空中运行,星辰在虚空中运行,人们在虚空中展现神变、挥动手臂、挥动手掌、扔土块、扔棍棒、掷矛、射箭吗?
是的。
鸟在无为中飞行,月亮和太阳在无为中运行,星辰在无为中运行,人们在无为中展现神变、挥动手臂、挥动手掌、扔土块、扔棍棒、掷矛、射箭吗?
不应这样说……乃至……
  1. 人们围住虚空来建房屋、建仓房吗?
是的。
人们围住无为来建房屋、建仓房吗?
不应这样说……乃至……
挖井的时候,非虚空变成了虚空吗?
是的。
有为变成了无为吗?
不应这样说……乃至……
空井被填满的时候、空仓房被装满的时候、空罐子被装满的时候,虚空就消失了吗?
是的。
无为消失了吗?
不应这样说……乃至……
  1. 不应该说——
“虚空是无为”吗?
是的。
虚空是有为吗?
不应这样说……乃至……那么,虚空就是无为。
虚空论结束。
  1. 第六品

(59)7. 虚空可见论

  1. 虚空(ākāsa)是可见(sanidassana)的吗?
是的。
它是色、色处、色界,是青、黄、赤、白,是眼所识知的,会撞击眼,会进入眼的视域吗?
不应这样说……(略)……
虚空是可见的吗?
是的。
眼识是缘眼与虚空而生起的吗?
不应这样说……(略)……
眼识是缘眼与虚空而生起的吗?
是的。
“缘眼与虚空而生起眼识”——有这样的经文吗?
没有。
“缘眼与色而生起眼识”(《中部》1.400、3.421;《相应部》4.60)——有这样的经文吗?
是的。
如果有“缘眼与色而生起眼识”这样的经文,那么你确实不应该说——
“缘眼与虚空而生起眼识”。
  1. 不应该说——
“虚空是可见的”吗?
是的。
难道人们不是看得见两棵树之间的空隙、两根柱子之间的空隙、钥匙孔和窗孔吗?
是的。
如果人们看得见两棵树之间的空隙、两根柱子之间的空隙、钥匙孔和窗孔,那么你确实应该说——
“虚空是可见的”。
虚空可见论结束。
  1. 第六品

(60)8. 地界可见等论

  1. 地界是可见的(sanidassana)吗?
是的。
它是色、色处、色界(rūpadhātu),是青、黄、赤、白,是眼所识知的,会撞击眼,会进入眼的领域吗?
不应该这样说……(略)……。
地界是可见的吗?
是的。
缘于眼和地界,眼识生起吗?
不应该这样说……(略)……。
缘于眼和地界,眼识生起吗?
是的。
有经文说“缘于眼和地界,眼识生起”吗?
没有。
有经文说“缘于眼和色,眼识生起”吗?
是的。
如果确实有经文说“缘于眼和色,眼识生起”,那么就不应该说——
“缘于眼和地界,眼识生起”。
  1. 不应该说——
“地界是可见的”吗?
是的。
难道不是看得见大地、岩石和山吗?
是的。
如果看得见大地、岩石和山,那么就应该说——
“地界是可见的”……(略)……。
不应该说——
“水界是可见的”吗?
是的。
难道不是看得见水吗?
是的。
如果看得见水,那么就应该说——
“水界是可见的”……(略)……。
不应该说——“火界是可见的”吗?
是的。
难道不是看得见燃烧的火吗?
是的。
如果看得见燃烧的火,那么就应该说——
“火界是可见的”……(略)……。
不应该说——
“风界是可见的”吗?
是的。
难道不是看得见树木被风摇动吗?
是的。
如果看得见树木被风摇动,那么就应该说——
“风界是可见的”……(略)……。
地界可见等论结束。
  1. 第六品

(61)9. “眼根是可见的(sanidassana)”等论

  1. 眼根是可见的吗?
是的。
眼根是色、色处、色界……(略)……会进入眼的范围吗?
不应该这样说……(略)……
眼根是可见的吗?
是的。
缘于眼和眼根,生起眼识吗?
不应该这样说……(略)……
缘于眼和眼根,生起眼识吗?
是的。
“缘于眼和眼根,生起眼识”——有这样的经文吗?
没有。
“缘于眼和色,生起眼识”——有这样的经文吗?
是的。
如果有“缘于眼和色,生起眼识”这样的经文,那么确实不应该说:
“缘于眼和眼根,生起眼识。”
  1. 不应该说
“五根是可见的”吗?
是的。
难道看不见眼、耳、鼻、舌、身吗?
是的。
如果能看见眼、耳、鼻、舌、身,那么确实应该说:
“五根是可见的。”……(略)……
“眼根是可见的”等论结束。
  1. 第六品

(62)10. 身业可见论

  1. 身业是可见的(sanidassana)吗?
是的。
那么身业是色、色处、色界,是青、黄、赤、白,是眼所能识知的,会撞击眼,会进入眼的范围吗?
不应该这样说……乃至……。
身业是可见的吗?
是的。
那么眼识是缘于眼和身业而生起的吗?
不应该这样说……乃至……。
眼识是缘于眼和身业而生起的吗?
是的。
有“眼识缘于眼和身业而生起”这样的经文吗?
没有。
有“眼识缘于眼和色而生起”这样的经文吗?
是的。
如果有“眼识缘于眼和色而生起”这样的经文,那么你就不应该说:
“眼识缘于眼和身业而生起。”
  1. 不应该说:
“身业是可见的”吗?
是的。
人不是能看见别人向前走、向后退、向前看、向旁看、弯曲肢体、伸展肢体吗?
是的。
如果人能看见别人向前走、向后退、向前看、向旁看、弯曲肢体、伸展肢体,那么你就应该说:
“身业是可见的。”
身业可见论结束。
第六品。
本品的摄颂:
决定是无为,缘起是无为,四谛是无为,四无色是无为,灭尽定是无为,虚空是无为,虚空是可见的,四大种、五根、身业也同样是可见的。