（45）3. 颠倒论
- 进入地遍（pathavīkasiṇa）等至（samāpatti）的人，他的智缘取的是颠倒（viparīta）的对象吗？
是的。
这个智是把无常当作常的颠倒（vipariyesa）吗？
不应这样说……乃至……把苦当作乐……乃至……把无我当作我……乃至……把不净当作净的颠倒吗？
不应这样说……乃至……
进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象吗？
是的。
那是不善的吗？
不应这样说……乃至……难道不是善的吗？
是的。
如果是善的，那你就不应该说——
“进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象。”
有把无常当作常的颠倒，而且它是不善的吗？
是的。
进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象，而且这个智是不善的吗？
不应这样说……乃至……有把苦当作乐……乃至……把无我当作我……乃至……把不净当作净的颠倒，而且它是不善的吗？
是的。
进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象，而且这个智是不善的吗？
不应这样说……乃至……
- 进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象，而且这个智是不善的吗？
是的。
有把无常当作常的颠倒，而且它是善的吗？
不应这样说……乃至……进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象，而且这个智是不善的吗？
是的。
有把苦当作乐……乃至……把无我当作我……乃至……把不净当作净的颠倒，而且它是善的吗？
不应这样说……乃至……
- 进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象吗？
是的。
阿罗汉会进入地遍等至吗？
是的。
如果阿罗汉会进入地遍等至，那你就不应该说——
“进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象。”
进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象，而且阿罗汉会进入地遍等至吗？
是的。
阿罗汉有颠倒吗？
不应这样说……乃至……
阿罗汉有颠倒吗？
是的。
阿罗汉有想颠倒（saññāvipariyesa）、心颠倒（cittavipariyesa）、见颠倒（diṭṭhivipariyesa）吗？
不应这样说……乃至……
阿罗汉没有想颠倒、心颠倒、见颠倒吗？
是的。
如果阿罗汉没有想颠倒、心颠倒、见颠倒，那你就不应该说——
“阿罗汉有颠倒。”
- 不应该说“进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象”吗？
是的。
对正在进入地遍等至的人来说，他的地遍所缘全都是地吗？
不应这样说。
那么，进入地遍等至的人，他的智缘取的就是颠倒的对象。
进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象吗？
是的。
难道不是有地存在，而且有人把地作为地来进入等至吗？
是的。
如果有地存在，而且有人把地作为地来进入等至，那你就不应该说——
“进入地遍等至的人，他的智缘取的是颠倒的对象。”
地是存在的。把地当作地来进入等至的人，会有颠倒吗？
是的。
涅槃是存在的。把涅槃当作涅槃来进入等至的人，会有颠倒吗？
不应这样说……乃至……那么，就不应说——
“已进入地遍（pathavīkasiṇa）等至的人，他的智是颠倒的。”
颠倒论结束。
- 第五品