第十品
（95）1. 灭论
- 在属于投生的（upapattesiya）五蕴还没有灭的时候，作用（kiriyā）的五蕴生起吗？
是的。
那么就有十蕴的聚合，十蕴同时现前吗？
不应该这样说……乃至……有十蕴的聚合，十蕴同时现前吗？
是的。
有两个触的聚合……乃至……两个心的聚合吗？
不应该这样说……乃至……
在属于投生的五蕴还没有灭的时候，作用的四蕴生起吗？
是的。
那么就有九蕴的聚合，九蕴同时现前吗？
不应该这样说……乃至……有九蕴的聚合，九蕴同时现前吗？
是的。
有两个触的聚合……乃至……两个心的聚合吗？
不应该这样说……乃至……
在属于投生的五蕴还没有灭的时候，作用智（kiriyāñāṇa）生起吗？
是的。
那么就有六蕴的聚合，六蕴同时现前吗？
不应该这样说……乃至……有六蕴的聚合，六蕴同时现前吗？
是的。
有两个触的聚合……乃至……两个心的聚合吗？
不应该这样说……乃至……
- 在属于投生的五蕴已经灭了的时候，道生起吗？
是的。
那么是死了的人在修道，已经命终的人在修道吗？
不应该这样说……乃至……
灭论结束。
- 第十品
（96）2. 色是道论
- 具足道者的色（rūpa）是道吗？
是的。
它是有所缘（sārammaṇa）的，有转向（āvaṭṭanā）、关注（ābhoga）、专注（samannāhāra）、作意（manasikāra）、思（cetanā）、希求（patthanā）、愿求（paṇidhi）吗？
不应这样说……乃至……难道它不是无所缘的、不是没有转向……乃至……愿求的吗？
是的。
如果它是无所缘的，没有转向……乃至……愿求；
那么就不应该说：
“具足道者的色是道。”
正语是道吗？
是的。
它是有所缘的，有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……难道它不是无所缘的、不是没有转向……乃至……愿求的吗？
是的。
如果它是无所缘的，没有转向……乃至……愿求；
那么就不应该说：
“正语是道。”
正业……乃至……正命是道吗？
是的。
它是有所缘的，有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……难道它不是无所缘的、不是没有转向……乃至……愿求的吗？
是的。
如果它是无所缘的，没有转向……乃至……愿求；
那么就不应该说：
“正命是道。”
- 正见是道，而它是有所缘的，有转向……乃至……愿求吗？
是的。
正语是道，而它也是有所缘的，有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……正见是道，而它是有所缘的，有转向……乃至……愿求吗？
是的。
正业……乃至……正命是道，而它也是有所缘的，有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……。
正定是道，而它是有所缘的，有转向……乃至……愿求吗？
是的。
正语是道，而它也是有所缘的，有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……正定是道，而它是有所缘的，有转向……乃至……愿求吗？
是的。
正业……乃至……正命是道，而它也是有所缘的，有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……。
正语是道，而它是无所缘的，没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
正见是道，而它也是无所缘的，没有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……正语是道，而它是无所缘的，没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
正思惟……乃至……正精进……正念……正定是道，而它也是无所缘的，没有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……。
正业……乃至……正命是道，而它是无所缘的，没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
正见……正思惟……正精进……正念……乃至……正定是道，而它也是无所缘的，没有转向……乃至……愿求吗？
不应这样说……乃至……。
- 不应该说：
“具足道者的色是道”吗？
是的。
难道正语、正业、正命不是道吗？
是的。
如果正语、正业、正命是道，那么就应该说：
“具足道者的色是道。”
色是道论结束。
- 第十品
（97）3. 关于具有五识的人的道论
- 具有五识的人有道的修习吗？
是的。
难道五识不是以现在已生起的为依处、以现在已生起的为所缘吗？
是的。
如果五识是以现在已生起的为依处、以现在已生起的为所缘，那么确实不应该说：
“具有五识的人有道的修习。”
难道不是这样吗：五识以前生的为依处、以前生的为所缘，以内在的为依处、以外在的为所缘，以未坏的为依处、以未坏的为所缘，各有不同的依处、不同的所缘；彼此不领受对方的行境；不会没有转向就生起，不会没有作意就生起，不会不夹杂其他心识就生起，不会不分先后同时生起，不会彼此紧接着生起？难道五识不是没有关注（anābhoga）的吗？
是的。
如果五识是没有关注的，那么确实不应该说：
“具有五识的人有道的修习。”
- 具有眼识的人有道的修习吗？
是的。
眼识是以空性（suññatā）为所缘而生起的吗？
不应该这样说……乃至……眼识是以空性为所缘而生起的吗？
是的。
眼识是缘于眼和空性而生起的吗？
不应该这样说……乃至……眼识是缘于眼和空性而生起的吗？
是的。
“缘于眼和空性而生起眼识”——不是确实有这样的经文吗？
没有。
“缘于眼和色而生起眼识”——不是确实有这样的经文吗？
是的。
如果有“缘于眼和色而生起眼识”这样的经文，那么确实不应该说：
“缘于眼和空性而生起眼识。”
- 具有眼识的人有道的修习吗？
是的。
眼识是以过去和未来为所缘而生起的吗？
不应该这样说……乃至……具有眼识的人有道的修习吗？
是的。
眼识是以触为所缘……乃至……以受为所缘……以想为所缘……以思为所缘……以心为所缘……以眼为所缘……以身为所缘……乃至……以声为所缘……乃至……以所触为所缘而生起的吗？
不应该这样说……乃至……
具有意识的人有道的修习，并且意识以空性为所缘而生起，是吗？
是的。
具有眼识的人有道的修习，并且眼识以空性为所缘而生起，是吗？
不应该这样说……乃至……具有意识的人有道的修习，并且意识以过去和未来为所缘而生起，是吗？
是的。
具有眼识的人有道的修习，并且眼识以过去和未来为所缘而生起，是吗？
不应该这样说……乃至……具有意识的人有道的修习，并且意识以触为所缘……以受为所缘……乃至……以所触为所缘而生起，是吗？
是的。
具有眼识的人有道的修习，并且眼识以触为所缘……以受为所缘……乃至……以所触为所缘而生起，是吗？
不应该这样说……乃至……
- 不应该说：
“具有五识的人有道的修习”吗？
是的。
世尊不是说过吗：
“比丘们，在这里，比丘用眼看见色后，不执取它的总相，也不执取它的细相……乃至……用耳听到声后……乃至……用鼻嗅到香后……乃至……用舌尝到味后……乃至……用身触到所触后，不执取它的总相，也不执取它的细相。”（中部1.349；增支部4.37）不是确实有这样的经文吗？
是的。
那么，具有五识的人就有道的修习。
关于具有五识的人的道论结束。
- 第十品
（98）4. 关于五识既是善也是不善的讨论
- 五识既是善的，也是不善的吗？
是的。
五识难道不是依处已经生起、所缘已经生起的吗？
是的。
如果五识的依处已经生起、所缘已经生起，那么就确实不应该说：
“五识既是善的，也是不善的。”
五识难道不是依处是前生的、所缘是前生的，依处是内在的、所缘是外在的，依处是未坏的、所缘是未坏的，依处各不相同、所缘各不相同，不领受彼此的行境，不会没有转向就生起，不会没有作意就生起，不会不间断地生起，不会不分先后地同时生起，不会彼此紧接着生起——五识难道不是无功用（anābhoga）的吗？
是的。
如果五识是无功用的，那么就确实不应该说：
“五识既是善的，也是不善的。”
- 眼识是善的吗？
是的。
眼识是缘取空性而生起的吗？
不应该这样说……乃至……眼识是缘取空性而生起的吗？
是的。
缘于眼和空性而生起眼识吗？
不应该这样说。
缘于眼和空性而生起眼识吗？
是的。
“缘于眼和空性而生起眼识”——有这样的经文吗？
没有。
“缘于眼和色而生起眼识”——有这样的经文吗？
是的。
如果有“缘于眼和色而生起眼识”这样的经文，那么就确实不应该说：
“缘于眼和空性而生起眼识。”
- 眼识既是善的，也是不善的吗？
是的。
眼识是缘取过去、未来而生起的吗？
不应该这样说……乃至……
眼识既是善的，也是不善的吗？
是的。
眼识是缘取触……乃至……缘取心……缘取眼……乃至……缘取身……缘取声……乃至……缘取所触而生起的吗？
不应该这样说……乃至……
意识既是善的，也是不善的，并且意识是缘取空性而生起的吗？
是的。
眼识既是善的，也是不善的，并且眼识是缘取空性而生起的吗？
不应该这样说……乃至……意识既是善的，也是不善的，并且意识是缘取过去、未来而生起的吗？
是的。
眼识既是善的，也是不善的，并且眼识是缘取过去、未来而生起的吗？
不应该这样说……乃至……意识既是善的，也是不善的，并且意识是缘取触……乃至……缘取心……乃至……缘取身……缘取声……乃至……缘取所触而生起的吗？
是的。
眼识既是善的，也是不善的，并且眼识是缘取触……乃至……缘取所触而生起的吗？
不应该这样说……乃至……
- 不应该说：
“五识既是善的，也是不善的”吗？
是的。
世尊难道没有说过：
“诸比丘，在这里，比丘用眼看到色以后，执取相……乃至……不执取相……乃至……用耳听到声以后……乃至……用身接触所触以后，执取相……乃至……不执取相。”
有这样的经文吗？
是的。
那么，五识既是善的，也是不善的。
关于五识既是善也是不善的讨论结束。
- 第十品
（99）5. “有关注”论
- 五识有关注吗？
是的。
五识难道不是以已生起者为所依、以已生起者为所缘吗？
是的。
如果五识以已生起者为所依、以已生起者为所缘，那就确实不应该说——
“五识有关注”。
五识难道不是以前生者为所依、以前生者为所缘，以内在者为所依、以外在者为所缘，以未坏者为所依、以未坏者为所缘，所依各别、所缘各别，不领受彼此的行境和境域，不在没有注意时生起，不在没有作意时生起，不会无间断地生起，也不会不分先后同时生起吗？五识难道不是不会彼此紧接着生起吗？
是的。
如果五识不会彼此紧接着生起，那就确实不应该说——
“五识有关注”。
- 眼识有关注吗？
是的。
眼识缘空性而生起吗？
不应该这样说……乃至……眼识缘空性而生起吗？
是的。
眼识依眼和空性而生起吗？
不应该这样说……乃至……眼识依眼和空性而生起吗？
是的。
有这样的经说“眼识依眼和空性而生起”吗？
没有……乃至……有这样的经说“眼识依眼和色而生起”吗？
是的。
如果有这样的经说“眼识依眼和色而生起”，那就确实不应该说——
“眼识依眼和空性而生起”。
眼识有关注吗？
是的。
眼识缘过去、未来而生起吗？
不应该这样说……乃至……眼识有关注吗？
是的。
眼识缘触……乃至……缘所触而生起吗？
不应该这样说……乃至……意识有关注，并且意识缘空性而生起吗？
是的。
眼识有关注，并且眼识缘空性而生起吗？
不应该这样说……乃至……意识有关注，并且意识缘过去、未来而生起吗？
是的。
眼识有关注，并且眼识缘过去、未来而生起吗？
不应该这样说……乃至……意识有关注，并且意识缘触……乃至……缘所触而生起吗？
是的。
眼识有关注，并且眼识缘触……乃至……缘所触而生起吗？
不应该这样说……乃至……
- 不应该说——
“五识有关注”吗？
是的。
世尊难道没有说过——
“比丘们，在这里，比丘用眼看见色后，执取相……乃至……不执取相……乃至……用身接触所触后，执取相……乃至……不执取相”？
有这样的经吗？
是的。
那么，五识就是有关注的……乃至……
“有关注”论结束。
- 第十品
（100）6. 两种戒论
- 具足道者（maggasamaṅgī）具备两种戒吗？
是的。
具足道者具备两种触、两种受、两种想、两种思、两种心、两种信、两种精进、两种念、两种定、两种慧吗？
不应这样说……（略）……
具足道者具备世间戒吗？
是的。
具足道者具备世间的触、世间的受、世间的想、世间的思、世间的心、世间的信、世间的精进、世间的念、世间的定、世间的慧吗？
不应这样说……（略）……
具足道者既具备世间戒，也具备出世间戒吗？
是的。
具足道者既具备世间的触，也具备出世间的触……（略）……既具备世间的慧，也具备出世间的慧吗？
不应这样说……（略）……具足道者具备世间戒吗？
是的。
具足道者是凡夫吗？
不应这样说……（略）……
- 具足道者具备世间的正语吗？
是的。
具足道者具备世间的正见吗？
不应这样说……（略）……具足道者具备世间的正语吗？
是的。
具足道者具备世间的正思惟……（略）……世间的正精进……（略）……世间的正念……（略）……世间的正定吗？
不应这样说……（略）……具足道者具备世间的正业……（略）……世间的正命吗？
是的。
具足道者具备世间的正见……（略）……世间的正定吗？
不应这样说……（略）……
具足道者既具备世间的正语，也具备出世间的正语吗？
是的。
具足道者既具备世间的正见，也具备出世间的正见吗？
不应这样说……（略）……具足道者既具备世间的正语，也具备出世间的正语吗？
是的。
具足道者既具备世间的正思惟，也具备出世间的正思惟……（略）……既具备世间的正精进，也具备出世间的正精进……（略）……既具备世间的正念，也具备出世间的正念……（略）……既具备世间的正定，也具备出世间的正定吗？
不应这样说……（略）……
具足道者既具备世间的正业，也具备出世间的正业……（略）……既具备世间的正命，也具备出世间的正命吗？
是的。
具足道者既具备世间的正见，也具备出世间的正见吗？
不应这样说……（略）……具足道者既具备世间的正命，也具备出世间的正命吗？
是的。
具足道者既具备世间的正思惟，也具备出世间的正思惟……（略）……既具备世间的正定，也具备出世间的正定吗？
不应这样说……（略）……
- 不应说——
“具足道者具备两种戒”吗？
是的。
世间戒已经灭去时，道生起吗？
是的。
破戒的人、戒有缺损的人、戒已断坏的人修习道吗？
不应这样说……（略）……那么，具足道者就具备两种戒。
两种戒论结束。
- 第十品
（101）7. 戒非心所论
- 戒是非心所（acetasika）吗？
是的。
戒是色……乃至……涅槃……乃至……眼处……乃至……身处……色处……乃至……所触处吗？
不应这样说……乃至……戒是非心所吗？
是的。
触是非心所吗？
不应这样说……乃至……戒是非心所吗？
是的。
受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……精进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是非心所吗？
不应这样说……乃至……。
触是心所（cetasika）吗？
是的。
戒是心所吗？
不应这样说……乃至……受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……精进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所吗？
是的。
戒是心所吗？
不应这样说……乃至……。
- 戒是非心所吗？
是的。
戒带来不可意的果吗？
不应这样说……乃至……难道戒不是带来可意的果吗？
是的。
如果戒带来可意的果，那么你确实不应该说——
“戒是非心所。”
信带来可意的果，信是心所吗？
是的。
戒带来可意的果，戒是心所吗？
不应这样说……乃至……精进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧带来可意的果，慧是心所吗？
是的。
戒带来可意的果，戒是心所吗？
不应这样说……乃至……。
戒带来可意的果，戒是非心所吗？
是的。
信带来可意的果，信是非心所吗？
不应这样说……乃至……戒带来可意的果，戒是非心所吗？
是的。
精进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧带来可意的果，慧是非心所吗？
不应这样说……乃至……。
- 戒是非心所吗？
是的。
戒没有果、没有异熟吗？
不应这样说……乃至……难道戒不是有果、有异熟的吗？
是的。
如果戒有果、有异熟，那么你确实不应该说——
“戒是非心所。”……乃至……。
眼处是非心所、没有异熟吗？
是的。
戒是非心所、没有异熟吗？
不应这样说……乃至……耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处是非心所、没有异熟吗？
是的。
戒是非心所、没有异熟吗？
不应这样说……乃至……。
戒是非心所、有异熟吗？
是的。
眼处是非心所、有异熟吗？
不应这样说……乃至……戒是非心所、有异熟吗？
是的。
耳处……乃至……身处……色处……乃至……所触处是非心所、有异熟吗？
不应这样说……乃至……。
- 正语（sammāvācā）是非心所吗？
是的。
正见是非心所吗？
不应这样说……乃至……正语是非心所吗？
是的。
正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是非心所吗？
不应这样说……乃至……正业……乃至……正命是非心所吗？
是的。
正见是非心所吗？
不应这样说……乃至……正命是非心所吗？
是的。
正思惟……正精进……正念……正定是非心所吗？
不应这样说……乃至……。
正见是心所吗？
是的。
正语是心所吗？
不应这样说……乃至……正见是心所吗？
是的。
正业……乃至……正命是心所吗？
不应这样说……乃至……正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心所吗？
是的。
正语是心所吗？
不应这样说……乃至……正定是心所吗？
是的。
正业……乃至……正命是心所吗？
不应这样说……乃至……。
- 不应说——
“戒是非心所”吗？
是的。
戒生起又灭去之后，就成为破戒者吗？
不应这样说。
那么，戒就是非心所。
戒非心所论结束。
- 第十品
（102）8. 戒不随心转论
- 戒不随心转（cittānuparivattī）吗？
是的。
色……涅槃……眼处……乃至……触处不随心转吗？
不应这样说……乃至……戒不随心转吗？
是的。
触不随心转吗？
不应这样说……乃至……戒不随心转吗？
是的。
受……乃至……想……思……信……精进……念……定……乃至……慧不随心转吗？
不应这样说……乃至……。
触随心转吗？
是的。
戒随心转吗？
不应这样说……乃至……受……乃至……想……思……信……精进……念……定……乃至……慧随心转吗？
是的。
戒随心转吗？
不应这样说……乃至……。
- 正语不随心转吗？
是的。
正见不随心转吗？
不应这样说……乃至……正语不随心转吗？
是的。
正思惟……正精进……正念……乃至……正定不随心转吗？
不应这样说……乃至……。
正业……乃至……正命不随心转吗？
是的。
正见不随心转吗？
不应这样说……乃至……正命不随心转吗？
是的。
正思惟……正精进……正念……乃至……正定不随心转吗？
不应这样说……乃至……。
正见随心转吗？
是的。
正语随心转吗？
不应这样说……乃至……正见随心转吗？
是的。
正业……乃至……正命随心转吗？
不应这样说……乃至……。
正思惟……正精进……正念……乃至……正定随心转吗？
是的。
正语随心转吗？
不应这样说……乃至……正定随心转吗？
是的。
正业……乃至……正命随心转吗？
不应这样说……乃至……。
- 不应该说——
“戒不随心转”吗？
是的。
戒生起后又灭去时，人就会成为破戒的人吗？
不应这样说。
那么，戒就是不随心转的。
戒不随心转论结束。
- 第十品
（103）9. 受持为因论
- 以受持为因的戒会增长吗？
是的。
以受持为因的触会增长，受会增长，想会增长，思会增长，心会增长，信会增长，精进会增长，念会增长，定会增长，慧会增长吗？
不应这样说……乃至……
以受持为因的戒会增长吗？
是的。
它像藤蔓那样增长，像摩卢瓦藤（māluvā）那样增长，像树木那样增长，像青草那样增长，像文若草（muñja）丛那样增长吗？
不应这样说……乃至……
- 以受持为因的戒会增长吗？
是的。
受持了戒以后，一个人在思惟欲寻、思惟恚寻、思惟害寻的时候，他的戒会增长吗？
是的。
会有两个触……乃至……两个心同时汇合在一起吗？
不应这样说……乃至……会有两个触……乃至……两个心同时汇合在一起吗？
是的。
善与不善、有过与无过、低劣与殊胜、黑白相对的诸法，会同时现前吗？
不应这样说……乃至……
善与不善、有过与无过、低劣与殊胜、黑白相对的诸法，会同时现前吗？
是的。
世尊不是说过吗——
“比丘们，有这四种相距极其遥远的事物！
是哪四种？
比丘们，天空与大地——这是第一种相距极其遥远的事物……乃至……所以，善人的法离不善人很远。”
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说——
“善与不善、有过与无过、低劣与殊胜、黑白相对的诸法，会同时现前。”
- 不应该说——
“以受持为因的戒会增长”吗？
是的。
世尊不是说过吗——
“种植园林的人、种植树林的人……乃至……安住在法中、具足戒，这些人会往生天界。”
确实有这部经吗？
是的。
那么，以受持为因的戒会增长。
受持为因论结束。
- 第十品
（104）10. 表是戒论
- 表（viññatti）是戒吗？
是的。
是远离杀生吗？
不应这样说……乃至……是远离不与取吗？
不应这样说……乃至……是远离欲邪行吗？
不应这样说……乃至……是远离妄语吗？
不应这样说……乃至……是远离会导致放逸的谷酒、花酒等酒类吗？
不应这样说……乃至……。
礼敬是戒，起身相迎是戒，合掌是戒，恭敬的举止是戒，奉上座位是戒，奉上床铺是戒，奉上洗脚水是戒，奉上垫脚板是戒，沐浴时为人擦背是戒——是这样吗？
是的。
是远离杀生吗？
不应这样说……乃至……是远离会导致放逸的谷酒、花酒等酒类吗？
不应这样说……乃至……。
- 不应说——
“表是戒”吗？
是的。
表是恶戒吗？
不应这样说……乃至……那么，表就是戒。
表是戒论结束。
- 第十品
（105）11. 无表是破戒论
- 无表是破戒吗？
是的。
是杀生吗？
不应这样说……乃至……是不与取吗？
不应这样说……乃至……是欲邪行吗？
不应这样说……乃至……是妄语吗？
不应这样说……乃至……是饮用谷酒、果酒等酒类这一放逸之因吗？
不应这样说……乃至……
一个人受持了恶业之后再去布施，他的福与非福两者都会增长吗？
不应这样说……乃至……福与非福两者都会增长吗？
是的。
两个触……乃至……两个心会同时聚合吗？
不应这样说……乃至……两个触……乃至……两个心会同时聚合吗？
是的。
善与不善、有过与无过、低劣与殊胜、黑与白这些彼此对立的法，会同时现前吗？
不应这样说……乃至……
善与不善、有过与无过、低劣与殊胜、黑与白这些彼此对立的法，会同时现前吗？
是的。
世尊不是说过吗——
“比丘们，有这四种相距极其遥远的事物！
是哪四种？
比丘们，天空与大地——这是第一种相距极其遥远的事物……乃至……所以善人的法远离不善人。”
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应说——
“善与不善、有过与无过、低劣与殊胜、黑与白这些彼此对立的法，会同时现前。”
- 不应说——
“无表是破戒”吗？
是的。
他不是已经受持了恶业吗？
是的。
如果他已经受持了恶业，那么确实应该说——
“无表是破戒。”
无表是破戒论结束。
第十品。
本品的摄颂——
属于投生的五蕴还没有灭的时候，唯作的五蕴就生起；具道者的色是道；具五识者有道的修习；五识也有善的、也有不善的；五识有注意；具道者具足两种戒；戒不是心所；戒不随心转；因受持而戒增长；表是戒；无表是破戒。
第二个五十论题组。
本五十论题组的摄颂——
决定、摄、趣、功德，以及灭。〔异读：决定、摄、趣、功德、有五蕴有、灭、具道者的五蕴有（锡兰本、暹罗本、某些写本）；决定、摄、趣、功德、有五蕴有、具道者没有五蕴有（巴利圣典协会本）〕