- 第十二品
- 第十二品
（116）1. 防护是业论
- 防护是业吗？
是的。
眼根的防护是眼业吗？
不应该这样说……乃至……耳根的防护……乃至……鼻根的防护……乃至……舌根的防护……乃至……身根的防护是身业吗？
不应该这样说……乃至……
身根的防护是身业吗？
是的。
眼根的防护是眼业吗？
不应该这样说……乃至……身根的防护是身业吗？
是的。
耳根的防护……乃至……鼻根的防护……乃至……舌根的防护是舌业吗？
不应该这样说……乃至……意根的防护是意业吗？
不应该这样说……乃至……
意根的防护是意业吗？
是的。
眼根的防护是眼业吗？
不应该这样说……乃至……意根的防护是意业吗？
是的。
耳根的防护……乃至……鼻根的防护……舌根的防护……乃至……身根的防护是身业吗？
不应该这样说……乃至……
- 不防护是业吗？
是的。
眼根的不防护是眼业吗？
不应该这样说……乃至……耳根的不防护……乃至……鼻根的不防护……乃至……舌根的不防护……身根的不防护是身业吗？
不应该这样说……乃至……
身根的不防护是身业吗？
是的。
眼根的不防护是眼业吗？
不应该这样说……乃至……身根的不防护是身业吗？
是的。
耳根的不防护……乃至……鼻根的不防护……乃至……舌根的不防护是舌业吗？
不应该这样说……乃至……意根的不防护是意业吗？
不应该这样说……乃至……
意根的不防护是意业吗？
是的。
眼根的不防护是眼业吗？
不应该这样说……乃至……意根的不防护是意业吗？
是的。
耳根的不防护……乃至……鼻根的不防护……乃至……舌根的不防护……乃至……身根的不防护是身业吗？
不应该这样说……乃至……
- 不应该说——
“防护也是业，不防护也是业”吗？
是的。
世尊不是说过吗——
“比丘们，在这里，比丘用眼看到色之后，执取相……乃至……不执取相；用耳听到声之后……乃至……用意了知法之后，执取相……乃至……不执取相。”
确实有这部经吗？
是的。
那么，防护也是业，不防护也是业。
防护是业论结束。
- 第十二品
（117）2. 业论
- 一切业都有异熟吗？
是的。
一切思都有异熟吗？
不应这样说……乃至……一切思都有异熟吗？
是的。
异熟无记思有异熟吗？
不应这样说……乃至……一切思都有异熟吗？
是的。
唯作无记思有异熟吗？
不应这样说……乃至……
一切思都有异熟吗？
是的。
欲界的异熟无记思有异熟吗？
不应这样说……乃至……一切思都有异熟吗？
是的。
色界、无色界、不系属的异熟无记思有异熟吗？
不应这样说……乃至……
一切思都有异熟吗？
是的。
欲界的唯作无记思有异熟吗？
不应这样说……乃至……一切思都有异熟吗？
是的。
色界、无色界的唯作无记思有异熟吗？
不应这样说……乃至……
- 异熟无记思没有异熟吗？
是的。
如果异熟无记思没有异熟，那么就确实不应该说——
“一切思都有异熟。”
唯作无记思没有异熟吗？
是的。
如果唯作无记思没有异熟，那么就确实不应该说——
“一切思都有异熟。”
欲界、色界、无色界、不系属的异熟无记思没有异熟吗？
是的。
如果不系属的异熟无记思没有异熟，那么就确实不应该说——
“一切思都有异熟。”
欲界、色界、无色界的唯作无记思没有异熟吗？
是的。
如果无色界的唯作无记思没有异熟，那么就确实不应该说——
“一切思都有异熟。”
- 不应该说——
“一切业都有异熟”吗？
是的。
世尊不是说过吗——
“比丘们，故意造作、积集起来的业，如果还没有领受它们的异熟，我不说它们已经终结；而这异熟，或是在现世，或是在下一生，或是在此后的其他生中被领受。”
确实有这部经吗？
是的。
那么，一切业都有异熟。
业论结束。
- 第十二品
（118）3. 声是异熟论
- 声是异熟吗？
是的。
它是可感受乐的、可感受苦的、可感受不苦不乐的，与乐受相应、与苦受相应、与不苦不乐受相应，与触相应、与受相应、与想相应、与思相应、与心相应，是有所缘的，
它有转向、关注、注意、作意、思、希求、愿求吗？
不应该这样说……乃至……难道它不是可感受乐的、也不是可感受苦的……乃至……是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
如果它不是可感受乐的……乃至……是无所缘的，没有转向……乃至……愿求，那么，你确实不应该说：
“声是异熟”。
触是异熟，触是可感受乐的……乃至……是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
是的。
声是异熟，声是可感受乐的……乃至……是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……。
声是异熟，声不是可感受乐的……乃至……是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
是的。
触是异熟，触不是可感受乐的、也不是可感受苦的……乃至……是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？
不应该这样说……乃至……。
- 不应该说：
“声是异熟”吗？
是的。
世尊不是说过：
“他由于造作、积累、增长、扩大了那个业，所以具有梵天般的声音，说话像迦陵频伽鸟鸣叫一样甜美”吗？（《长部》）
确实有这段经文吗？
是的。
那么，声就是异熟。
声是异熟论结束。
- 第十二品
（119）4. 六处论
- 眼处是异熟吗？
是的。
它感乐受、感苦受……有所缘，它有转向……愿求吗？
不应这样说……难道它不是既不感乐受……又无所缘，它没有转向……愿求的吗？
是的。
如果它不感乐受……无所缘，它没有转向……愿求，那么确实不应该说：
“眼处是异熟”……
触是异熟，触感乐受……有所缘，它有转向……愿求吗？
是的。
眼处是异熟，眼处感乐受……有所缘，它有转向……愿求吗？
不应这样说……
眼处是异熟，眼处不感乐受……无所缘，它没有转向……愿求吗？
是的。
触是异熟，触不感乐受……无所缘，它没有转向……愿求吗？
不应这样说……
- 耳处……鼻处……舌处……身处是异熟吗？
是的。
它感乐受……有所缘，它有转向……愿求吗？
不应这样说……难道它不是既不感乐受……又无所缘，它没有转向……愿求的吗？
是的。
如果它不感乐受……无所缘，它没有转向……愿求，那么确实不应该说：
“身处是异熟。”
触是异熟，触感乐受……有所缘，它有转向……愿求吗？
是的。
身处是异熟，身处感乐受……有所缘，它有转向……愿求吗？
不应这样说……身处是异熟，身处不感乐受……无所缘，它没有转向……愿求吗？
是的。
触是异熟，触不感乐受……无所缘，它没有转向……愿求吗？
不应这样说……
- 不应该说：
“六处是异熟”吗？
是的。
难道六处不是因为造了业才生起的吗？
是的。
如果六处是因为造了业才生起的，那么确实应该说：
“六处是异熟。”
六处论结束。
- 第十二品
（120）5. 极七返论
- 极七返者（sattakkhattuparama）决定为极七返吗？
是的。
他杀害了母亲……杀害了父亲……杀害了阿罗汉……怀着恶意使如来出血……分裂了僧团吗？
不应这样说……乃至……。
极七返者决定为极七返吗？
是的。
他不可能在七生期满之前现观法吗？
不应这样说……乃至……。
他不可能在七生期满之前现观法吗？
是的。
他杀害了母亲……杀害了父亲……杀害了阿罗汉……怀着恶意使如来出血……分裂了僧团吗？
不应这样说……乃至……。
- 极七返者决定为极七返吗？
是的。
有那种使极七返者决定为极七返的决定吗？
不应这样说……乃至……有那些使极七返者决定为极七返的念处……乃至……正勤……神足……根……力……觉支吗？
不应这样说……乃至……。
- 没有那种使极七返者决定为极七返的决定吗？
是的。
如果没有那种使极七返者决定为极七返的决定，那么就确实不应该说——
“极七返者决定为极七返。”
没有那些使极七返者决定为极七返的念处……觉支吗？
是的。
如果没有那些使极七返者决定为极七返的觉支，那么就确实不应该说——
“极七返者决定为极七返。”
- 极七返者决定为极七返吗？
是的。
是凭着一来的决定吗？
不应这样说……乃至……是凭着不还的决定吗？
不应这样说……乃至……是凭着阿罗汉的决定吗？
不应这样说……乃至……。
那么是凭着哪一种决定？
是凭着入流的决定。
极七返者决定为极七返吗？
是的。
凡是进入入流的决定的人，全都决定为极七返吗？
不应这样说……乃至……。
- 不应该说——
“极七返者决定为极七返”吗？
是的。
他不是极七返者吗？
是的。
如果他是极七返者，那么就确实应该说——
“极七返者决定为极七返。”
极七返论结束。
- 第十二品
（121）6. 家家论
- 不应该说——
“家家者（kolaṅkola）这种人决定为家家者”吗？
是的。
他难道不是家家者吗？
是的。
如果他是家家者，那么确实应该这样说——
“家家者这种人决定为家家者。”
家家论结束。
- 第十二品
（122）7．一种子论
647．不应该说：
“一种子者（ekabījī）是一种子性决定者（ekabījitāniyata）”吗？
是的。
他不是一种子者吗？
是的。
如果他是一种子者，那么你确实应该说：
“一种子者是一种子性决定者。”
一种子论结束。
12．第十二品
（123）8. 断命论
- 具足见（diṭṭhisampanna）的人会故意断众生的命吗？
是的。
具足见的人会故意断母亲的命……乃至……断父亲的命……乃至……断阿罗汉的命……乃至……怀着恶意让如来出血……乃至……分裂僧团吗？
不能这样说……乃至……
具足见的人会故意断众生的命吗？
是的。
具足见的人对导师不恭敬吗？
不能这样说……乃至……具足见的人对法……乃至……对僧团……乃至……对修学不恭敬吗？
不能这样说……乃至……
具足见的人难道不是对导师恭敬的吗？
是的。
如果具足见的人对导师恭敬，那么你就确实不应该说：
“具足见的人会故意断众生的命。”
具足见的人难道不是对法……乃至……对僧团……乃至……对修学恭敬的吗？
是的。
如果具足见的人对修学恭敬，那么你就确实不应该说：
“具足见的人会故意断众生的命。”
- 具足见的人对导师不恭敬吗？
是的。
具足见的人会在佛塔上大便、小便、吐唾沫，会不恭敬地让佛塔落在自己的左侧吗？
不能这样说……乃至……
具足见的人会故意断众生的命吗？
是的。
世尊难道没有说过：
“比丘们，就像大海有稳定不变的特性，不会越过海岸；
比丘们，同样地，我为弟子们制定的学处，我的弟子们即使为了活命也不会违犯。”〔小品385；增支部8.20；自说45〕
确实有这部经吗？
是的。
那么就不应该说：
“具足见的人会故意断众生的命。”
断命论结束。
- 第十二品
（124）9. 恶趣论
- 具足正见的人已经断除了恶趣（duggati）吗？
是的。
具足正见的人会贪着属于恶道的色吗？
是的。
如果具足正见的人会贪着属于恶道的色，那么就不应该说：
“具足正见的人已经断除了恶趣。”
具足正见的人已经断除了恶趣吗？
是的。
具足正见的人会贪着属于恶道的声……乃至……香……味……触……乃至……会与非人女、雌性畜生、龙女行淫欲法，会接受山羊和绵羊，会接受鸡和猪，会接受象、牛、马和母马……会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀和雉鸡〔校勘异读：暹罗本、柬埔寨本、巴利圣典协会本末词作 kapiñjalaṃ〕吗？
是的。
如果具足正见的人会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀和雉鸡，那么就不应该说：
“具足正见的人已经断除了恶趣。”
- 具足正见的人已经断除了恶趣，而具足正见的人会贪着属于恶道的色吗？
是的。
阿罗汉已经断除了恶趣，而阿罗汉会贪着属于恶道的色吗？
不应该这样说……乃至……具足正见的人已经断除了恶趣，而具足正见的人会贪着属于恶道的声……香……味……触……乃至……会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀和雉鸡吗？
是的。
阿罗汉已经断除了恶趣，而阿罗汉会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀和雉鸡吗？
不应该这样说……乃至……
阿罗汉已经断除了恶趣，并且阿罗汉不会贪着属于恶道的色吗？
是的。
具足正见的人已经断除了恶趣，并且具足正见的人不会贪着属于恶道的色吗？
不应该这样说……乃至……阿罗汉已经断除了恶趣，并且阿罗汉不会贪着属于恶道的声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……不会与非人女、雌性畜生、龙女行淫欲法，不会接受山羊和绵羊，不会接受鸡和猪，不会接受象、牛、马和母马……乃至……不会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀和雉鸡吗？
是的。
具足正见的人已经断除了恶趣，并且具足正见的人不会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀和雉鸡吗？
不应该这样说……乃至……
652.〔编者按：与义注相符的是他论者提问的格式。不过，看起来这一问应当理解为自论者的提问，而本恶趣论中前面的那些提问应当理解为他论者的提问。〕不应该说：
“具足正见的人已经断除了恶趣”吗？
是的。
具足正见的人会投生到地狱……乃至……会投生到畜生界……会投生到饿鬼界吗？
不应该这样说。
那么，具足正见的人已经断除了恶趣。
恶趣论结束。
- 第十二品
（125）10. 第七生者论
- 不应该说“第七生的人已经断除了恶趣”吗？
是的。
第七生的人还会投生地狱、投生畜生道、投生饿鬼界吗？
不应该这样说。
既然这样，第七生的人就已经断除了恶趣。
第七生者论结束。
第十二品。
本品的摄颂如下：
“律仪是业”与“不律仪同样是业”、“一切业都有异熟”、“声是异熟”、“六处是异熟”、“极七返者（sattakkhattuparama）注定是极七返者”、“家家者（kolaṅkola）注定是家家者”、“一种子者（ekabījī）注定是一种子者”、“具足正见的人会故意夺取众生的生命”、“具足正见的人已经断除了恶趣”，以及“第七生的人同样已经断除了恶趣”。