一、庵婆巴利品
一、《菴婆巴利经》
- 我是这样听说的——有一次，世尊住在毗舍离的菴婆巴利（Ambapālī）芒果林。
在那里，世尊招呼比丘们说——
“比丘们。”
“大德。”那些比丘应答世尊。
世尊这样说道——
“比丘们，这是一条不分岔为两条的道路，为了众生的清净，为了超越忧愁和哀号，为了身苦与心忧的止息，为了证得圣道（ñāya），为了亲自体证涅槃，这就是四念处。
哪四种呢？
比丘们，在这里，比丘在身体上随观身体而安住，精勤、正知、具念，调伏了对世间的贪欲和忧恼；
在感受上随观感受而安住，精勤、正知、具念，调伏了对世间的贪欲和忧恼；
在心上随观心而安住，精勤、正知、具念，调伏了对世间的贪欲和忧恼；
在诸法上随观诸法而安住，精勤、正知、具念，调伏了对世间的贪欲和忧恼。
比丘们，这是一条不分岔为两条的道路，为了众生的清净，为了超越忧愁和哀号，为了身苦与心忧的止息，为了证得圣道，为了亲自体证涅槃，这就是四念处。”
世尊说了这些话。
那些比丘心里欢喜，对世尊所说的话表示欢迎。
第一经。
二、念经
三六八、有一次，世尊住在毗舍离的庵婆巴利林中。
当时，世尊招呼比丘们说：
“比丘们。”
“尊师。”那些比丘回答世尊。
世尊这样说：
“比丘们，比丘应当具念而住，正知而住。
这就是我们对你们的教导。
比丘们，比丘如何才算具念？
比丘们，在这里，比丘热忱、正知、具念，于身随观身而住，除去对世间的贪欲和忧恼；
于受……略……于心……略……热忱、正知、具念，于法随观法而住，除去对世间的贪欲和忧恼。
比丘们，这样比丘就是具念。
“比丘们，比丘如何才算正知？
比丘们，在这里，比丘前进后退时保持正知而行，向前看、向斜旁看时保持正知而行，弯曲、伸展肢节时保持正知而行，持用僧伽梨（saṅghāṭi）、钵与衣时保持正知而行，吃、喝、嚼、尝时保持正知而行，大小便时保持正知而行，行走、站立、坐着、睡眠、醒觉、说话、沉默时保持正知而行。
比丘们，这样比丘就是保持正知而行。
比丘们，比丘应当具念而住，正知而住。
这就是我们对你们的教导。”
第二经。
三、比丘经
- 有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘来到世尊那里；
到了以后，向世尊行礼，然后在一旁坐下。
在一旁坐下后，那位比丘对世尊这样说：
“大德，请世尊为我简要地讲说法，好让我听了世尊的法以后，独自远离人群，不放逸、精勤、自励地安住。”
“就是这样，这里有一些愚痴的人只管来请求我，等法讲说出来以后，却认为只要跟着我就行了。”
“大德，请世尊为我简要地讲说法，请善逝简要地讲说法。
或许我能够明白世尊所说的话的意思，或许我能够成为世尊所说的话的继承者。”
“所以，比丘，你就要在善法上先清净根本。
什么是善法的根本呢？
就是戒行完全清净，见解（diṭṭhi）正直。
比丘，当你的戒行完全清净、见解正直的时候，比丘，你就依靠戒、立足于戒，用三种方式修习四念处。
哪四种呢？
比丘，在这里，你要就内在的身体观察身体而安住，精勤、正知、具念，排除对世间的贪欲和忧恼；
或者就外在的身体观察身体而安住，精勤、正知、具念，排除对世间的贪欲和忧恼；
或者就内外的身体观察身体而安住，精勤、正知、具念，排除对世间的贪欲和忧恼。
就内在的种种感受……乃至……就外在的种种感受……乃至……就内外的种种感受观察感受而安住，精勤、正知、具念，排除对世间的贪欲和忧恼。
就内在的心……乃至……就外在的心……乃至……就内外的心观察心而安住，精勤、正知、具念，排除对世间的贪欲和忧恼。
就内在的诸法……乃至……就外在的诸法……乃至……就内外的诸法观察法而安住，精勤、正知、具念，排除对世间的贪欲和忧恼。
比丘，当你依靠戒、立足于戒，这样用三种方式修习这四念处的时候，比丘，那么无论黑夜还是白天到来，你在善法上都只会增长，不会退失——这是可以预期的。”
那时，那位比丘对世尊所说的话表示欢喜、随喜，然后从座位上起身，向世尊行礼，右绕以后离去。
那时，那位比丘独自远离人群，不放逸、精勤、自励地安住。良家子真正从家中出家、过没有家的生活，正是为了那个目的；不久他就在现世中亲自以证智证得了那无上的梵行终点，并且安住于其中。
他彻底了知：“生已经灭尽，梵行已经圆满，应该做的已经做完，从此以后不再有这样的生存状态了。”
而那位比丘也成了阿罗汉之一。
第三经。
四、萨罗经
有一次，世尊住在拘萨罗国一个名叫萨罗的婆罗门村。
在那里，世尊唤比丘们……（中略）……说了这样的话——
“比丘们，那些刚出家不久、新近来到这法与律中的比丘，比丘们，你们应当使他们受持、安住、确立于四念住的修习。
是哪四种呢？
贤友们，来吧，你们要在身上随观身而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，为了如实地了知身；
要在诸受上随观受而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，为了如实地了知诸受；
要在心上随观心而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，为了如实地了知心；
要在诸法上随观法而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，为了如实地了知诸法。
比丘们，那些还是学人（sekha）、尚未证得阿罗汉果的比丘，仍希求着无上的安稳而住，他们也在身上随观身而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，为了遍知身；
在诸受上随观受而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，为了遍知诸受；
在心上随观心而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，为了遍知心；
在诸法上随观法而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，为了遍知诸法。
“比丘们，那些已经是阿罗汉的比丘，诸漏已尽、修行已成、该做的都已做完、重担已经放下、自己的目标已经达成、束缚于生存的结缚已完全断尽、以正智而获得解脱，他们也在身上随观身而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，已经与身脱离了系缚；
在诸受上随观受而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，已经与诸受脱离了系缚；
在心上随观心而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，已经与心脱离了系缚；
在诸法上随观法而住，精勤、正知、心专一、心清净、内心安定、心专注于一境，已经与诸法脱离了系缚。
“比丘们，那些刚出家不久、新近来到这法与律中的比丘，比丘们，你们也应当使他们受持、安住、确立于这四念住的修习。”
第四经。
五、不善积聚经
因缘发生在舍卫城。
在那里，世尊说了这样的话——
“比丘们，说‘不善的积聚’的人，正确地说，就是指五盖（nīvaraṇa）而说。
比丘们，因为这纯粹就是不善的积聚，也就是五盖。
是哪五种呢？
欲贪盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、疑惑盖。
比丘们，说‘不善的积聚’的人，正确地说，就是指这五盖而说。
比丘们，因为这纯粹就是不善的积聚，也就是五盖。
“比丘们，说‘善的积聚’的人，正确地说，就是指四念住而说。
比丘们，因为这纯粹就是善的积聚，也就是四念住。
是哪四种呢？
比丘们，在这里，比丘在身上随观身而住，精勤、正知、具念，除去对世间的贪欲和忧恼；
在诸受上……（中略）……在心上……（中略）……在诸法上随观法而住，精勤、正知、具念，除去对世间的贪欲和忧恼。
比丘们，说‘善的积聚’的人，正确地说，就是指这四念住而说。
比丘们，因为这纯粹就是善的积聚，也就是四念住。”
第五经。
六、鹞鹰经（Sakuṇagghisutta）
372.“诸比丘，从前有一只鹞鹰猛然扑向一只鹌鹑，把它抓住了。
诸比丘，这时，那只鹌鹑被鹞鹰带着飞走，这样哀叹道——
‘我们真是没有福运，福德微薄，竟然在不该觅食的地方、在别人的领域里活动。
如果我们今天在该觅食的地方、在自己祖传的领域里活动，这只鹞鹰就不足以和我一战。’
‘鹌鹑，那你该觅食的地方、你自己祖传的领域又是什么呢？’
‘就是犁耕过的田地、有土块的地方。’”
“诸比丘，这时，那只鹞鹰倚仗自己的力量，却不夸说自己的力量，就放走了那只鹌鹑——
‘鹌鹑啊，你去吧，你就算去了那里，也逃不出我的手。’”
“诸比丘，这时，那只鹌鹑去到犁耕过的田地、有土块的地方，爬上一块大土块，站在那里对鹞鹰说——
‘鹞鹰啊，你现在到我这里来吧；鹞鹰啊，你现在到我这里来吧。’
诸比丘，这时，那只鹞鹰倚仗自己的力量，却不夸说自己的力量，把双翅紧紧收拢，猛然扑向那只鹌鹑。
诸比丘，那只鹌鹑一知道‘这只鹞鹰为我已飞了好长一段路，就要抓住我了’，就钻进了那块土块之间的空隙里。
诸比丘，这时，那只鹞鹰就把胸脯撞在那块土块上。
诸比丘，凡是在不该觅食的地方、在别人的领域里活动的，结果就是这样。
“所以，诸比丘，你们不要在不该觅食的地方、在别人的领域里活动。
诸比丘，对于在不该觅食的地方、在别人的领域里活动的人，魔罗（māra）就会找到可乘之机，魔罗就会找到攀缘之处。
诸比丘，什么是比丘不该觅食的地方、别人的领域呢？
就是五种欲乐（pañca kāmaguṇā）。
哪五种呢？
眼所认识的色，是可爱的、可意的、令人喜欢的、惹人爱恋的、伴随着欲望的、引人染着的；耳所认识的声……鼻所认识的香……舌所认识的味……身所认识的触，是可爱的、可意的、令人喜欢的、惹人爱恋的、伴随着欲望的、引人染着的——诸比丘，这就是比丘不该觅食的地方、别人的领域。
“诸比丘，你们要在该觅食的地方、在自己祖传的领域里活动。
诸比丘，对于在该觅食的地方、在自己祖传的领域里活动的人，魔罗找不到可乘之机，魔罗找不到攀缘之处。
诸比丘，什么是比丘该觅食的地方、自己祖传的领域呢？
就是四念住（cattāro satipaṭṭhānā）。
哪四种呢？
诸比丘，比丘安住于观身为身（kāyānupassī），精勤、正知、具念（satimā），去除对世间的贪爱和忧恼；
安住于观受为受……观心为心……观法为法，精勤、正知、具念，去除对世间的贪爱和忧恼——诸比丘，这就是比丘该觅食的地方、自己祖传的领域。”
第六。
七、猴子经
373.“比丘们，在群山之王雪山中，有险峻难行、崎岖不平的地方，那里既没有猴子往来，也没有人往来。
比丘们，在群山之王雪山中，有险峻难行、崎岖不平的地方，那里有猴子往来，却没有人往来。
比丘们，在群山之王雪山中，有平坦宜人的地带，那里既有猴子往来，也有人往来。
比丘们，在那里，猎人为了捕捉猴子，就在猴子常走的路径上涂设粘胶。
“比丘们，在那里，那些天性不愚痴、天性不贪着的猴子，看见那粘胶就远远地避开。
而那只天性愚痴、天性贪着的猴子，却走近那粘胶，用手去抓。
它就在那里被粘住了。
它想：‘我要把手挣脱出来。’于是用另一只手去抓。
它又在那里被粘住了。
它想：‘我要把两只手都挣脱出来。’于是用脚去抓。
它又在那里被粘住了。
它想：‘我要把两只手和一只脚都挣脱出来。’于是用另一只脚去抓。
它又在那里被粘住了。
它想：‘我要把两只手和两只脚都挣脱出来。’于是用嘴去咬。
它又在那里被粘住了。
比丘们，这只猴子就这样五处都被缚住，躺在那里呻吟，遭到了灾祸，遭到了毁灭，任凭猎人随意处置。
比丘们，猎人把它刺穿，就在那用木柴烧成的炭火上烤炙，然后随意离去。
比丘们，凡是在不该行走的地方、在他人的领域里行走的人，下场就是这样。
“比丘们，所以，你们不要在不该行走的地方、在他人的领域里行走。
比丘们，对于在不该行走的地方、在他人的领域里行走的人，魔罗就会找到下手的机会，找到可攀附的所缘（ārammaṇa）。
比丘们，什么是比丘不该行走的地方（agocara）、他人的领域呢？
就是五种欲（pañca kāmaguṇā）。
哪五种呢？
眼所认识的色，是可喜的、可爱的、合意的、惹人喜爱的，与欲相关，能引起贪染；耳所认识的声……乃至……鼻所认识的香……舌所认识的味……身所认识的触，是可喜的、可爱的、合意的、惹人喜爱的，与欲相关，能引起贪染。
比丘们，这就是比丘不该行走的地方、他人的领域。
“比丘们，你们要在该行走的地方、在自己父辈传下的领域里行走。
比丘们，对于在该行走的地方、在自己父辈传下的领域里行走的人，魔罗找不到下手的机会，找不到可攀附的所缘。
比丘们，什么是比丘该行走的地方（gocara）、自己父辈传下的领域呢？
就是四念处。
哪四种呢？
比丘们，在这佛法中，比丘精勤、正知、具念，于身随观身而住，排除对世间的贪欲和忧恼；
于受……乃至……于心……乃至……于法随观法而住，精勤、正知、具念，排除对世间的贪欲和忧恼。
比丘们，这就是比丘该行走的地方、自己父辈传下的领域。”
第七经。
八、厨师经
374.“比丘们，就像有一个愚笨、没有经验、不熟练的厨师，用各种各样的菜羹侍奉国王或国王的大臣——有酸味类的，有苦味类的，有辛辣味类的，有甜味类的，有带碱味的，有不带碱味的，有咸的，有不咸的。
“比丘们，那个愚笨、没有经验、不熟练的厨师，不去把握自己主人的相（nimitta），也就是不去留意：
‘今天我的主人喜欢这一道菜羹，或者他伸手去取这一道，或者他多取这一道，或者他称赞这一道。
今天我的主人喜欢酸味类的菜羹，或者他伸手去取酸味类的，或者他多取酸味类的，或者他称赞酸味类的。
今天我的主人喜欢苦味类的……辛辣味类的……甜味类的……带碱味的……不带碱味的……咸的……今天我的主人喜欢不咸的菜羹，或者他伸手去取不咸的，或者他多取不咸的，或者他称赞不咸的。’”
“比丘们，那个愚笨、没有经验、不熟练的厨师，得不到衣服，得不到工钱，也得不到赏赐。
这是什么原因呢？
比丘们，因为那个愚笨、没有经验、不熟练的厨师不去把握自己主人的相。
同样地，比丘们，这里有某个愚笨、没有经验、不熟练的比丘，在身上随观身而住，精勤、正知、具念，去除对世间的贪欲与忧恼。
当他在身上随观身而住时，他的心没有得定，随烦恼（upakkilesa）没有断除。
他就把握不住那个相。
他在感受上随观感受而住……在心上随观心而住……在诸法上随观法而住，精勤、正知、具念，去除对世间的贪欲与忧恼。
当他在诸法上随观法而住时，他的心没有得定，随烦恼没有断除。
他就把握不住那个相。
“比丘们，那个愚笨、没有经验、不熟练的比丘，在此生中就得不到种种安乐的境地，也得不到念与正知。
这是什么原因呢？
比丘们，因为那个愚笨、没有经验、不熟练的比丘不去把握自己心的相。
“比丘们，又像有一个聪明、有经验、熟练的厨师，用各种各样的菜羹侍奉国王或国王的大臣——有酸味类的，有苦味类的，有辛辣味类的，有甜味类的，有带碱味的，有不带碱味的，有咸的，有不咸的。
“比丘们，那个聪明、有经验、熟练的厨师，会把握自己主人的相，也就是会留意到：
‘今天我的主人喜欢这一道菜羹，或者他伸手去取这一道，或者他多取这一道，或者他称赞这一道。
今天我的主人喜欢酸味类的菜羹，或者他伸手去取酸味类的，或者他多取酸味类的，或者他称赞酸味类的。
今天我的主人喜欢苦味类的……辛辣味类的……甜味类的……带碱味的……不带碱味的……咸的……今天我的主人喜欢不咸的菜羹，或者他伸手去取不咸的，或者他多取不咸的，或者他称赞不咸的。’”
“比丘们，那个聪明、有经验、熟练的厨师，得到衣服，得到工钱，也得到赏赐。
这是什么原因呢？
比丘们，因为那个聪明、有经验、熟练的厨师会把握自己主人的相。
同样地，比丘们，这里有某个聪明、有经验、熟练的比丘，在身上随观身而住，精勤、正知、具念，去除对世间的贪欲与忧恼。
当他在身上随观身而住时，他的心得定，随烦恼断除了。
他就把握住了那个相。
他在感受上随观感受而住……在心上随观心而住……在诸法上随观法而住，精勤、正知、具念，去除对世间的贪欲与忧恼。
当他在诸法上随观法而住时，他的心得定，随烦恼断除了。
他就把握住了那个相。
“比丘们，那个聪明、有经验、熟练的比丘，在此生中就得到种种安乐的境地，也得到念与正知。
这是什么原因呢？
比丘们，因为那个聪明、有经验、熟练的比丘会把握自己心的相。”
第八经。
九、病经
- 我是这样听说的——有一次，世尊住在毗舍离的木橘村（beḷuvagāmaka）。
在那里，世尊对比丘们说：
“比丘们，你们到毗舍离周围各处去，各自到朋友、泛交、深交的比丘那里入雨季安居。
我就在这木橘村入雨季安居。”
那些比丘回答世尊说：“是的，尊者。”于是他们就到毗舍离周围各处，各自到朋友、泛交、深交的比丘那里入雨季安居。
而世尊就在那木橘村入雨季安居。
世尊入雨季安居以后，生了一场重病，剧烈的痛苦发作，几乎要致命。
在那里，世尊保持正念和正知，忍受着痛苦，没有被它折磨。
这时世尊心里想：
“如果我不通知侍者们、不向比丘僧团告知就般涅槃，这对我是不合适的。
我不如用精进把这场病压下去，决意住于维持寿命之行。”
于是世尊用精进把那场病压下去，决意住于维持寿命之行。（于是世尊的那场病就平息了。）
后来世尊病好了，病刚好不久，就从精舍出来，坐在精舍背阴处准备好的座位上。
这时阿难尊者走到世尊那里；
走到以后向世尊礼敬，坐在一旁。
坐在一旁的阿难尊者对世尊说：
“尊者，我看到世尊安好了；
尊者，我看到世尊能忍受了；
尊者，我看到世尊能维持下去了。
不过尊者，因为世尊生病，我的身体像是变得沉重僵硬，诸方对我也不显现了，诸法也不在我心中现起。
不过尊者，我心里还有一点安慰——
‘只要世尊还没有就比丘僧团说些什么，世尊就不会般涅槃。’”
“阿难，那么现在比丘僧团还期待我什么呢？
阿难，我所教的法没有内外之分。
阿难，如来对于诸法没有秘而不传的师传私藏（ācariyamuṭṭhi）。
阿难，如果有人这样想——
‘只有我来照管比丘僧团’，或者‘比丘僧团要以我为依归’，那么阿难，这个人就该对比丘僧团说些什么。
可是阿难，如来不会这样想——
‘只有我来照管比丘僧团’，或者‘比丘僧团要以我为依归’。
阿难，那么如来又何必对比丘僧团说些什么呢！
阿难，我现在已经衰老、年长、上了年纪，路走了很远，到了人生的最后阶段。
我的年岁已经到了八十。
阿难，就像一辆破旧的车要靠绑扎才勉强走得动；
阿难，我想如来的身体也是这样，要靠绑扎才勉强维持得住。
“阿难，当如来不去注意一切相、由于某些感受的止息而进入无相的心定并安住于其中的时候，阿难，那时如来的身体就比较安好。
所以阿难，你们要把自己当作洲岛、当作依处，不依靠别的；要把法当作洲岛、当作依处，不依靠别的。
“阿难，比丘怎样才是把自己当作洲岛、当作依处，不依靠别的，把法当作洲岛、当作依处，不依靠别的而安住呢？
阿难，在这里，比丘就身体持续观察身体而安住，精勤、正知、具念，除去对世间的贪欲和忧恼；
对诸受……（中略）……对心……（中略）……就诸法持续观察法而安住，精勤、正知、具念，除去对世间的贪欲和忧恼。
阿难，比丘就是这样把自己当作洲岛、当作依处，不依靠别的，把法当作洲岛、当作依处，不依靠别的而安住。
阿难，无论是谁，现在或在我去世以后，将要把自己当作洲岛、当作依处，不依靠别的，把法当作洲岛、当作依处，不依靠别的而安住；
阿难，在所有希求修学的人当中，我的这些比丘将断尽一切黑暗而居于最上。”
第九。
- 比丘尼住处经
- 比丘尼住处经
- 那时，尊者阿难在上午穿好下衣，拿着钵和衣，前往某处比丘尼住处；
到了以后，就在准备好的座位上坐下。
那时，许多比丘尼来到尊者阿难那里；
到了以后，向尊者阿难礼敬，然后坐在一旁。
坐在一旁的那些比丘尼对尊者阿难这样说——
“阿难尊者，这里有许多比丘尼心善安立于四念住而安住，了知比先前更为殊胜的进展。”
“姐妹们，正是这样；姐妹们，正是这样！
姐妹们，任何比丘或比丘尼，只要心善安立于四念住而安住，就可以期待他会这样——
‘他将了知比先前更为殊胜的进展。’”
那时，尊者阿难用有关正法的谈话向那些比丘尼开示、劝勉、激励、使她们欢喜，然后从座位上起身离去。
那时，尊者阿难在舍卫城乞食，饭后从乞食处回来，前往世尊那里；
到了以后，向世尊礼敬，然后坐在一旁。
坐在一旁的尊者阿难对世尊这样说——
“大德，我在这里，上午穿好下衣，拿着钵和衣，前往某处比丘尼住处；
到了以后，就在准备好的座位上坐下。
大德，那时许多比丘尼来到我这里；
到了以后，向我礼敬，然后坐在一旁。
大德，坐在一旁的那些比丘尼对我这样说——
‘阿难尊者，这里有许多比丘尼心善安立于四念住而安住，了知比先前更为殊胜的进展。’
大德，她们这样说了以后，我对那些比丘尼这样说——
‘姐妹们，正是这样；姐妹们，正是这样！
姐妹们，任何比丘或比丘尼，只要心善安立于四念住而安住，就可以期待他会这样——‘他将了知比先前更为殊胜的进展。’”
“阿难，正是这样；阿难，正是这样！
阿难，任何比丘或比丘尼，只要心善安立于四念住而安住，就可以期待他会这样——
‘他将了知比先前更为殊胜的进展。’”
“是哪四种呢？
阿难，在这里，比丘在身上安住于观察身，精勤、明觉、具念，排除对世间的贪欲和忧恼。
在他在身上安住于观察身的时候，或者以所随观的身为所缘，在身上生起热恼，或者心变得消沉，或者心散乱到外部的种种所缘上。
因此，阿难，比丘应当把心安置在某个能引生净信的相上。
当他把心安置在某个能引生净信的相上时，就生起欣悦。
心生欣悦的人，就生起喜。
内心有喜的人，身体就平静下来。
身体平静的人，就感受到快乐。
感到快乐的人，心就在所缘上安定下来。
他这样反思——
‘我当初把心安置起来所为的目的，如今已经达成了。
那么，现在我就把心收回来。’
于是他把心收回来，不生起寻，也不生起伺。
他清楚地知道：‘我无寻、无伺，在自身所行的境界内具念，处于快乐之中。’”
“阿难，还有另一种情况：比丘在感受上……乃至……在心上……乃至……在诸法上安住于观察诸法，精勤、明觉、具念，排除对世间的贪欲和忧恼。
在他在诸法上安住于观察诸法的时候，或者以所随观的法为所缘，在身上生起热恼，或者心变得消沉，或者心散乱到外部的种种所缘上。
因此，阿难，比丘应当把心安置在某个能引生净信的相上。
当他把心安置在某个能引生净信的相上时，就生起欣悦。
心生欣悦的人，就生起喜。
内心有喜的人，身体就平静下来。
身体平静的人，就感受到快乐。
感到快乐的人，心就在所缘上安定下来。
他这样反思——
‘我当初把心安置起来所为的目的，如今已经达成了。
那么，现在我就把心收回来。’
于是他把心收回来，不生起寻，也不生起伺。
他清楚地知道：‘我无寻、无伺，在自身所行的境界内具念，处于快乐之中。’
阿难，这就是安置心而修习。
“阿难，那么什么是不安置心而修习呢？
阿难，比丘不把心向外安置，他明白：‘我没有把心向外安置。’
然后他明白：‘从前到后都不萎缩、已解脱、无所安置。’
而且他明白：‘我在身上安住于观察身，精勤、明觉、具念，我是快乐的。’
阿难，比丘不把心向外安置，他明白：‘我没有把心向外安置。’
然后他明白：‘从前到后都不萎缩、已解脱、无所安置。’
而且他明白：‘我在感受上安住于观察感受，精勤、明觉、具念，我是快乐的。’
阿难，比丘不把心向外安置，他明白：‘我没有把心向外安置。’
然后他明白：‘从前到后都不萎缩、已解脱、无所安置。’
而且他明白：‘我在心上安住于观察心，精勤、明觉、具念，我是快乐的。’
阿难，比丘不把心向外安置，他明白：‘我没有把心向外安置。’
然后他明白：‘从前到后都不萎缩、已解脱、无所安置。’
而且他明白：‘我在诸法上安住于观察诸法，精勤、明觉、具念，我是快乐的。’
阿难，这就是不安置心而修习。
“阿难，这样，我已经讲说了安置心而修习，也讲说了不安置心而修习。
阿难，一位为弟子谋求利益、怀有悲悯的导师，出于悲悯应当为弟子做的事，我已经为你们做了。
阿难，这些是树下，这些是空屋！
阿难，你们要修禅，不要放逸；
不要日后追悔！
这就是我对你们的教导。”
世尊说了这些话。
尊者阿难心中满意，欢喜地领受了世尊所说的话。
第十经。
庵婆巴利品第一。
它的摄颂是——
庵婆巴利、具念、比丘，讲堂、善聚；
鹰、猴、厨师，病人、比丘尼住处。