- 二法
- 二法
- 集谛是因（hetu）。
灭谛不是因。
两谛有的是因，有的不是因。
两谛是有因的。
灭谛是无因的。
苦谛有的是有因的，有的是无因的。
两谛是与因相应的。
灭谛是与因不相应的。
苦谛有的是与因相应的，有的是与因不相应的。
集谛既是因，又是有因的。
灭谛不应说是——
“既是因，又是有因的”，也不应说是“有因的，但不是因”。
道谛有的既是因，又是有因的；有的是有因的，但不是因。
苦谛有的既是因，又是有因的；有的是有因的，但不是因；有的不应说是——
“既是因，又是有因的”，也不应说是“有因的，但不是因”。
集谛既是因，又是与因相应的。
灭谛不应说是——
“既是因，又是与因相应的”，也不应说是“与因相应的，但不是因”。
道谛有的既是因，又是与因相应的；有的是与因相应的，但不是因。
苦谛有的既是因，又是与因相应的；有的是与因相应的，但不是因；有的不应说是——
“既是因，又是与因相应的”，也不应说是“与因相应的，但不是因”。
灭谛是非因而无因的。
集谛不应说是——
“非因而有因的”，也不应说是“非因而无因的”。
道谛有的是非因而有因的，有的不应说是——
“非因而有因的”，也不应说是“非因而无因的”。
苦谛有的是非因而有因的，有的是非因而无因的，有的不应说是——
“非因而有因的”，也不应说是“非因而无因的”。
三谛是有缘的。
灭谛是无缘的。
三谛是有为的。
灭谛是无为的。
三谛是不可见的。
苦谛有的是可见的，有的是不可见的。
三谛是无对碍的。
苦谛有的是有对碍的，有的是无对碍的。
三谛是非色的。
苦谛有的是色，有的是非色。
两谛是世间的。
两谛是出世间的。
四谛都能被某些识了知，也都不能被某些识了知。
集谛是漏（āsava）。
两谛不是漏。
苦谛有的是漏，有的不是漏。
两谛是有漏（sāsava）。
两谛是无漏。
集谛与漏相应。
两谛与漏不相应。
苦谛有的与漏相应，有的与漏不相应。
集谛既是漏又是有漏。
两谛不应说是——
“既是漏又是有漏”，也不应说是“是有漏而不是漏”。
苦谛有的既是漏又是有漏，有的是有漏而不是漏。
集谛既是漏又与漏相应。
两谛不应说是——
“既是漏又与漏相应”，也不应说是“与漏相应而不是漏”。
苦谛有的既是漏又与漏相应，有的与漏相应而不是漏，有的不应说是——
“既是漏又与漏相应”，也不应说是“与漏相应而不是漏”。
两谛与漏不相应而无漏。
集谛不应说是——
“与漏不相应而有漏”，也不应说是“与漏不相应而无漏”。
苦谛有的与漏不相应而有漏，有的不应说是——
“与漏不相应而有漏”，也不应说是“与漏不相应而无漏”。
集谛是结（saṃyojana）。
两谛不是结。
苦谛有的是结，有的不是结。
两谛是顺结（saṃyojaniya）。
两谛是非顺结。
集谛与结相应。
两谛与结不相应。
苦谛有的与结相应，有的与结不相应。
集谛既是结又是顺结。
两谛不应说是——
“既是结又是顺结”，也不应说是“是顺结而不是结”。
苦谛有的既是结又是顺结，有的是顺结而不是结。
集谛既是结又与结相应。
两谛不应说是——
“既是结又与结相应”，也不应说是“与结相应而不是结”。
苦谛有的既是结又与结相应，有的与结相应而不是结，有的不应说是——
“既是结又与结相应”，也不应说是“与结相应而不是结”。
两谛与结不相应而是非顺结。
集谛不应说是——
“与结不相应而是顺结”，也不应说是“与结不相应而是非顺结”。
苦谛有的与结不相应而是顺结，有的不应说是——
“与结不相应而是顺结”，也不应说是“与结不相应而是非顺结”。
集谛是系（gantha）。
两谛不是系。
苦谛有的是系，有的不是系。
两谛是顺系（ganthaniya）。
两谛是非顺系。
两谛与系不相应。
两谛有的与系相应，有的与系不相应。
集谛既是系又是顺系。
两谛不应说是——
“既是系又是顺系”，也不应说是“是顺系而不是系”。
苦谛有的既是系又是顺系，有的是顺系而不是系。
集谛既是系又与系相应，有的不应说是——
“既是系又与系相应”，也不应说是“与系相应而不是系”。
两谛不应说是——
“既是系又与系相应”，也不可说为“与系相应但不是系”。
苦谛有时既是系又与系相应，有时与系相应但不是系，有时不可说为——
“既是系又与系相应”，也不可说为“与系相应但不是系”。
有两谛与系不相应、是非顺系的。
有两谛有时与系不相应、是顺系的，有时不可说为——
“与系不相应、是顺系的”，也不可说为“与系不相应、是非顺系的”。
集谛是暴流……乃至……是轭……乃至……是盖。
有两谛不是盖。
苦谛有时是盖，有时不是盖。
有两谛是顺盖的，有两谛是非顺盖的。
集谛与盖相应。
有两谛与盖不相应。
苦谛有时与盖相应，有时与盖不相应。
集谛既是盖，又是顺盖的。
有两谛不可说为——
“既是盖又是顺盖的”，也不可说为“是顺盖的但不是盖”。
苦谛有时既是盖又是顺盖的，有时是顺盖的但不是盖。
集谛既是盖，又与盖相应。
有两谛不可说为——
“既是盖又与盖相应”，也不可说为“与盖相应但不是盖”。
苦谛有时既是盖又与盖相应，有时与盖相应但不是盖，有时不可说为——
“既是盖又与盖相应”，也不可说为“与盖相应但不是盖”。
有两谛与盖不相应、是非顺盖的。
集谛不可说为——
“与盖不相应、是顺盖的”，也不可说为“与盖不相应、是非顺盖的”。
苦谛有时与盖不相应、是顺盖的，有时不可说为——
“与盖不相应、是顺盖的”，也不可说为“与盖不相应、是非顺盖的”。
有三谛不是执取。
苦谛有时是执取，有时不是执取。
有两谛是被执取的。
有两谛是不被执取的。
有两谛与执取不相应。
集谛有时与执取相应，有时与执取不相应。
苦谛有时与执取相应，有时与执取不相应，有时不可说为——
“与执取相应”，也不可说为“与执取不相应”。
集谛不可说为——
“既是执取又是被执取的”，而是被执取的，但不是执取。
有两谛不可说为——
“既是执取又是被执取的”，也不可说为“是被执取的但不是执取”。
苦谛有时既是执取又是被执取的，有时是被执取的但不是执取。
有两谛与执取不相应、是不被执取的。
有两谛有时与执取不相应、是被执取的，有时不可说为——
“与执取不相应、是被执取的”，也不可说为“与执取不相应、是不被执取的”。
两谛有所缘。
灭谛无所缘。
苦谛有的有所缘，有的无所缘。
三谛不是心。
苦谛有的是心，有的不是心。
两谛是心所。
灭谛不是心所。
苦谛有的是心所，有的不是心所。
两谛与心相应。
灭谛与心不相应。
苦谛有的与心相应，有的与心不相应，有的不能被说成——
既不能说是“与心相应”，也不能说是“与心不相应”。
两谛与心混合。
灭谛与心不混合。
苦谛有的与心混合，有的与心不混合，有的不能被说成——
既不能说是“与心混合”，也不能说是“与心不混合”。
两谛由心等起。
灭谛不是由心等起。
苦谛有的由心等起，有的不是由心等起。
两谛与心俱有。
灭谛不与心俱有。
苦谛有的与心俱有，有的不与心俱有。
两谛随心而转。
灭谛不随心而转。
苦谛有的随心而转，有的不随心而转。
两谛与心混合且由心等起。
灭谛不是与心混合且由心等起的。
苦谛有的与心混合且由心等起，有的不是与心混合且由心等起的。
两谛与心混合、由心等起且与心俱有。
灭谛不是与心混合、由心等起且与心俱有的。
苦谛有的与心混合、由心等起且与心俱有，有的不是与心混合、由心等起且与心俱有的。
两谛与心混合、由心等起且随心而转。
灭谛不是与心混合、由心等起且随心而转的。
苦谛有的与心混合、由心等起且随心而转，有的不是与心混合、由心等起且随心而转的。
三谛是外在的。
苦谛有的是内在的，有的是外在的。
三谛不是所造。
苦谛有的是所造，有的不是所造。
三谛是非执受的。
苦谛有的是执受的，有的是非执受的。
集谛是取。
两谛不是取。
苦谛有的是取，有的不是取。
两谛是顺取的。
两谛是非顺取的。
两谛与取不相应。
两谛有的与取相应，有的与取不相应。
集谛既是取，也是顺取的。
两谛不能被说成——
既不能说是“既是取也是顺取的”，也不能说是“是顺取的而不是取”。
苦谛有的既是取也是顺取的，有的是顺取的而不是取。
集谛有的既是取也与取相应，有的不能被说成——
既不能说是“既是取也与取相应”，也不能说是“与取相应而不是取”。
两谛不能被说成——
既不能说是“既是取也与取相应”，也不能说是“与取相应而不是取”。
苦谛有的既是取也与取相应，有的与取相应而不是取，有的不能被说成——
既不能说是“既是取也与取相应”，也不能说是“与取相应而不是取”。
两谛是与取不相应而非顺取的。
两谛有的是与取不相应而顺取的，有的不能被说成——
既不能说是“与取不相应而顺取的”，也不能说是“与取不相应而非顺取的”。
集谛是烦恼。
两谛不是烦恼。
苦谛有的是烦恼，有的不是烦恼。
两谛是顺杂染的。
两谛是非顺杂染的。
集谛是杂染的。
两谛是非杂染的。
苦谛有的是杂染的，有的是非杂染的。
集谛与烦恼相应。
两谛与烦恼不相应。
苦谛有的与烦恼相应，有的与烦恼不相应。
集谛既是烦恼，也是顺杂染的。
两谛不能被说成——
既不能说是“既是烦恼也是顺杂染的”，也不能说是“是顺杂染的而不是烦恼”。
苦谛有的既是烦恼也是顺杂染的，有的是顺杂染的而不是烦恼。
集谛既是烦恼，也是杂染的。
两谛不能被说成——
既不能说是“既是烦恼也是杂染的”，也不能说是“是杂染的而不是烦恼”。
苦谛有的既是烦恼也是杂染的，有的是杂染的而不是烦恼，有的不能被说成——
既不能说是“既是烦恼也是杂染的”，也不能说是“是杂染的而不是烦恼”。
集谛既是烦恼，也与烦恼相应。
两谛不能被说成——
既不能说是“既是烦恼也与烦恼相应”，也不能说是“与烦恼相应而不是烦恼”。
苦谛有的既是烦恼也与烦恼相应，有的与烦恼相应而不是烦恼，有的不能被说成——
既不能说是“既是烦恼也与烦恼相应”，也不能说是“与烦恼相应而不是烦恼”。
两谛是与烦恼不相应而非顺杂染的。
集谛不能被说成——
既不能说是“与烦恼不相应而顺杂染的”，也不能说是“与烦恼不相应而非顺杂染的”。
苦谛有的是与烦恼不相应而顺杂染的，有的不能被说成——
既不能说是“与烦恼不相应而顺杂染的”，也不能说是“与烦恼不相应而非顺杂染的”。
两种谛不是应由见断除的。
两种谛各有一部分是应由见断除的，各有一部分不是应由见断除的。
两种谛不是应由修断除的。
两种谛各有一部分是应由修断除的，各有一部分不是应由修断除的。
两种谛不是具有应由见断除的因的。
两种谛各有一部分是具有应由见断除的因的，各有一部分不是具有应由见断除的因的。
两种谛不是具有应由修断除的因的。
两种谛各有一部分是具有应由修断除的因的，各有一部分不是具有应由修断除的因的。
集谛是有寻的。
灭谛是无寻的。
两种谛各有一部分是有寻的，各有一部分是无寻的。
集谛是有伺的。
灭谛是无伺的。
两种谛各有一部分是有伺的，各有一部分是无伺的。
灭谛是无喜的。
三种谛各有一部分是有喜的，各有一部分是无喜的。
灭谛不是与喜俱行的。
三种谛各有一部分是与喜俱行的，各有一部分不是与喜俱行的。
灭谛不是与乐俱行的。
三种谛各有一部分是与乐俱行的，各有一部分不是与乐俱行的。
灭谛不是与舍俱行的。
三种谛各有一部分是与舍俱行的，各有一部分不是与舍俱行的。
集谛属于欲界。
两种谛不属于欲界。
苦谛有一部分属于欲界，有一部分不属于欲界。
三种谛不属于色界。
苦谛有一部分属于色界，有一部分不属于色界。
三种谛不属于无色界。
苦谛有一部分属于无色界，有一部分不属于无色界。
两种谛是系属于三界的（pariyāpanna）。
两种谛是不系属于三界的。
道谛是能导向出离的。
三种谛不是能导向出离的。
道谛是决定的（niyata）。
灭谛是不决定的。
两种谛各有一部分是决定的，各有一部分是不决定的。
两种谛是有上的。
两种谛是无上的。
集谛是有诤的。
两种谛是无诤的。
苦谛有一部分是有诤的，有一部分是无诤的。
问分到此结束。
谛分别到此结束。