- 无量分别
- 无量分别
- 经分别
- 经分别
- 四无量（appamaññā）：在这里，比丘以与慈（mettā）俱行的心遍满一个方向而安住，对第二个方向也是这样，对第三个方向也是这样，对第四个方向也是这样。
就这样，对上方、下方、四维，对一切处，把一切众生都看作和自己一样，以与慈俱行的心，以宽广、广大、无量、无怨、无恼的心，遍满含摄一切众生的世间而安住。
他以与悲（karuṇā）俱行的心遍满一个方向而安住，对第二个方向也是这样，对第三个方向也是这样，对第四个方向也是这样。
就这样，对上方、下方、四维，对一切处，把一切众生都看作和自己一样，以与悲俱行的心，以宽广、广大、无量、无怨、无恼的心，遍满含摄一切众生的世间而安住。
他以与喜（muditā）俱行的心遍满一个方向而安住，对第二个方向也是这样，对第三个方向也是这样，对第四个方向也是这样。
就这样，对上方、下方、四维，对一切处，把一切众生都看作和自己一样，以与喜俱行的心，以宽广、广大、无量、无怨、无恼的心，遍满含摄一切众生的世间而安住。
他以与舍（upekkhā）俱行的心遍满一个方向而安住，对第二个方向也是这样，对第三个方向也是这样，对第四个方向也是这样。
就这样，对上方、下方、四维，对一切处，把一切众生都看作和自己一样，以与舍俱行的心，以宽广、广大、无量、无怨、无恼的心，遍满含摄一切众生的世间而安住。
- 慈
- 慈
- 比丘怎样以与慈俱行的心遍满一个方向而住？
譬如见到一个可爱、合意的人，会对他生起慈心；同样地，对一切众生，他都以慈遍满。
这里，什么是慈？
对众生的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
这里，什么是心？
凡是心、意、意所、内心、明净、意、意处、意根、识、识蕴、与之相应的意识界——这称为“心”。
这心与这慈俱行、俱生、相混合、相应。
因此说“以与慈俱行的心”。
- “一个方向”：东方，或西方，或北方，或南方，或上方，或下方，或横向，或四维。
- “遍满”：遍满、胜解。
- “住”：举止、运作、护持、维持、延续、行、住。
因此说“住”。
- “对第二个方向也是这样”：就像对一个方向那样，对第二个方向也是这样，对第三个方向也是这样，对第四个方向也是这样，对上方也是这样，对下方也是这样，对横向也是这样，对四维也是这样。
- “对一切处、把一切众生都看作和自己一样、含摄一切众生的世间”：全部地、一切，各方面全部，无余，无遗。
这是表示全部涵盖的说法——
“对一切处、把一切众生都看作和自己一样、含摄一切众生的世间”。
- “以与慈俱行的心”：这里，什么是慈？
对众生的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
这里，什么是心？
凡是心、意、意所……乃至……与之相应的意识界——这称为“心”。
这心与这慈俱行、俱生、相混合、相应。
因此说“以与慈俱行的心”。
- “宽广”：凡是宽广的，就是广大的；凡是广大的，就是无量的；凡是无量的，就是无怨的；凡是无怨的，就是无恼的。
- “遍满”：遍满、胜解。
- “住”：……乃至……因此说“住”。
- 悲
- 悲
- 比丘怎样以与悲俱行的心遍满一方而住？
譬如看见一个困苦、堕落的人，会对他生起悲心那样，同样地，他以悲遍满一切众生。
这里，什么是悲？
对众生的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱——这称为“悲”。
这里，什么是心？
凡是心、意、意所……乃至……与之相应的意识界——这称为“心”。
这个心与这种悲俱行、俱生、相混合、相应。
所以说“以与悲俱行的心”。
654.“一方”，是指或东方，或西方，或北方，或南方，或上方，或下方，或横方，或四维。
655.“遍满”，是指遍满、胜解。
656.“住”，是指举止、活动、维护、维持、存续、行、住。
所以说“住”。
657.“同样第二方”，是指正如对一方那样，对第二方也同样，对第三方也同样，对第四方也同样，对上方也同样，对下方也同样，对横方也同样，对四维也同样。
658.“对一切处、把一切众生都看作和自己一样、含摄一切众生的世间”，是指全部地、一切，以一切方式、一切，无余、无遗。
这是表示全部包括无遗的说法：
“对一切处、把一切众生都看作和自己一样、含摄一切众生的世间”。
659.“以与悲俱行的心”，这里，什么是悲？
对众生的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱——这称为“悲”。
这里，什么是心？
凡是心、意、意所……乃至……与之相应的意识界——这称为“心”。
这个心与这种悲俱行、俱生、相混合、相应。
所以说“以与悲俱行的心”。
660.“以宽广的”，是指凡是宽广的，就是广大的；凡是广大的，就是无量的；凡是无量的，就是无怨的；凡是无怨的，就是无恼的。
661.“遍满”，是指遍满、胜解。
662.“住”……乃至……所以说“住”。
三、喜（muditā）
比丘怎样以与喜俱行的心遍满一个方向而安住？
譬如见到一个可爱、合意的人会感到欢喜，同样地，他以喜遍满一切众生。
这里，什么是喜？
对众生的喜、欣喜、欣喜的状态、喜心解脱——这称为“喜”。
这里，什么是心？
凡是心、意、意所……乃至……与之相应的意识界——这称为“心”。
这个心与这个喜俱行、俱生、相杂、相应。
因此说“以与喜俱行的心”。
“一个方向”：或东方，或西方，或北方，或南方，或上方，或下方，或四维，或中间方向。
“遍满”：遍满、胜解。
“安住”……乃至……因此说“安住”。
“对第二个方向也是这样”：正如对一个方向那样，对第二个方向也是这样，对第三个方向也是这样，对第四个方向也是这样，对上方也是这样，对下方也是这样，对四维也是这样，对中间方向也是这样。
“对一切处，把一切众生都看作和自己一样，遍及含摄一切众生的世间”：完完全全、方方面面、一切、无余、无遗。
这是表示全部包括的说法——
“对一切处，把一切众生都看作和自己一样，遍及含摄一切众生的世间”。
“以与喜俱行的心”：这里，什么是喜？
对众生的喜、欣喜、欣喜的状态、喜心解脱——这称为“喜”。
这里，什么是心？
凡是心、意、意所……乃至……与之相应的意识界——这称为“心”。
这个心与这个喜俱行、俱生、相杂、相应。
因此说“以与喜俱行的心”。
“以宽广的”：凡是宽广的，就是广大的；凡是广大的，就是无量的；凡是无量的，就是无怨的；凡是无怨的，就是无恼的。
“遍满”：遍满、胜解。
“安住”……乃至……因此说“安住”。
- 舍
- 舍
- 比丘怎样以与舍（upekkhā）俱行的心遍满一个方向而安住？
譬如看见一个不是合意的、也不是不合意的人时，会对他保持舍；同样地，他以舍遍满一切众生。
其中，什么是舍？
对众生的舍、舍置、舍置的状态、舍心解脱——这叫作“舍”。
其中，什么是心？
心、意、意所……乃至……与它相应的意识界——这叫作“心”。
这个心与这个舍俱行、俱生、相杂、相应。
因此说“以与舍俱行的心”。
- “一个方向”：东方，或西方，或北方，或南方，或上方，或下方，或四维，或中间方向。
- “遍满”：遍满、胜解。
- “安住”……乃至……因此说“安住”。
- “对第二个方向也是这样”：就像对一个方向那样，对第二个方向也是这样，对第三个方向也是这样，对第四个方向也是这样，对上方也是这样，对下方也是这样，对四维也是这样，对中间方向也是这样。
- “对一切处，把一切众生都看作和自己一样，对含摄一切众生的世间”：全部地、一切，全面地、一切，没有剩余，毫无遗漏。
这是总括无遗的说法——
“对一切处，把一切众生都看作和自己一样，对含摄一切众生的世间”。
- “以与舍俱行的心”：其中，什么是舍？
对众生的舍、舍置、舍置的状态、舍心解脱——这叫作“舍”。
其中，什么是心？
心、意、意所……乃至……与它相应的意识界——这叫作“心”。
这个心与这个舍俱行、俱生、相杂、相应。
因此说“以与舍俱行的心”。
- “宽广”：宽广的就是广大的，广大的就是无量的，无量的就是无怨的，无怨的就是无恼的。
- “遍满”：遍满、胜解。
- “安住”……乃至……因此说“安住”。
经分别。
- 论分别
- 论分别
- 四无量（appamaññā）：慈、悲、随喜（muditā）、舍。
- 其中，什么是慈？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲……乃至……进入并安住于与慈俱行的初禅；那时的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
其余诸法与慈相应。
其中，什么是慈？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，寻与伺平息……乃至……进入并安住于与慈俱行的第二禅；那时的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
其余诸法与慈相应。
其中，什么是慈？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，离喜……乃至……进入并安住于与慈俱行的第三禅；那时的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
其余诸法与慈相应。
- 在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲……乃至……进入并安住于与慈俱行的初禅；那时的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
其余诸法与慈相应。
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲，远离诸不善法，进入并安住于无寻唯伺、具有由远离而生的喜与乐、与慈俱行的第二禅；那时的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
其余诸法与慈相应。
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，寻与伺平息……乃至……进入并安住于与慈俱行的第三禅；那时的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
其余诸法与慈相应。
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，离喜……乃至……进入并安住于与慈俱行的第四禅；那时的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
其余诸法与慈相应。
- 其中，什么是悲？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲……乃至……进入并安住于与悲俱行的初禅；那时的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱——这称为“悲”。
其余诸法与悲相应。
其中，什么是悲？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，离喜……乃至……进入并安住于与悲俱行的第二禅；那时的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱——这称为“悲”。
其余诸法与悲相应。
其中，什么是悲？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，离喜……乃至……进入并安住于与悲俱行的第三禅；那时的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱——这称为“悲”。
其余诸法与悲相应。
- 在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲……乃至……进入并安住于与悲俱行的初禅；那时的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱——这称为“悲”。
其余诸法与悲相应。
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲，远离诸不善法，进入并安住于无寻唯伺、具有由远离而生的喜与乐、与悲俱行的第二禅；那时的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱——这称为“悲”。
其余诸法与悲相应。
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，寻与伺平息……乃至……进入并安住于与悲俱行的第三禅；那时的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱——这称为“悲”。
其余诸法与悲相应。
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，离喜……乃至……进入并安住于与悲俱行的第四禅；那时的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱——这称为“悲”。
其余诸法与悲相应。
- 其中，什么是随喜？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲……乃至……进入并安住于与随喜俱行的初禅；那时的随喜、欣悦、欣悦的状态、随喜心解脱——这称为“随喜”。
其余诸法与随喜相应。
其中，什么是随喜？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，寻与伺平息……乃至……进入并安住于与随喜俱行的第二禅；那时的随喜、欣悦、欣悦的状态、随喜心解脱——这称为“随喜”。
其余诸法与随喜相应。
其中，什么是随喜？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，离喜……乃至……进入并安住于与随喜俱行的第三禅；那时的随喜、欣悦、欣悦的状态、随喜心解脱——这称为“随喜”。
其余诸法与随喜相应。
- 在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲……乃至……进入并安住于与随喜俱行的初禅；那时的随喜、欣悦、欣悦的状态、随喜心解脱——这称为“随喜”。
其余诸法与随喜相应。
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲，远离诸不善法，进入并安住于无寻唯伺、具有由远离而生的喜与乐、与随喜俱行的第二禅；那时的随喜、欣悦、欣悦的状态、随喜心解脱——这称为“随喜”。
其余诸法与随喜相应。
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，寻与伺平息……乃至……进入并安住于与随喜俱行的第三禅；那时的随喜、欣悦、欣悦的状态、随喜心解脱——这称为“随喜”。
其余诸法与随喜相应。
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，离喜……乃至……进入并安住于与随喜俱行的第四禅；那时的随喜、欣悦、欣悦的状态、随喜心解脱——这称为“随喜”。
其余诸法与随喜相应。
- 其中，什么是舍？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，断除乐……乃至……进入并安住于与舍俱行的第四禅；那时的舍、舍置、舍置的状态、舍心解脱——这称为“舍”。
其余诸法与舍相应。
- 四无量：慈、悲、随喜、舍。
- 其中，什么是慈？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲……乃至……进入并安住于与慈俱行的初禅；那时有触……乃至……有不散乱。
这些法是善的。
由于造作并积集了那同一色界善业，作为它的异熟，远离诸欲……乃至……进入并安住于与慈俱行的初禅；那时的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
其余诸法与慈相应。
其中，什么是慈？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，寻与伺平息……乃至……进入并安住于与慈俱行的第二禅；那时有触……乃至……有不散乱。
这些法是善的。
由于造作并积集了那同一色界善业，作为它的异熟，寻与伺平息……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……进入并安住于与慈俱行的第四禅；那时的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
其余诸法与慈相应。
- 其中，什么是悲？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲……乃至……进入并安住于与悲俱行的初禅；那时有触……乃至……有不散乱。
这些法是善的。
由于造作并积集了那同一色界善业，作为它的异熟，远离诸欲……乃至……进入并安住于与悲俱行的初禅；那时的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱——这称为“悲”。
其余诸法与悲相应。
其中，什么是悲？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，寻与伺平息……乃至……进入并安住于与悲俱行的第二禅；那时有触……乃至……有不散乱。
这些法是善的。
由于造作并积集了那同一色界善业，作为它的异熟，寻与伺平息……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……进入并安住于与悲俱行的第四禅；那时的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱——这称为“悲”。
其余诸法与悲相应。
- 其中，什么是随喜？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，远离诸欲……乃至……进入并安住于与随喜俱行的初禅；那时有触……乃至……有不散乱。
这些法是善的。
由于造作并积集了那同一色界善业，作为它的异熟，远离诸欲……乃至……进入并安住于与随喜俱行的初禅；那时的随喜、欣悦、欣悦的状态、随喜心解脱——这称为“随喜”。
其余诸法与随喜相应。
其中，什么是随喜？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，寻与伺平息……乃至……进入并安住于与随喜俱行的第二禅；那时有触……乃至……有不散乱。
这些法是善的。
由于造作并积集了那同一色界善业，作为它的异熟，寻与伺平息……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……进入并安住于与随喜俱行的第四禅；那时的随喜、欣悦、欣悦的状态、随喜心解脱——这称为“随喜”。
其余诸法与随喜相应。
- 其中，什么是舍？
在这里，比丘在为投生色界而修道的时候，断除乐……乃至……进入并安住于与舍俱行的第四禅；那时有触……乃至……有不散乱。
这些法是善的。
由于造作并积集了那同一色界善业，作为它的异熟，断除乐、断除苦……乃至……进入并安住于与舍俱行的第四禅；那时的舍、舍置、舍置的状态、舍心解脱——这称为“舍”。
其余诸法与舍相应。
- 四无量：慈、悲、随喜、舍。
- 其中，什么是慈？
在这里，比丘在修习唯作（kiriya）的色界禅的时候——这禅既不是善，也不是不善，也不是业的异熟，而是现法乐住（diṭṭhadhammasukhavihāra）——远离诸欲……乃至……进入并安住于与慈俱行的初禅；那时的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
其余诸法与慈相应。
其中，什么是慈？
在这里，比丘在修习唯作的色界禅的时候——这禅既不是善，也不是不善，也不是业的异熟，而是现法乐住——寻与伺平息……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……进入并安住于与慈俱行的第四禅；那时的慈、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱——这称为“慈”。
其余诸法与慈相应。
- 其中，什么是悲？……乃至……其中，什么是随喜？……乃至……其中，什么是舍？
在这里，比丘在修习唯作的色界禅的时候——这禅既不是善，也不是不善，也不是业的异熟，而是现法乐住——断除乐、断除苦……乃至……进入并安住于与舍俱行的第四禅；那时的舍、舍置、舍置的状态、舍心解脱——这称为“舍”。
其余诸法与舍相应。
论分别
- 问答分
- 问答分
- 四无量（appamaññā）：在这里，比丘以与慈俱行的心遍满一个方向而住，同样遍满第二个方向，同样遍满第三个方向，同样遍满第四个方向；就这样，上方、下方、四周，一切处，对一切众生都视同自己，以与慈俱行、广博、广大、无量、无怨、无恼的心，遍满包含一切众生的世界而住；
以与悲俱行的心遍满一个方向而住，同样遍满第二个方向，同样遍满第三个方向，同样遍满第四个方向；就这样，上方、下方、四周，一切处，对一切众生都视同自己，以与悲俱行、广博、广大、无量、无怨、无恼的心，遍满包含一切众生的世界而住；
以与喜俱行的心遍满一个方向而住，同样遍满第二个方向，同样遍满第三个方向，同样遍满第四个方向；就这样，上方、下方、四周，一切处，对一切众生都视同自己，以与喜俱行、广博、广大、无量、无怨、无恼的心，遍满包含一切众生的世界而住；
以与舍俱行的心遍满一个方向而住，同样遍满第二个方向，同样遍满第三个方向，同样遍满第四个方向；就这样，上方、下方、四周，一切处，对一切众生都视同自己，以与舍俱行、广博、广大、无量、无怨、无恼的心，遍满包含一切众生的世界而住。
- 四无量当中，有几种是善，几种是不善，几种是无记……乃至……几种是有诤，几种是无诤？
- 三法
- 三法
- 或是善，或是无记。
三种无量（appamaññā）与乐受相应，舍无量与不苦不乐受相应。
或是异熟，或是能产生异熟的法，或是既不是异熟、也不是能产生异熟的法。
或是被执受、又会成为取的对象，或是未被执受、但会成为取的对象。
不是已被杂染的，但会成为杂染的对象。
三种无量或是有寻有伺，或是无寻唯伺，或是无寻无伺；
舍无量是无寻无伺。
三种无量或是与喜俱起，或是与乐俱起，不与舍俱起，或是不可说是与喜俱起；
舍无量与舍俱起。
既不是见所断，也不是修所断。
它们的因既不是见所断，也不是修所断。
或是趋向积集，或是既不趋向积集也不趋向减损；既不是有学也不是无学；是广大的；不可说是以有限法为所缘，也不可说是以广大法为所缘，也不可说是以无量法为所缘。
是中等的，是不定的；不可说是以道为所缘，也不可说是以道为因，也不可说是以道为增上。
或是已生，或是未生，或是将会生起。
或是过去，或是未来，或是现在。
不可说是以过去法为所缘，也不可说是以未来法为所缘，也不可说是以现在法为所缘。
或是内，或是外，或是内外；以外法为所缘；是不可见、无对碍的。
- 二法
- 二法
- 慈是因，其余三无量不是因；它们都是有因的，与因相应。
慈既是因，又是有因的；
其余三无量不能说是“既是因又是有因的”，而是有因而非因的。
慈既是因，又与因相应；
其余三无量不能说是“既是因又与因相应的”，而是与因相应而非因的。
其余三无量是非因而有因的；
慈既不能说是“非因而有因的”，也不能说是“非因而无因的”。
它们是有缘的、有为的、不可见的、无对的、非色的、世间的，某些识能识知、某些识不能识知；不是漏，是有漏的，与漏不相应；不能说是“既是漏又是有漏的”，而是有漏而非漏的；也不能说是“既是漏又与漏相应的”，也不能说是“与漏相应而非漏的”。
它们是与漏不相应而有漏的。
不是结……乃至……不是系……乃至……不是暴流……乃至……不是轭……乃至……不是盖……乃至……不是妄执……乃至……它们是有所缘的，不是心，是心所，与心相应，与心混合，由心等起，与心俱有，随心而转，与心混合并由心等起，与心混合、由心等起并与心俱有，与心混合、由心等起并随心而转；是外的，不是所造色，或是执受的，或是非执受的。
不是取……乃至……不是烦恼……乃至……不是见所断的，不是修所断的，不以见所断法为因，不以修所断法为因。
慈、悲、喜三无量或是有寻的，或是无寻的；
舍是无寻的。
慈、悲、喜三无量或是有伺的，或是无伺的；
舍是无伺的。
慈、悲、喜三无量或是有喜的，或是无喜的；
舍是无喜的。
慈、悲、喜三无量或是与喜俱起的，或不是与喜俱起的；
舍不是与喜俱起的。
慈、悲、喜三无量是与乐俱起的，舍不是与乐俱起的。
舍是与舍受俱起的，慈、悲、喜三无量不是与舍受俱起的；四无量都不属于欲界，属于色界，不属于无色界，是系属的，不能导向出离，是不定的，是有上的，是无诤的。
问答分。
无量分别完。