- 问答分
- 问答分
- 四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导向苦灭的道迹圣谛。
- 四圣谛中，有几个是善的，几个是不善的，几个是无记的……乃至……几个是有诤的，几个是无诤的？
- 三法
- 三法
- 集谛是不善的。
道谛是善的。
灭谛是无记（abyākata）的。
苦谛有的是善的，有的是不善的，有的是无记的。
两种谛有的与乐受相应，有的与不苦不乐受相应。
灭谛不能说是——
“与乐受相应”，也不能说是“与苦受相应”，也不能说是“与不苦不乐受相应”。
苦谛有的与乐受相应，有的与苦受相应，有的与不苦不乐受相应，有的不能说是——
“与乐受相应”，也不能说是“与苦受相应”，也不能说是“与不苦不乐受相应”。
两种谛是能生异熟的法（vipākadhammadhamma）。
灭谛既不是异熟，也不是能生异熟的法。
苦谛有的是异熟，有的是能生异熟的法，有的既不是异熟，也不是能生异熟的法。
集谛是非执受而顺取（anupādinnupādāniya）的。
两种谛是非执受且非顺取的。
苦谛有的是执受且顺取的，有的是非执受而顺取的。
集谛是染污且顺染污（saṃkiliṭṭhasaṃkilesika）的。
两种谛是非染污且非顺染污的。
苦谛有的是染污且顺染污的，有的是非染污而顺染污的。
集谛是有寻有伺（savitakkasavicāra）的。
灭谛是无寻无伺的。
道谛有的是有寻有伺的，有的是无寻唯伺的，有的是无寻无伺的。
苦谛有的是有寻有伺的，有的是无寻唯伺的，有的是无寻无伺的，有的不能说是——
“有寻有伺的”，也不能说是“无寻唯伺的”，也不能说是“无寻无伺的”。
两种谛有的与喜俱行（pītisahagata），有的与乐俱行，有的与舍俱行。
灭谛不能说是——
“与喜俱行”，也不能说是“与乐俱行”，也不能说是“与舍俱行”。
苦谛有的与喜俱行，有的与乐俱行，有的与舍俱行，有的不能说是——
“与喜俱行”，也不能说是“与乐俱行”，也不能说是“与舍俱行”。
两种谛既不是见所断（dassanena pahātabba）的，也不是修所断的。
集谛有的是见所断的，有的是修所断的。
苦谛有的是见所断的，有的是修所断的，有的既不是见所断的，也不是修所断的。
两种谛既不具有见所断的因（pahātabbahetuka），也不具有修所断的因。
集谛有的具有见所断的因，有的具有修所断的因。
苦谛有的具有见所断的因，有的具有修所断的因，有的既不具有见所断的因，也不具有修所断的因。
集谛是趣向积集（ācayagāmi）的。
道谛是趣向损减的。
灭谛既不趣向积集，也不趣向损减。
苦谛有的趣向积集，有的既不趣向积集，也不趣向损减。
道谛是有学（sekkha）的。
三种谛既不是有学的，也不是无学的。
集谛是有限（paritta）的。
两种谛是无量（appamāṇa）的。
苦谛有的是有限的，有的是广大（mahaggata）的。
灭谛是无所缘的。
道谛以无量为所缘。
集谛有的以有限为所缘，有的以广大为所缘，不以无量为所缘，有的不能说是——
“以有限为所缘”，也不能说是“以广大为所缘”。
苦谛有的以有限为所缘，有的以广大为所缘，有的以无量为所缘，有的不能说是——
“以有限为所缘”，也不能说是“以广大为所缘”，也不能说是“以无量为所缘”。
集谛是下劣的。
两种谛是殊胜的。
苦谛有的是下劣的，有的是中等的。
灭谛是不决定的。
道谛是正性决定的。
两种谛有的是邪性决定的，有的是不决定的。
灭谛是无所缘的。
集谛不能说是——
“以道为所缘的”，也不能说是“以道为因的”，也不能说是“以道为增上的”。
道谛不以道为所缘，而以道为因；有的以道为增上，有的不能说是——
“以道为增上的”。
苦谛有的以道为所缘，不以道为因；有的以道为增上，有的不能说是——
“以道为所缘的”，也不能说是“以道为增上的”。
两种谛有的是已生的，有的是未生的，不能说是——
“将生的”。
灭谛不能说是——
“已生的”，也不能说是“未生的”，也不能说是“将生的”。
苦谛有的是已生的，有的是未生的，有的是将生的。
三种谛有的是过去的，有的是未来的，有的是现在的。
灭谛不能说是——
“过去的”，也不能说是“未来的”，也不能说是“现在的”。
灭谛是无所缘的。
道谛不能说是——
“以过去为所缘的”，也不能说是“以未来为所缘的”，也不能说是“以现在为所缘的”。
两种谛有的以过去为所缘，有的以未来为所缘，有的以现在为所缘，有的不能说是——
“以过去为所缘的”，也不能说是“以未来为所缘的”，也不能说是“以现在为所缘的”。
灭谛是外在的。
三种谛有的是内在的，有的是外在的，有的是内外的。
灭谛是无所缘的。
道谛以外在为所缘。
集谛有的以内在为所缘，有的以外在为所缘，有的以内外为所缘。
苦谛有的以内在为所缘，有的以外在为所缘，有的以内外为所缘，有的不能说是——
“以内在为所缘的”，也不能说是“以外在为所缘的”，也不能说是“以内外为所缘的”。
三种谛是无见无对的。
苦谛有的是有见有对的，有的是无见有对的，有的是无见无对的。
- 二法
- 二法
- 集谛是因（hetu）。
灭谛不是因。
两谛有的是因，有的不是因。
两谛是有因的。
灭谛是无因的。
苦谛有的是有因的，有的是无因的。
两谛是与因相应的。
灭谛是与因不相应的。
苦谛有的是与因相应的，有的是与因不相应的。
集谛既是因，又是有因的。
灭谛不应说是——
“既是因，又是有因的”，也不应说是“有因的，但不是因”。
道谛有的既是因，又是有因的；有的是有因的，但不是因。
苦谛有的既是因，又是有因的；有的是有因的，但不是因；有的不应说是——
“既是因，又是有因的”，也不应说是“有因的，但不是因”。
集谛既是因，又是与因相应的。
灭谛不应说是——
“既是因，又是与因相应的”，也不应说是“与因相应的，但不是因”。
道谛有的既是因，又是与因相应的；有的是与因相应的，但不是因。
苦谛有的既是因，又是与因相应的；有的是与因相应的，但不是因；有的不应说是——
“既是因，又是与因相应的”，也不应说是“与因相应的，但不是因”。
灭谛是非因而无因的。
集谛不应说是——
“非因而有因的”，也不应说是“非因而无因的”。
道谛有的是非因而有因的，有的不应说是——
“非因而有因的”，也不应说是“非因而无因的”。
苦谛有的是非因而有因的，有的是非因而无因的，有的不应说是——
“非因而有因的”，也不应说是“非因而无因的”。
三谛是有缘的。
灭谛是无缘的。
三谛是有为的。
灭谛是无为的。
三谛是不可见的。
苦谛有的是可见的，有的是不可见的。
三谛是无对碍的。
苦谛有的是有对碍的，有的是无对碍的。
三谛是非色的。
苦谛有的是色，有的是非色。
两谛是世间的。
两谛是出世间的。
四谛都能被某些识了知，也都不能被某些识了知。
集谛是漏（āsava）。
两谛不是漏。
苦谛有的是漏，有的不是漏。
两谛是有漏（sāsava）。
两谛是无漏。
集谛与漏相应。
两谛与漏不相应。
苦谛有的与漏相应，有的与漏不相应。
集谛既是漏又是有漏。
两谛不应说是——
“既是漏又是有漏”，也不应说是“是有漏而不是漏”。
苦谛有的既是漏又是有漏，有的是有漏而不是漏。
集谛既是漏又与漏相应。
两谛不应说是——
“既是漏又与漏相应”，也不应说是“与漏相应而不是漏”。
苦谛有的既是漏又与漏相应，有的与漏相应而不是漏，有的不应说是——
“既是漏又与漏相应”，也不应说是“与漏相应而不是漏”。
两谛与漏不相应而无漏。
集谛不应说是——
“与漏不相应而有漏”，也不应说是“与漏不相应而无漏”。
苦谛有的与漏不相应而有漏，有的不应说是——
“与漏不相应而有漏”，也不应说是“与漏不相应而无漏”。
集谛是结（saṃyojana）。
两谛不是结。
苦谛有的是结，有的不是结。
两谛是顺结（saṃyojaniya）。
两谛是非顺结。
集谛与结相应。
两谛与结不相应。
苦谛有的与结相应，有的与结不相应。
集谛既是结又是顺结。
两谛不应说是——
“既是结又是顺结”，也不应说是“是顺结而不是结”。
苦谛有的既是结又是顺结，有的是顺结而不是结。
集谛既是结又与结相应。
两谛不应说是——
“既是结又与结相应”，也不应说是“与结相应而不是结”。
苦谛有的既是结又与结相应，有的与结相应而不是结，有的不应说是——
“既是结又与结相应”，也不应说是“与结相应而不是结”。
两谛与结不相应而是非顺结。
集谛不应说是——
“与结不相应而是顺结”，也不应说是“与结不相应而是非顺结”。
苦谛有的与结不相应而是顺结，有的不应说是——
“与结不相应而是顺结”，也不应说是“与结不相应而是非顺结”。
集谛是系（gantha）。
两谛不是系。
苦谛有的是系，有的不是系。
两谛是顺系（ganthaniya）。
两谛是非顺系。
两谛与系不相应。
两谛有的与系相应，有的与系不相应。
集谛既是系又是顺系。
两谛不应说是——
“既是系又是顺系”，也不应说是“是顺系而不是系”。
苦谛有的既是系又是顺系，有的是顺系而不是系。
集谛既是系又与系相应，有的不应说是——
“既是系又与系相应”，也不应说是“与系相应而不是系”。
两谛不应说是——
“既是系又与系相应”，也不可说为“与系相应但不是系”。
苦谛有时既是系又与系相应，有时与系相应但不是系，有时不可说为——
“既是系又与系相应”，也不可说为“与系相应但不是系”。
有两谛与系不相应、是非顺系的。
有两谛有时与系不相应、是顺系的，有时不可说为——
“与系不相应、是顺系的”，也不可说为“与系不相应、是非顺系的”。
集谛是暴流……乃至……是轭……乃至……是盖。
有两谛不是盖。
苦谛有时是盖，有时不是盖。
有两谛是顺盖的，有两谛是非顺盖的。
集谛与盖相应。
有两谛与盖不相应。
苦谛有时与盖相应，有时与盖不相应。
集谛既是盖，又是顺盖的。
有两谛不可说为——
“既是盖又是顺盖的”，也不可说为“是顺盖的但不是盖”。
苦谛有时既是盖又是顺盖的，有时是顺盖的但不是盖。
集谛既是盖，又与盖相应。
有两谛不可说为——
“既是盖又与盖相应”，也不可说为“与盖相应但不是盖”。
苦谛有时既是盖又与盖相应，有时与盖相应但不是盖，有时不可说为——
“既是盖又与盖相应”，也不可说为“与盖相应但不是盖”。
有两谛与盖不相应、是非顺盖的。
集谛不可说为——
“与盖不相应、是顺盖的”，也不可说为“与盖不相应、是非顺盖的”。
苦谛有时与盖不相应、是顺盖的，有时不可说为——
“与盖不相应、是顺盖的”，也不可说为“与盖不相应、是非顺盖的”。
有三谛不是执取。
苦谛有时是执取，有时不是执取。
有两谛是被执取的。
有两谛是不被执取的。
有两谛与执取不相应。
集谛有时与执取相应，有时与执取不相应。
苦谛有时与执取相应，有时与执取不相应，有时不可说为——
“与执取相应”，也不可说为“与执取不相应”。
集谛不可说为——
“既是执取又是被执取的”，而是被执取的，但不是执取。
有两谛不可说为——
“既是执取又是被执取的”，也不可说为“是被执取的但不是执取”。
苦谛有时既是执取又是被执取的，有时是被执取的但不是执取。
有两谛与执取不相应、是不被执取的。
有两谛有时与执取不相应、是被执取的，有时不可说为——
“与执取不相应、是被执取的”，也不可说为“与执取不相应、是不被执取的”。
两谛有所缘。
灭谛无所缘。
苦谛有的有所缘，有的无所缘。
三谛不是心。
苦谛有的是心，有的不是心。
两谛是心所。
灭谛不是心所。
苦谛有的是心所，有的不是心所。
两谛与心相应。
灭谛与心不相应。
苦谛有的与心相应，有的与心不相应，有的不能被说成——
既不能说是“与心相应”，也不能说是“与心不相应”。
两谛与心混合。
灭谛与心不混合。
苦谛有的与心混合，有的与心不混合，有的不能被说成——
既不能说是“与心混合”，也不能说是“与心不混合”。
两谛由心等起。
灭谛不是由心等起。
苦谛有的由心等起，有的不是由心等起。
两谛与心俱有。
灭谛不与心俱有。
苦谛有的与心俱有，有的不与心俱有。
两谛随心而转。
灭谛不随心而转。
苦谛有的随心而转，有的不随心而转。
两谛与心混合且由心等起。
灭谛不是与心混合且由心等起的。
苦谛有的与心混合且由心等起，有的不是与心混合且由心等起的。
两谛与心混合、由心等起且与心俱有。
灭谛不是与心混合、由心等起且与心俱有的。
苦谛有的与心混合、由心等起且与心俱有，有的不是与心混合、由心等起且与心俱有的。
两谛与心混合、由心等起且随心而转。
灭谛不是与心混合、由心等起且随心而转的。
苦谛有的与心混合、由心等起且随心而转，有的不是与心混合、由心等起且随心而转的。
三谛是外在的。
苦谛有的是内在的，有的是外在的。
三谛不是所造。
苦谛有的是所造，有的不是所造。
三谛是非执受的。
苦谛有的是执受的，有的是非执受的。
集谛是取。
两谛不是取。
苦谛有的是取，有的不是取。
两谛是顺取的。
两谛是非顺取的。
两谛与取不相应。
两谛有的与取相应，有的与取不相应。
集谛既是取，也是顺取的。
两谛不能被说成——
既不能说是“既是取也是顺取的”，也不能说是“是顺取的而不是取”。
苦谛有的既是取也是顺取的，有的是顺取的而不是取。
集谛有的既是取也与取相应，有的不能被说成——
既不能说是“既是取也与取相应”，也不能说是“与取相应而不是取”。
两谛不能被说成——
既不能说是“既是取也与取相应”，也不能说是“与取相应而不是取”。
苦谛有的既是取也与取相应，有的与取相应而不是取，有的不能被说成——
既不能说是“既是取也与取相应”，也不能说是“与取相应而不是取”。
两谛是与取不相应而非顺取的。
两谛有的是与取不相应而顺取的，有的不能被说成——
既不能说是“与取不相应而顺取的”，也不能说是“与取不相应而非顺取的”。
集谛是烦恼。
两谛不是烦恼。
苦谛有的是烦恼，有的不是烦恼。
两谛是顺杂染的。
两谛是非顺杂染的。
集谛是杂染的。
两谛是非杂染的。
苦谛有的是杂染的，有的是非杂染的。
集谛与烦恼相应。
两谛与烦恼不相应。
苦谛有的与烦恼相应，有的与烦恼不相应。
集谛既是烦恼，也是顺杂染的。
两谛不能被说成——
既不能说是“既是烦恼也是顺杂染的”，也不能说是“是顺杂染的而不是烦恼”。
苦谛有的既是烦恼也是顺杂染的，有的是顺杂染的而不是烦恼。
集谛既是烦恼，也是杂染的。
两谛不能被说成——
既不能说是“既是烦恼也是杂染的”，也不能说是“是杂染的而不是烦恼”。
苦谛有的既是烦恼也是杂染的，有的是杂染的而不是烦恼，有的不能被说成——
既不能说是“既是烦恼也是杂染的”，也不能说是“是杂染的而不是烦恼”。
集谛既是烦恼，也与烦恼相应。
两谛不能被说成——
既不能说是“既是烦恼也与烦恼相应”，也不能说是“与烦恼相应而不是烦恼”。
苦谛有的既是烦恼也与烦恼相应，有的与烦恼相应而不是烦恼，有的不能被说成——
既不能说是“既是烦恼也与烦恼相应”，也不能说是“与烦恼相应而不是烦恼”。
两谛是与烦恼不相应而非顺杂染的。
集谛不能被说成——
既不能说是“与烦恼不相应而顺杂染的”，也不能说是“与烦恼不相应而非顺杂染的”。
苦谛有的是与烦恼不相应而顺杂染的，有的不能被说成——
既不能说是“与烦恼不相应而顺杂染的”，也不能说是“与烦恼不相应而非顺杂染的”。
两种谛不是应由见断除的。
两种谛各有一部分是应由见断除的，各有一部分不是应由见断除的。
两种谛不是应由修断除的。
两种谛各有一部分是应由修断除的，各有一部分不是应由修断除的。
两种谛不是具有应由见断除的因的。
两种谛各有一部分是具有应由见断除的因的，各有一部分不是具有应由见断除的因的。
两种谛不是具有应由修断除的因的。
两种谛各有一部分是具有应由修断除的因的，各有一部分不是具有应由修断除的因的。
集谛是有寻的。
灭谛是无寻的。
两种谛各有一部分是有寻的，各有一部分是无寻的。
集谛是有伺的。
灭谛是无伺的。
两种谛各有一部分是有伺的，各有一部分是无伺的。
灭谛是无喜的。
三种谛各有一部分是有喜的，各有一部分是无喜的。
灭谛不是与喜俱行的。
三种谛各有一部分是与喜俱行的，各有一部分不是与喜俱行的。
灭谛不是与乐俱行的。
三种谛各有一部分是与乐俱行的，各有一部分不是与乐俱行的。
灭谛不是与舍俱行的。
三种谛各有一部分是与舍俱行的，各有一部分不是与舍俱行的。
集谛属于欲界。
两种谛不属于欲界。
苦谛有一部分属于欲界，有一部分不属于欲界。
三种谛不属于色界。
苦谛有一部分属于色界，有一部分不属于色界。
三种谛不属于无色界。
苦谛有一部分属于无色界，有一部分不属于无色界。
两种谛是系属于三界的（pariyāpanna）。
两种谛是不系属于三界的。
道谛是能导向出离的。
三种谛不是能导向出离的。
道谛是决定的（niyata）。
灭谛是不决定的。
两种谛各有一部分是决定的，各有一部分是不决定的。
两种谛是有上的。
两种谛是无上的。
集谛是有诤的。
两种谛是无诤的。
苦谛有一部分是有诤的，有一部分是无诤的。
问分到此结束。
谛分别到此结束。