- 三法释
- 三法释
（1）三不善根
- 其中，什么是三不善根（akusalamūla）？
贪（lobha）、瞋（dosa）、痴（moha）。
（甲）其中，什么是贪？
凡是贪染、强烈的贪染、随顺、迎合、喜好、喜贪、心的强烈贪染、欲求、迷醉、耽着、贪求、普遍的贪求、黏着、泥沼、躁动、幻惑、生育者、产生者、缝缀者、罗网、流淌者、执着、河流、扩散者、积集者、伴侣、愿求、导向诸有的绳索、丛林、密林、亲昵、爱恋、顾恋、亲属、希望、期盼、期盼的状态、对色的希望、对声的希望、对香的希望、对味的希望、对触的希望、对利得的希望、对财富的希望、对儿子的希望、对生命的希望、渴求、强烈的渴求、渴求的样态、渴求的状态、贪婪、贪婪的举动、贪婪的状态、摇尾乞怜、想得到好东西、非法的贪染、不正当的贪、爱好、渴欲、希求、羡慕、强烈的希求、欲爱、有爱、无有爱、色界爱、无色界爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系缚、取、障碍、盖、覆蔽、束缚、随烦恼、随眠、缠、藤蔓、种种贪求、苦的根本、苦的因缘、苦的源头、魔的套索、魔的钓钩、魔的领域、爱河、爱网、爱绳、爱海、贪欲、贪、不善根——这叫作“贪”。
（乙）其中，什么是瞋？
想到“他曾对我做不利的事”，嫌恨就生起；想到“他正在对我做不利的事”，嫌恨就生起；想到“他将对我做不利的事”，嫌恨就生起；想到“他曾对我所喜爱、所中意的人做不利的事”……正在做不利的事……“将做不利的事”，嫌恨就生起；想到“他曾对我所不喜爱、不中意的人做有利的事”……正在做有利的事……“将做有利的事”，嫌恨就生起；或者无缘无故地生起嫌恨。
凡是这样的心的嫌恨、抵触、敌对、对抗、恼怒、大怒、极怒、瞋、大瞋、极瞋、心的恶意、意的大瞋、忿怒、发怒、发怒的状态、瞋、瞋恨、瞋恨的状态、恶意、怀恶意、怀恶意的状态、违逆、对抗、暴躁、粗暴、心的不悦——这叫作“瞋”。
（丙）其中，什么是痴？
对苦的无知，对苦集的无知，对苦灭的无知，对通往苦灭的道路的无知，对过去的无知，对未来的无知，对过去与未来的无知，对此缘性与缘生诸法的无知；凡是这样的无知、不见……无明的门闩、痴、不善根——这叫作“痴”。
这就是三不善根。
（2）三种不善寻
- 其中，哪三种是不善寻（akusalavitakka）？
欲寻、恚寻、害寻。
（甲）其中，什么是欲寻？
与欲有关的思考、寻、邪思惟（micchāsaṅkappa）——这称为“欲寻”。
（乙）其中，什么是恚寻？
与瞋恚有关的思考、寻、邪思惟——这称为“恚寻”。
（丙）其中，什么是害寻？
与伤害有关的思考、寻、邪思惟——这称为“害寻”。
这些是三种不善寻。
（3）三种不善想
- 其中，什么是三种不善想（akusalasaññā）？
欲想（kāmasaññā）、瞋恚想（byāpādasaññā）、加害想（vihiṃsāsaññā）。
（甲）其中，什么是欲想？
与欲相关的想、认知、认知的状态——这就叫做“欲想”。
（乙）其中，什么是瞋恚想？
与瞋恚相关的想、认知、认知的状态——这就叫做“瞋恚想”。
（丙）其中，什么是加害想？
与加害相关的想、认知、认知的状态——这就叫做“加害想”。
这些就是三种不善想。
（4）三种不善界
- 这里，哪三种是不善界（akusaladhātu）？
欲界（kāmadhātu）、恚界（byāpādadhātu）、害界（vihiṃsādhātu）。
这里，什么是欲界？
欲寻（kāmavitakka）就是欲界。
恚寻（byāpādavitakka）就是恚界。
害寻（vihiṃsāvitakka）就是害界。
（甲）这里，什么是欲寻？
与欲有关的思考、寻（vitakka）、邪思惟（micchāsaṅkappa）——这称为“欲寻”。
（乙）这里，什么是恚寻？
与恚有关的思考、寻、邪思惟——这称为“恚寻”。
（丙）这里，什么是害寻？
与害有关的思考、寻、邪思惟——这称为“害寻”。
这些就是三种不善界。
（5）三种恶行
- 其中，什么是三种恶行（duccarita）？
身恶行、语恶行、意恶行。
（甲）其中，什么是身恶行？
杀生、不与取、欲邪行——这称为“身恶行”。
（乙）其中，什么是语恶行？
妄语、离间语、粗恶语、杂秽语——这称为“语恶行”。
（丙）其中，什么是意恶行？
贪欲、瞋恚、邪见——这称为“意恶行”。
（甲至丙）其中，什么是身恶行？
不善的身业是身恶行，不善的语业是语恶行，不善的意业是意恶行。
其中，什么是不善的身业？
不善的身思（kāyasañcetanā）是不善的身业，不善的语思（vacīsañcetanā）是不善的语业，不善的意思（manosañcetanā）是不善的意业。
这就是三种恶行。
（6）三漏
- 其中，什么是三漏（āsava）？
欲漏、有漏、无明漏。
（甲）其中，什么是欲漏？
凡是对诸欲的欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲恋、欲热恼、欲迷醉、欲耽着——这称为“欲漏”。
（乙）其中，什么是有漏？
凡是对诸有的有欲……乃至……有耽着——这称为“有漏”。
（丙）其中，什么是无明漏？
对苦的无知……乃至……无明门闩、痴不善根——这称为“无明漏”。
这就是三漏。
（七）三结
- 其中，什么是三结（saṃyojana）？
有身见（sakkāyadiṭṭhi）、疑（vicikicchā）、戒禁取（sīlabbataparāmāsa）。
（甲）其中，什么是有身见？
在这里，没有听闻过教法的凡夫，没有见过圣者，不通晓圣者的法，没有在圣者的法中受过调伏；没有见过善人，不通晓善人的法，没有在善人的法中受过调伏——他把色看作是我，或者把我看作具有色，或者把色看作在我之中，或者把我看作在色之中。
他把受……乃至……想……乃至……行……乃至……把识看作是我，或者把我看作具有识，或者把识看作在我之中，或者把我看作在识之中。
凡是这样的见、见解……乃至……颠倒执取——这就叫作“有身见”。
（乙）其中，什么是疑？
对导师怀疑、疑惑，对法怀疑、疑惑，对僧怀疑、疑惑，对学处怀疑、疑惑，对过去怀疑、疑惑，对未来怀疑、疑惑，对过去与未来怀疑、疑惑，对此缘性，以及对缘起所生的诸法怀疑、疑惑。
凡是这样的怀疑、犹疑、疑虑的状态、心的僵滞、意的困扰——这就叫作“疑”。
（丙）其中，什么是戒禁取？
“在这个教法之外的沙门（samaṇa）、婆罗门，靠戒得到清净，靠禁行得到清净，靠戒和禁行得到清净”——凡是这样的见、见解……乃至……颠倒执取——这就叫作“戒禁取”。
这些就是三结。
（8）三种渴爱
- 其中，什么是三种渴爱（taṇhā）？
欲爱（kāmataṇhā）、有爱（bhavataṇhā）、无有爱（vibhavataṇhā）。
其中，什么是有爱？
与有见（bhavadiṭṭhi）相伴的贪、贪染、心的贪染——这被称为“有爱”。
其中，什么是无有爱？
与断见（ucchedadiṭṭhi）相伴的贪、贪染、心的贪染——这被称为“无有爱”。
其余的渴爱是欲爱。
其中，什么是欲爱？
与欲界相关联的贪、贪染、心的贪染——这被称为“欲爱”。
〔其中，什么是有爱？〕与色界、无色界相关联的贪、贪染、心的贪染——这被称为“有爱”。
〔其中，什么是无有爱？〕与断见相伴的贪、贪染、心的贪染——这被称为“无有爱”。
这就是三种渴爱。
（9）另外三种渴爱
- 这里，哪些是另外三种渴爱？
欲渴爱、色渴爱、无色渴爱。
（甲）这里，什么是欲渴爱？
与欲界有关的贪、强烈的贪、心的强烈的贪——这叫作“欲渴爱”。
（乙）这里，什么是色渴爱？
与色界有关的贪、强烈的贪、心的强烈的贪——这叫作“色渴爱”。
（丙）这里，什么是无色渴爱？
与无色界有关的贪、强烈的贪、心的强烈的贪——这叫作“无色渴爱”。
这些就是三种渴爱。
（10）另外三种爱
- 这里，什么是另外三种爱？
色爱、无色爱、灭爱（nirodhataṇhā）。
（甲）这里，什么是色爱？
与色界相关联的贪、贪着、心的贪着——这叫作“色爱”。
（乙）这里，什么是无色爱？
与无色界相关联的贪、贪着、心的贪着——这叫作“无色爱”。
（丙）这里，什么是灭爱？
与断见俱起的贪、贪着、心的贪着——这叫作“灭爱”。
这就是三种爱。
（11）三种寻求（esanā）
- 其中，什么是三种寻求？
欲寻求（kāmesanā）、有寻求（bhavesanā）、梵行寻求（brahmacariyesanā）。
（一）其中，什么是欲寻求？
凡是对诸欲的欲欲（kāmacchanda）……（略）……对诸欲的耽着——这叫作“欲寻求”。
（二）其中，什么是有寻求？
凡是对诸有的有欲……（略）……对诸有的耽着——这叫作“有寻求”。
（三）其中，什么是梵行寻求？
“世间是常”，或者“世间是无常”……（略）……或者“如来死后既不是存在，也不是不存在”，凡是这一类的见、见的歧途……（略）……颠倒的执取——这叫作“梵行寻求”。
（一）其中，什么是欲寻求？欲贪，以及与它同处的不善身业、语业、意业——这叫作“欲寻求”。
（二）其中，什么是有寻求？有贪，以及与它同处的不善身业、语业、意业——这叫作“有寻求”。
（三）其中，什么是梵行寻求？执取极端的见，以及与它同处的不善身业、语业、意业——这叫作“梵行寻求”。
这就是三种寻求。
（12）三种类
- 其中，什么是三种类？
“我较胜”类、“我相等”类、“我较劣”类——这就是三种类。
（13）三种怖畏
- 其中，什么是三种怖畏？
生的怖畏、老的怖畏、死的怖畏。
（甲）其中，什么是生的怖畏？
缘于生而有的怖畏、惊恐、战栗、汗毛竖立、心的惊骇——这称为“生的怖畏”。
（乙）其中，什么是老的怖畏？
缘于老而有的怖畏、惊恐、战栗、汗毛竖立、心的惊骇——这称为“老的怖畏”。
（丙）其中，什么是死的怖畏？
缘于死而有的怖畏、惊恐、战栗、汗毛竖立、心的惊骇——这称为“死的怖畏”。
这就是三种怖畏。
（14）三种黑暗
- 其中，哪三种是黑暗？
或者关于过去世而怀疑、犹豫，不能决断，心不能澄净安定；或者关于未来世而怀疑、犹豫，不能决断，心不能澄净安定；或者眼下关于现在世而怀疑、犹豫，不能决断，心不能澄净安定——这就是三种黑暗。
（15）三外道处（titthāyatana）
- 其中，什么是三外道处？
这里有某个沙门（samaṇa）或婆罗门持这样的说法、抱这样的见解——
“这个人、补特伽罗所感受的一切，无论是乐、是苦，还是不苦不乐，全都是以过去所作为因。”
另外，这里有某个沙门或婆罗门持这样的说法、抱这样的见解——
“这个人、补特伽罗所感受的一切，无论是乐、是苦，还是不苦不乐，全都是以自在天的创造为因。”
另外，这里有某个沙门或婆罗门持这样的说法、抱这样的见解——
“这个人、补特伽罗所感受的一切，无论是乐、是苦，还是不苦不乐，全都是无因无缘的。”——这些就是三外道处。
（16）三障碍
- 这里，什么是三障碍（kiñcana）？
贪是障碍，瞋是障碍，痴是障碍——这就是三障碍。
（17）三种秽垢
其中，什么是三种秽垢？
贪是秽垢，瞋是秽垢，痴是秽垢——这就是三种秽垢。
（18）三垢
其中，什么是三种垢？
贪是垢，瞋是垢，痴是垢——这就是三种垢。
（19）三种不平坦
其中，什么是三种不平坦？
贪是不平坦，瞋是不平坦，痴是不平坦——这就是三种不平坦。
（20）另外三种不平
其中，另外三种不平是哪些？
身的不平、语的不平、意的不平——这就是三种不平。
（二十一）三火
其中，什么是三火？
贪火、瞋火、痴火——这就是三火。
（22）三种浊
其中，哪三种是浊？
贪浊、瞋浊、痴浊——这些就是三种浊。
（二十三）另外三种浊
其中，另外三种浊是什么呢？
身浊、语浊、意浊——这就是三种浊。
（二十四·甲）乐味见
- 其中，什么是乐味见（assādadiṭṭhi）？
这里，有某个沙门（samaṇa）或婆罗门，他这样主张，持这样的见解：
“欲中没有过失。”
他就沉溺于欲，如同畅饮一般。
这就叫作“乐味见”。
（乙）随我见（attānudiṭṭhi）
其中，什么是随我见？
在这里，无闻的凡夫，不见圣者，不通晓圣者的法，没有在圣者的法中受过调伏；不见善人，不通晓善人的法，没有在善人的法中受过调伏——他把色看作是我，或者认为我具有色，或者认为色在我之中，或者认为我在色之中。
把受……乃至……把想……乃至……把诸行……乃至……把识看作是我，或者认为我具有识，或者认为识在我之中，或者认为我在识之中。
凡是这样的见、见趣……乃至……颠倒的执取，这就叫作“随我见”。
（丙）邪见
其中，什么是邪见？
“没有布施，没有供祭……乃至……世上没有那些以自己的证智亲自证悟了这个世间和另一个世间，并宣说出来的人”——像这样的见、见解……乃至……颠倒的执取，这叫作“邪见”。
常见是乐味见，有身见是随我见，断见是邪见。
（25. Ka）不乐
- 其中，什么是不乐？
对于偏远的住处，或者对于种种增上的善法，所生起的不乐、不乐的状态、不欣乐、不欣乐的样子、厌倦、焦躁不安——这叫作“不乐”。
（二）恼害
其中，什么是恼害？
在这里，有一类人用手、土块、棍棒、刀剑、绳索，或者用其中随便哪一种东西去恼害众生；凡是这样的侵扰、扰害、伤害、残害、激恼、触恼、对他人的损害——这就叫作“恼害”。
（三）非法行
其中，什么是非法行？
身体上的非法行、邪曲行，言语上的非法行、邪曲行，心意上的非法行、邪曲行——这叫作“非法行”。
（26. Ka）难以劝导
- 这里，什么是难以劝导？
当别人如法劝告时，表现出难劝、难劝性、难以劝导、逆向执取、乐于对抗、不恭敬、不恭敬性、不尊重、不顺从——这称为“难以劝导”。
（乙）恶友性
其中，什么是恶友性？
那些没有信心、破戒、少闻、悭吝、恶慧的人，对他们的亲近、常亲近、密切亲近、交往、密切交往、亲附、密切亲附、偏向——这称为“恶友性”。
（丙）种种想
这里，什么是种种想（nānattasaññā）？
欲想（kāmasaññā）、瞋恚想（byāpādasaññā）、害想（vihiṃsāsaññā）——这称为“种种想”。
一切不善的想都是种种想。
（27. Ka）掉举
- 其中，什么是掉举（uddhacca）？
凡是心的掉举、不平静、心的散乱、心的动荡——这就称为“掉举”。
（乙）懈怠
这里，什么是懈怠？
在身恶行、语恶行、意恶行方面，或在五种欲乐方面，心的放纵、一再放纵；对修习各种善法不恭敬地做、不持续地做、不坚持地做、行事退缩、放弃意欲、放弃担子、不勤习、不修习、不多作、不下决心、不致力、放逸——这就叫作“懈怠”。
（丙）放逸
其中，什么是放逸（pamāda）？
在身恶行、语恶行、意恶行或五种欲乐中放纵心，一再放纵心；对修习善法不恭敬地做、不持续地做、不稳定地做、行为退缩、放下意愿、放下担子、不勤习、不修习、不多加修习、不下决心、不致力，放逸——凡是这样的放逸、放逸的行为、放逸的状态，这就叫做“放逸”。
（28. Ka）不知足
- 其中，什么是不知足（asantuṭṭhitā）？
对随得的衣服、食物、住处、治病的药品资具，或者对五种欲乐（kāmaguṇa）不知足的人想要更多的心理，凡是这样的欲求、欲望、不知足、贪、染著、心的染著——这叫做“不知足”。
（二）不正知
这里，什么是不正知？
凡是无知、不见……乃至……无明门闩、愚痴、不善根——这就叫作“不正知”。
（三）大欲
这里，什么是大欲（mahicchatā）？
对各种各样的衣服、施食、住处、病者所需的药品资具，或者对五种欲乐，不知满足的人对更多的渴求，凡是这样的欲求、欲求状态、大欲、贪、强贪、心的强贪——这就叫做“大欲”。
（29. 甲）无惭
- 其中，什么是无惭（ahirika）？
凡是对应当感到羞耻的事不感到羞耻，对去做恶不善法不感到羞耻——这就叫做“无惭”。
（二）无愧
其中，什么是无愧？
凡是对于应当愧惧的事不感到愧惧，对于犯下种种邪恶的不善法不感到愧惧——这就叫做“无愧”。
（三）放逸
其中，什么是放逸？
在身恶行、语恶行、意恶行上，或在五种欲功德上，心的放任、一再放任；对修习善法不恭敬地做、不持续地做、不坚持地做、退缩懈怠的状态、放下意欲、放下担子、不勤习、不修习、不多做、不下决心、不致力、放逸；凡是这样的放逸、放逸的行为、放逸的状态——这称为“放逸”。
（30）不恭敬
- 其中，什么是不恭敬？
凡是不恭敬、不恭敬的状态、不尊重、不顺从、不接纳、不接纳的样子、不接纳的状态〔泰国版作 anādā、anādāyanā、anādāyitattaṃ〕、无礼、不尊崇——这就叫作“不恭敬”。
（乙）难劝（dovacassatā）
其中，什么是难劝？
当有人依法劝告时，难以劝告、难劝的状态、难劝、执持相反立场、以对立为乐、不重视、不在意、不恭敬、不恭顺——这叫作“难劝”。
（丙）结交恶友
其中，什么是结交恶友？
凡是那些没有信心、破戒、寡闻、吝啬、缺乏智慧的人，对他们的亲近、经常亲近、密切亲近、全心亲近、交往、密切交往、亲附、深切亲附、一心倾向——这叫作“结交恶友”。
（31. Ka）不信
- 其中，什么是不信（assaddhiya）？
这里，有的人没有信心，不信佛，不信法，也不信僧。像这样的不信、不相信、不确信、不净信——这就叫作“不信”。
（乙）不慷慨（avadaññutā）
其中，什么是不慷慨？
五种悭吝（macchariya）——住处悭吝、家悭吝、利养悭吝、称誉悭吝、法悭吝。
凡是这样的悭吝、吝惜、吝惜的状态、舍不得、小气、缩手不施、心的紧握不放——这就叫作“不慷慨”。
（丙）懈怠
其中，什么是懈怠？
心放纵于身恶行、语恶行、意恶行或五种欲乐，一再放纵，对善法的修习不认真地做、不持续地做、不坚持地做，态度退缩，放弃意欲，放下担子，不实践、不修习、不多做、不下决心、不致力，放逸——这叫作“懈怠”。
（32. 甲）掉举
- 这里，什么是掉举（uddhacca）？
凡是心的掉举、不寂静、心的散乱、心的动摇，这就叫作“掉举”。
（乙）不防护
其中，什么是不防护？
在这里，有的人用眼睛看到色之后，执取它的相，执取它的细相。
由于不防护眼根而住，贪欲和忧这些恶的不善法就会侵入他；他不为防护眼根而修行，不守护眼根，也没有在眼根上达成防护。
用耳朵听到声之后……略……用鼻子嗅到香之后……略……用舌头尝到味之后……略……用身体触到所触之后……略……用意了知法之后，执取它的相，执取它的细相。
由于不防护意根而住，贪欲和忧这些恶的不善法就会侵入他；他不为防护意根而修行，不守护意根，也没有在意根上达成防护——这就叫做“不防护”。
（三）破戒
其中，什么是破戒？
身体上的违犯、言语上的违犯、身体与言语上的违犯——这叫做“破戒”。
（33. Ka）不愿见圣者
- 这里，什么是不愿见圣者？
这里，哪些是圣者？
圣者是指诸佛和诸佛的弟子。
对这些圣者不愿见、不愿看、不愿相会、不愿聚会，这就叫作“不愿见圣者”。
（二）不愿听闻正法
其中，什么是不愿听闻正法？
其中，什么是正法？
四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道——这就叫作“正法”。
凡是对这正法不愿听、不愿闻、不愿学、不愿记持的状态——这就叫作“不愿听闻正法”。
（三）怀挑剔的心
其中，什么是怀挑剔的心？
其中，什么是挑剔？
凡是挑剔、反复挑剔、挑剔的举动、反复挑剔的举动、反复挑剔的状态、轻看、蔑视、轻侮、寻找破绽——这叫作“怀挑剔的心”。
（34. 甲）失念
- 这里，什么是失念？
凡是无念、不随念、不忆念、无念、不忆起的状态、不保持的状态、浮动的状态、忘失的状态——这叫做“失念”。
（二）不正知
其中，什么是不正知？
凡是无知、不见……乃至……无明闩、痴、不善根——这称为“不正知”。
（丙）心的散乱
其中，什么是心的散乱？
凡是心的掉举（uddhacca）、不寂止、心的散乱、心的迷乱——这就称为“心的散乱”。
（35. Ka）不如理作意（ayoniso manasikāra）
- 其中，什么是不如理作意？
把无常的当作“常”，是不如理作意；把苦的当作“乐”，是不如理作意；把无我的当作“我”，是不如理作意；把不净的当作“净”，是不如理作意；或者，以违背诸谛的方式，心的回转、反复回转、留意、贯注、作意——这叫作“不如理作意”。
（乙）亲近邪道
其中，什么是亲近邪道？
其中，什么是邪道？
邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定——这叫作“邪道”。
对这条邪道的亲近、反复亲近、深切亲近、结交、深切结交、热衷、深切热衷、倾心于它——这叫作“亲近邪道”。
（三）心的退缩
这里，什么是心的退缩？
心的不适、不堪用（akammaññatā）、沉没、蜷缩、退缩、退缩的样态、已退缩的状态，心的惛沉、惛沉的样态、已惛沉的状态——这叫作“心的退缩”。
三法。