九、《苏尸摩经》释义
“你也”“no”的意思是“tuyhampi nu”，nu 这个词表示疑问，因此其意趣是：（世尊）想要称扬而发问。
“不适合”是指不相契合；“所说”是指已经开始说；因此说“达不到极致”。
为了显示那种“达不到极致”的情况，就说了以“因为”为首的话。
由于缺乏念与正知，（他）是牛一般的戒行者；愚痴者是智慧有缺陷的人；因为这样的人的戒行就像牛的戒行一样，所以是“牛一般的戒行者”。
“同道”是指形貌与心意相同。
圣者之间的同道，是就具德者而言的，因此说“对彼此的功德生起信乐”。
“十六种智慧”是指：以大智慧为首的六种，九种次第住等至的智慧，以及漏尽智，这十六种智慧。
六十三种声闻共通之智，也都归摄、总汇于此。
“阿难”是称呼阿难长老。
“行为”是指行止之戒。
“行境”是指行境的具足。
“住止”是指等至住。
以“进”等词指威仪住。
“你也”是指：世尊以“pi”这个词，把自己列在最前，以此显明其余一切有智者也都喜欢长老这一事实；为了显示这一点，才说了以“我喜欢”为首的话。
这里，尽管阿难长老本身也包含在八十大长老之内，但先说“八十大长老们都喜欢”，然后又说“你也喜欢”，这句话应看作是世尊想借此让法将的美德被说出来的缘故。
“衣服缝隙间”是指所穿衣服之间。
“得到机会”是指如同摔跤者在对手衣服的缝隙间抓住破绽，获得可乘之机。
“我将能够”是指“我确实将得到”。
“作为地标的”是指：作为广达百由旬的阎浮洲之标志的。
“泛泛之人”是指：由于内在缺乏实质，如同糠秕一般的人，将其摒除。
“由于愚痴”是指由于缺乏喜好、忍耐等善的特质。
“由于嗔恚”是指由于有加害他人的性质。
“由于痴迷”是指由于极度的迷惑。
但有人说：“愚者由于愚痴”是指由于本来就愚昧的迷惑状态，而不能了知。
“迷惑者由于痴迷”是指：即使自己本非愚者，但当被痴迷所缠缚时，就会因痴迷而不能了知，这就是这两个词的差别所在——他们这样说。
“心颠倒的”是指由于鬼魅所致的狂乱，或由于胆汁失调所致的狂乱，而心识颠倒。
为了仅凭巴利圣典本身来显示所说的“四种善巧”即是四种善巧，便说了以“这是这样说的”为首的话。
这里，凡是如实了知十八界的生起、灭没、乐味、过患、出离的人，这就是“善巧于界者”。
依照同样的方式，善巧于诸处的，就是“善巧于处者”。
对无明等十二缘起支善巧的，就是“善巧于缘起者”。
“这是此果的处，是其原因；这是非处，不是其原因”——像这样，如实了知处即是处、非处即是非处的人，就是“善巧于处非处者”。
而对于这界等诸法，以遍知、现观等方式，凭借那被称为“paṇḍā”、能无所系着而趣行的智慧运作的人，这就称为“贤智的”。
由于能够把握广大的义利，此人具有广大的智慧，因此称为“大智慧的”。
对其余的词句也是同样的方法，因此才说“具足大智慧等诸智，这就是意思”。
“差别”是指：长老因为具足大智慧等诸智，才以“大智慧的”等词被称扬；这大智慧等诸智之间的差别，就是这种差异。
凡是任何无色法的广大性，尤其应当从作用的成就上来了知，为了显示这一点的作用成就，（论主）便说出了“能够把握广大的戒蕴”等等的话。
这里，戒蕴的广大性，应当从因的广大性、缘的广大性、依止的广大性、类别的广大性、作用的广大性、果的广大性以及功德的广大性这几方面来了知。
这里，“因”是指无贪等。
“缘”是指惭、愧、信、念、精进等。
“依止”是指必定趣向声闻菩提、辟支佛菩提、正等正觉的决定性质，以及具足这种性质的殊胜人物。
“类别”是指行仪等方面的区分。
“作用”是指以彼分（断）等方式破除敌对法（烦恼）。
“果”是指天界的成就与涅槃的成就。
“功德”是指令人喜爱、令人满意等。
这里只是简略说明，详细内容应当依照《清净道论》（清净道论·1.8-9）以及《所希望经》等（中部·1.64等）中所说的方法来了知。
依照这个方法，也应当适当地辨别“定蕴”等的广大性，加以了知。
“处非处”等的广大性，则应当从境域广大这一点来了知。
这里，处非处的境域广大，应当依照《多界经》等所说的方法了知；“住与等至”的广大性，应当依照定蕴中所辨别的方法了知。
“圣谛”的广大性，由于总摄了全部教法，应当依照《谛分别》（分别论·189等）及其注释（分别论义注·189等）中所说的方法了知；
“念处”等的广大性，应当依照《念处分别》等（分别论·355等）及其注释（分别论义注·355等）中所说的方法了知；
“沙门果”的广大性，是由于成就广大的利益、广大的安乐、广大的义利、广大的瑜伽安稳，以及具有寂静、殊胜、微妙、超越寻伺境界、唯智者所能体验的性质；
“胜智”的广大性，是由于资粮广大、境域广大、作用广大、威力广大以及成就广大；
“涅槃”的广大性，应当从它成就摧毁憍慢等广大义利这一点来了知。
“把握”是指：从自性等方面加以界定而后执取、了知、通达，这就是意思。
“而这”是指大智慧的状态。
‘广大智慧’，这里‘智慧在种种不同的蕴中运行’是指：‘这是所谓的色蕴’……乃至……‘这是所谓的识蕴’，这样依五蕴各自的区别而智慧得以运行。
其中，色蕴以一种方式（而言），色蕴又以十一种方式（而言）；受蕴以一种方式（而言），受蕴又以多种方式（而言）；想蕴、行蕴、识蕴也是如此——这样，依每一蕴各自以一种等方式、乃至以过去等方式的区别，智慧得以运行。
同样，‘这是所谓的眼处’……乃至……‘这是所谓的法处’。
此中，十处属于欲界，另外两处（意处、法处）通于四地，这样依诸处的区别而智慧得以运行。
‘在种种不同的界中’是指：‘这是所谓的眼界’……乃至……‘这是所谓的意识界’。
此中，十六界属于欲界，另外两界（意界、意识界）通于四地，这样依界的区别而智慧得以运行；应当了知，这是就‘所执取之界’而说的，因为对辟支佛以及两位上首弟子而言，智慧只依所执取之界的区别而运行。
而且那也只是就一部分而言，并非毫无遗漏；至于非所执取之界的区别，他们则完全不能了知。
至于其余的声闻弟子，就更不必说了；唯有一切知佛，才能由于这样的界殊胜（增盛），了知这棵树的树干是白色的，那棵是黑色的，这棵是光滑的，这棵树皮厚，那棵树皮薄，这棵的叶子在颜色、形状等方面是这样的；
这棵的花是青色的、黄色的、赤色的、白色的，是香的、是臭的；
果实是小的、大的、长的、圆的、形状端正的、光滑的、粗糙的、香的、甜的、苦的、酸的、辛辣的、涩的；
刺是锐利的、极锐利的、笔直的、弯曲的、赤铜色的、红色的、白色的——这样依界的差别而智慧得以运行。
“义”是指色等所缘境。
“种种不同的缘起”是指依内外之别及依形态之别而有种种差别的缘起支。
因为无明等支各自都称为“缘起”。
因此在《行论》中说：‘十二种缘、十二种缘起。’
“种种不同的、不可得的空性”是指：由于没有常、实等而具有空性的种种不同自性，也正因如此，是无法以男、女、我、我所等方式获得的种种自性。
这里的 ma 音是用来连接词语的。
“种种不同的义”是指义无碍解范围内、依缘生法等差别而有的种种不同的义。
“法”是指法无碍解范围内、依缘等而有的种种不同的法。
“辞”是指对那些义与法加以确定说明之言辞，即辞无碍解。
“辩”是指在义无碍解等范围之内，由于能这样那样地‘这些是能阐明此义的’而生起领悟、而得成立，因此得名为“辩”的诸智。
在“种种、种种不同的戒蕴”等语中，戒的种种与不同，前面已经说过了。
至于其余各项，依照前面所说的方法即可容易理解，意思是明白的。
而涅槃本是无别、独一的，在这一点上，应当依假借的方式理解为种种，因此说“超越种种不同的、凡夫所共有的法”。
因此，在这里是以调伏憍慢等法门来说明它的种种性的。
这样以境（所缘）的角度显示了智慧的广大性与种种性之后，现在为了以相应法的角度显示喜悦性，以生起方式的角度显示迅疾性，以作用的角度显示锐利等性质，便说了“什么是喜悦智慧”等语。
其中，“多怀喜悦”是指多具喜的。
其余诸词都是它的同义语。
“圆满戒行”是指：内心欢喜踊跃、无比雀跃，以伴随喜悦的智慧，除去别解脱戒——因为它是特别能引生喜悦的部分而被单独提出——之后，圆满其余三种戒。
因为伴随着喜与悦的智慧，由于喜乐的缘故，在其所缘境上犹如绽放、盛开一般运行，而伴随着舍的智慧则不然。
在“戒蕴、定蕴”等语中，也是同样的方法。
以“长老”等语，显示长老的喜悦智慧是由于宿愿（发愿）而成就的。
“一切色，从无常之相的角度迅速地照见”是指：色蕴是无常的——由于以迅疾之势运行、远离对治法、并且由于先前加行殊胜之故，如同因陀罗掷出的金刚杵一般，毫不迟缓地贯穿、把握色蕴的无常之相，其势迅疾，所以那（智慧）名为“迅疾智慧”，这就是意思。
其余各词也是同样的方法。
这样以相所缘的观智的角度显示了迅疾智慧之后，为了以强而有力的观智的角度加以显示，又说了“色”等语。
其中，“因为有坏灭的性质”是指：无论在何处生起，即在那当下、即刻便坏灭，具有坏灭的自性。
“因为有可怖的性质”是指由于可怖畏。
“因为没有实质的性质”是指没有我的实质，也没有常、实等。
“衡量”是指以如同天平一般的观智加以衡量。
“审察”是指正是以那作为审察的（观智）加以审察。
“辨明”是指如实地阐明；“彰显”是指使五蕴显明、明白。
“色灭”是指趣向、倾向、临入色蕴之灭——涅槃。
现在为了以达到顶点的观智的角度显示迅疾智慧，又再说了“色”等语。
有人说：“是以导向出起的观智的角度而言。”
所谓智慧的锐利性，应当理解为在断除对治法方面格外殊胜，因此说“迅速斩断烦恼，这就是锐利智慧”，而为了以分类的方式显示那些烦恼，又说了“已生起的欲寻”等语。
锐利智慧者是能疾速证知的，而且他的行道不会动摇，因此说“在同一个座位上证得四圣道”等语。
以“长老……”等语，显示法将（舍利弗）的锐利智慧已经达到顶点。
通过如实照见“一切诸行是无常的、苦的、会变易的、有为的、缘生的、会坏灭的、会消逝的、会离贪的、会灭尽的”，谛的证达才得以成就，不是以别的方式——为了以这个理由为门径来显示洞察智慧，所以说了“对一切诸行多生惊惧”等等的话。
其中，“多生惊惧”是指，如前面所说的方式，对一切诸行常生起悚惧。
“多生恐怖”是指，由于智之恐惧的缘故，对一切诸行心中多次感到惊恐。
以此说的是过患随观。
“多生厌倦”这一词说的是厌离随观；而以“多生不乐”为首的诸词，说的是同一（随观）的一再生起。
“心向于外”是指，以超越一切诸行、在其外的涅槃为目标而生起的智慧趣向；或者说，是以同样方式生起的解脱趣向。
洞穿，即是洞察；此（智慧）具有洞察，或者说，由于能洞穿，所以称为洞察，这智慧本身就是“洞察的”。
而这里在意义上尚未加以分辨的部分，由于依前面所说的方式，是很容易理解的。
“少欲”中，“隐藏自己实有的功德”是指：隐藏自身所具备的多闻、头陀、戒行等功德，以及证达的功德；“在受用（资具）时知量”，由这同一词也说明了寻求时知量、受用时知量。
“三种知足”是指，在四种资具中，各自都有三种知足，全部合计共十二种。
以独处来说，是“身处远离”，而不是喜好群聚的人。
“乐于出离”是指已经出家的人。
“心清净”是指心已远离杂染的人。
“已达最高清净”是指，由于证得八等至，而达到极其清净、极其洁净的人。
由于没有烦恼所依等，所以是“无依”。
由于依果等至而从一切诸行中出离，涅槃即是“无为”。
“已趣向（无为涅槃）的人”，“这三种远离的获得者”，就是“寂静远离者”，因为是“以（这些）方式远离”的缘故。
亲近而生起周遍的爱著，就是杂处；由于听闻而产生的杂处，就是“闻杂处”。
其余的（杂处）也是同样的方式。
“交谈”是指相互问答、交谈。
透过这个杂处的事由而受用它，就是“受用杂处”。
“精进”一词中，所谓策发精进，是指策励精进、令其圆满。
而为了显示这就是彻底摄伏一切烦恼，才说了以“这里”为首的话。
“能使人摒除过失的劝导者”是指，无论是何种应受呵责之事，都以摒除烦恼的方式来劝导的人。
因此说了以“比丘们”为首的话。
“已经查实”是指已被告知的、已实际违犯的过失。
“尚未查实”是指尚未被告知的过失。
“依照传承”是指依照圣典法，也就是依照适当言辞而说，这就是意思。
厌恶、嫌弃邪恶、卑劣的人与法，这就是“厌恶恶人恶法”。
因此说了以“恶人”为首的话。
“只见一生的人”是指只见现世一生的人，只见此世此生的人，只顾及现世现前之乐的人。
“周遍”是指到处、周围；这样的语法结构是：‘愿他们不要在我周围任何地方存在’。
“十六句”，是指十六个部分。
“不可动摇的”，是指不会被任何人所动摇的。
这段对法将功德的称颂，是随顺导师之言而遍及一万个世界系的，为了显示这一点，才说出了以“如此”为首的话。
“显现出四种光彩”，是由于产生了强烈的喜悦与欢喜的缘故。
因为十分明亮，所以是“美丽的”。
由于宝珠光彩具足而美好，所以说“‘美丽的’是指漂亮的”。
“纯正的”，是由于从纯净的矿源中产生的缘故。
因为像古卢频陀种等特殊种类的宝珠，也都是以纯净的矿源为根本的，所以说“具足种性的”。
“以洗涤等加工方式”，是指对四种宝石以洗涤、去垢、加热、磨光等加工方式处理。
由于红色毛毯的映衬，猫眼宝珠的本色光彩得以彰显，极为美丽，所以说“放在赤褐色的毛毯上”。
“饰品”是指物品。
而用少量黄金所制成的物品并不美丽光彩，因为光彩要靠丰厚的黄金才能成就，所以说“用超过五个金衡单位的黄金所制成的饰物”。
“金衡单位”是五达啰纳的通称，因此这里“饰品”所指的，是用二十五个金衡单位所成的精致饰物。
因为那（饰品）是丰厚的，不是微少的。
“从大阎浮树枝所流淌而形成的河流”，是指在大阎浮树枝之下所产生的河流。
据说那种宝物是红色的。
“熟练的……（等）……打磨”，是指由十分熟练的金匠，在炉中加热后，以摩擦等方式精心打磨而成。
“在《界分别经》中”，是指在《界分别经》中。
“已经加工完成的物品”是指制成饰品形态的物品。
不太高也不太低的，才称为“初升的太阳”。
“被导师带来称赞的”，意思是被彰显功德的。
既不“欢喜”“死亡”，是指他自己也不欢喜死亡，因为自我毁灭是有过失的缘故。
而菩萨是出于悲愍，为了他人的利益而舍弃自己的身命，如此舍弃能圆满第一义波罗蜜；但声闻弟子由于学处的缘故，不能这样做。
“不希求活命”，是因为对生命的贪爱已经断尽的缘故。
“按日计酬”，是指“你今天做这件事，这是你的报酬”这样按日划分的工钱。
因为这样的雇工只盼望着一天的结束，而不盼望工作的完成。
“雇工”“如同”，是指如同渴望获得工资、盼望时光流逝的雇工一样。
《苏尸摩经》释义终。