十二、阿罗婆迦经复注
“在阿罗毗”：是用阴性形式来表达，既指那个国家，也指那座城市。
即使是指国家，这里也不用复数，因为没有那样的惯用法。
“那住处”是指阿罗婆迦夜叉的那个住处。
“在那里”是指在阿罗婆迦的住处。
在“那时，阿罗婆迦夜叉来到世尊那里”这句经文中的“这里”，是指那段文句。
“这段由来的故事”是指现在所讲的这段依次而来的故事。
阿罗毗的统治者叫阿罗婆，而“阿罗婆迦”则是称呼这位国王。
有时是为了防备盗贼，有时是为了通过展现气力威势来镇压敌国，有时是为了通过运用应有的技艺来锻炼身手。
由于是猎取、追逐或围捕鹿群，而得名“打猎”，这就是“打猎”。
“正是他的”是指正是那位国王的。
“鹿”是指一只斑鹿。
“三由旬”是表示范围延续的宾格用法。
“像进了水里一样站住”是指，正如疲惫至极的人走入水中站住便不再喘息一样，鹿站住的样子也是这样。
“下”是指附近。
国王一看见夜叉，就生起恐惧、战栗，双腿僵直，因此无法逃跑。
因此说“上前要吃”。
于是，国王想要用剖成两半的鹿来交换，使自己获得解脱。
夜叉说：“难道不是从落入我手中的那一刻起，这只鹿就已经是我的了吗？你这算什么把戏，想用这个来换取自己的解脱？”于是没有放走国王。
于是国王向他做出了那样的承诺。
因此说“国王与他”等等。
“未进入住处”是指未进入我这个住处。
“未经允许”是指未经作为主人的、已进入之人的允许。
以此表明：那（食物）是已经进入（住处）的，而现在是经过这样一位（主人）允许的，我才能吃到。
“死亡的边缘”是指死亡的境地。
因为已近于死亡，所以这样说。
这里应当连缀为“带着那位阿罗婆迦王子离去”。
那位国王的王后被称为阿罗婆迦王子的母亲。
“一万六千宫女哭喊哀叹”这句话应当作相应的变化理解。
“在说法结束时”是指，世尊调伏夜叉后返回，坐在城门附近的树下，向包括国王在内的大众所说的法，其说法结束之时。
“他”是指世尊。
“就住在住处里面”是指就在宫殿里面。
“世尊也能看见”，是因为他以普通肉眼就能看见，因为（这住处）是建在榕树之上的缘故。
“在那里”是指在“想要激怒”这句话中。
“他们的”是指娑多祇罗与醯摩伐多两位天神的。
“五种大观察”，是以时间、洲、地方、家族、母亲及寿量为境的（观察）。
以“寒冷消散、炎热平息”等（佛种姓经二·八三）所说而来的，就是“三十二种前兆”。
从腰部、膀胱与耳朵这三处分泌，即“三处”。
“声音”是指阿罗婆迦所发出的呼喊声。
借此机会，为了说明阿罗婆迦所发出的呼喊声，就如同另外三种传遍整个赡部洲的声音一样，因此说了“四种”等等。
“渐退时”是指渐渐消退时。
“能粉碎”是就有能力粉碎而说的，并非就实际粉碎而说的。
因此说“不要落到任何人”等等。
“哪怕只是一滴露珠”是指哪怕只是露珠落下那么一点点。
“利箭”是指箭矢。
“最上的”是指由于不可战胜、不可阻挡而最上的。
“布衣武器”是指能起武器作用的上衣布。
据说这些是凭借帝释天等的福德威力所生起的，具有不可阻挡的威力、适于摧毁敌方、不可被杀的武器。
因此说“若是”等等。
“如霹雳轮”是指如霹雳的光轮。
“胆汁”是指毒蛇的胆汁。
“破坏”是指浇洒。
“容易”是指容易做到。
“为了使柔软的心确定下来”是指为了使自己柔软下来的心得以确立。
“这样说了之后”是指说了“我确实不……”这样的话之后。
既然安住于世尊的教法中而承事、学得，那就等于是承事、学得世尊本身，所以说“迦叶……乃至
……
……
学得了”。
“所问的问题”是指被正等正觉者所问的问题。
因为这些问题是在佛陀的范畴内被问及的，所以它们也就属于佛陀的范畴。
“已经拒绝了”：以言语上无法做到的方式加以拒绝。
“Yadākaṅkhasī”是按连音方式的说法，所以说“‘如果你想要’”。
这是要说明：他们会先听你的提问，然后再作解答。
因此说“‘对我而言不……’”等语。
在第二种解法中，“da”这个音只是起连音作用，所以说“‘你想要的’”。
不说“朋友，你先问，我听了之后再判断”，而是说“‘你的一切’”等语，这是因为一切知的佛陀所说的话，若不加限定，其涵盖的范围就是一切。
这里“什么”一词是用来提问的，“呢”一词是表示疑虑的，意思是“究竟是什么”。
“这里”是指在这个世间。
“因此是财富”是说，因为能生起满足感，所以是财富。
“善行”是指做得很好、很恭谨地做成的事。
“安乐”是指可爱的果报。
这里，为了说明其中主要的一点，才说了“‘身心的舒适’”等语。
因为流溢出来的果报，已经被这个说法所含摄了。
“能致使”是指能带来。
“tara”这个词是表示程度超越之义的助词，所以说“‘格外地甘美’”。
是就被称为“味”的、贪欲等可爱之法而言的。
“以什么方式”是解释“怎样”这个词的意思。
“怎样生活的人”，如果这是个复合词，那么“怎样”一词被加上了鼻化音，所以说“‘为了偈颂结构上的方便’”等语。
“对人来说，信才是这世上的财富”，这是用部分来显示整体，就像用大海或山来举例说明一样。
“如是”这个词，应当理解为表示“等等”之义。
为了用因与譬喻结合的方式来说明“因能生起满足感，所以是财富”这句话的意思，才说了“‘正如’”等语。
由此可知：由于能带来安乐、遣除痛苦、平息贫困、成为获得珍宝的因缘、并能延续世间的传承，所以信是财富，就像金银等一样。
因此说“‘这样’”等语。
难道不是思心所、正见等才能带来格外殊胜的果报之乐吗？那么信怎么能带来这种安乐呢？
这是因为信具有作为主导之支的本性。
因此说“‘对依信这一支而修行的人来说’”。
对其余各句也应当依此类推来理解。
现在，为了说明这一点——金银等只是信之财富的譬喻，是低劣的，唯有信之财富才是最上等的，所以巴利文中才用了“最好”这个词——才说了“‘再者，由于’”等语。
能随行到已往生的来世，所以叫“能随行”。
不与其他人共有，所以叫“不与他人共有”。
“是一切成就的因缘”是指，是一切世间与出世间的戒成就等种种成就的因缘。
“只会带来损害”，是因为其修行的方式不得法。
“所以”，是因为具有能随行的性质。
由于不与他人共有、是一切成就的因缘、又是金银等财富的根源，所以“唯有信之财富才是最好的”。
这是就最上等的界定而说的说法，就像“天人师”这个称呼一样。
用“十善法”这个词，只含摄了布施等法中的一部分，而不是全部，为了含摄那些未被含摄的部分，才说了“‘或布施、持戒、修习之法’”。
“安乐”一词，是通用于三种安乐的笼统说法，为了说明这三种安乐中各自特别获得的情形，才依人物举例说了“‘苏那……乃至……带来’”这样的话。
那位名叫大莲花的国王，是巴度摩瓦蒂王后之子，他先是享受了如同天界安乐一般的王位之乐，后来成为辟支佛，享受了涅槃之乐；举出他作为例证，因此说“‘像大莲花等人那样带来涅槃的安乐’”。
用词句提取的方法来诠释“真实”这个词时，说了“‘可见于多种含义之中’”。
“在语言上的真实”中可见到“真实”这个词，其用意是因为经中说了“说”这个词。
在“离恶上的真实”中也可见到。
因为安住于诸种离恶之中的沙门和婆罗门，被称为“‘住立于真实中’”。
其连缀方式是：把某种自以为是的立场当作事物本身、认为唯有此说为真、其余皆为虚妄，这种就其执取的方式而言仅是一种见解的所谓“真实”，就是见解上的真实，在这“见解上的真实”中也可见到。
“婆罗门的真实”是指第一义婆罗门（即阿罗汉）的诸种真实，也就是四集中所说的“一切众生不可杀害，一切欲乐无常，一切有无常，我于任何处、对任何人、在任何事上都无所执著”等等所说的那些。
属于第一义的真实，就是涅槃。
“都包含在内”是指全都含摄在内，也就是连同它们在一起的意思，因为就连第一义的诸真实也是更为甘美的。
“凭借它的力量”是指凭借那语言上的真实的力量。
“行于水上”：就像在不会破裂的水面上如同在地面上一样奔跑前行，如同摩诃劫宾那王那样。
“智者也能凭真实使毒消解”：就像黑天沙婆那等人那样。
“凭真实”：就像鱼本生中的菩萨那样，凭真实，“天空雷鸣而降雨”。
“若安住于真实”：是指那三位菩萨都安住于离恶之真实与语言之真实。
“寂灭”：是指希求涅槃。
“最为甘美”：是指更为舒适，因为能给予更为可意的果报。
“诸味”：这是用于分格意义上的属格。
为了说明“分格”并非仅凭某处、某人、某物就能对任何人成立，所以说了“凡是这些”等语。
因此，涅槃正是从诸味的总集中，以最为甘美这一特点被分出来的。
这里，“凡是这些”应当如此连缀理解。
“可品尝之法”：是指应当以舌头品尝的法。
由于味处即是味，所以说了“根之味、干之味”等语。
“果汁”：是指果实的味道，其意思是指压榨、加热果实后所应取得的味道。
“无味之人”：是指缺乏（世俗）行仪的自性。
依于对色的贪爱而生起的乐法，就是“色味”。
对“声味”等词也是同样的方法。
“声味”：是指由声音所产生的味。
“解脱之味”：是指具备解脱成就的味。
“义之味”：是指依于通达义理而生起的安乐，这就是义之味；“法之味也应当如此了知”。
在“色味、行仪之味”等词中，用“味”这一词特指果汁。
因为那既是果实的色，又因是可品尝、可享用之物而成为味，所以称为“色味”。
而“行仪”，则是由于它是和合之味的因缘，所以被称为“味”。
“真实确实（最为甘美）”：这里的“确实”是表示确定语气的助词，而确定语气就是限定之义，所以说“真实本身最为甘美”等语。
“滋养身体”，而不是滋养心。
那么，难道不是因为能带来安乐的生起这一作用，也同样滋养了心吗？
不是这样，因为那安乐是依托对身体的滋养而生起的。
“离恶之真实与语言之真实”：是指以真实的这种特殊方式而成就。
“滋养心”：是指当具足离恶之真实与语言之真实这种味时，由于能借由止观等来滋养心，因此摄受了道与果的功德。
“并带来无染污的安乐”：因为它是依止于还灭（涅槃）的。
“解脱之味”：是指果位的安乐，或者也指涅槃的安乐。
所谓“第一义谛之味”，就是涅槃之味。
因此它也被称为“不死之味、能带来安慰之味”。
“因它而被熏习”，是为了说明解脱之味更为甘美这一点。
尽管如此，用“因解脱之味所熏习”这句话，正好说明了无论是解脱之味还是第一义谛之味，都是更为甘美的味。
“作为证得它的方便”：是指作为证得那第一义谛的方便。
“义与法”：是指依托果与因而生起的义味与法味也是甘美的，但即便如此，其意趣仍是：唯有第一义谛才是（真正）甘美之味。
不知道出世间之义与世间之义的人，是“盲人”；只知道世间之义的人，是“独眼之人”；两者都知道的人，是“双眼之人”。
不知道利他与自利的人，是“盲人”；只知道自利的人，是“独眼之人”；两者都知道的人，是“双眼之人”。
那位双眼之人，就是“依智慧而生活的人”。
为了依在家人与出家人的角度加以分别说明，所以说了“若是在家人”等语。
这里应当连缀为“并成就了在家的行道”。
“成就”的意思是完成、达成。
“就用先前的方法”：就是迦叶正等正觉者解答时所用的方法。
“虽然”是表示允许兼说明的助词。
允许的是什么呢？
在偈颂四句所说的义理中，当其中一种义理成立时，也就允许了其余各义理的成立。
因此说：“凡是渡过四种瀑流……乃至……得到清净”。
说明的是什么呢？
由于恶法势力强大而不能成就渡过瀑流等的人，就以与他们相反的情形作无遗漏的说明。
因此说“尽管如此”等语。
“渡过瀑流”是指渡过瀑流的行道。
“不相信”是指，虽然这样修行，却不相信凭这种修行能渡过瀑流。
“不肯投入”是指，不被具有投入之相的信所开启，也就是不能进入。
“由于心念放纵”是指，依随心所欲而行事而放纵心念。
“放逸”是指陷入了放逸。
“正在那里”是指，就在诸欲之中。
“执着”是指黏着。
“杂染”是指被搅乱、被污染。
“因此”是就前面所说的四种义理作为原因而回指。
“与此相反的”是指，无信等的相反面，也就是信等所在之处。
“依此”是说：就是偈颂中的这个词，如此关联。
由于亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行这些是证得须陀洹道诸支的邻近原因，所以说信根，因此说“须陀洹道支的近因是信根”。
这是曾这样说过的——
“生起信心的人会去亲近，亲近的人会去承事，承事的人会侧耳倾听，侧耳倾听的人才能听闻法”等等。
凭借这个渡过见流，就是“渡过见流”，也就是渡过见流之意。
这里虽然说的是“渡过瀑流”，但即使在正在发生的时刻附近，也适宜像正在发生一样来称说，因为渡过见流这件事是确定不移的，所以说“并说明须陀洹者”。
其余各处也是同样的方法。
由于妨碍修行的见、疑等恶法已被断除，须陀洹者……乃至……具足不放逸。
若只说“须陀洹……乃至……渡过”这么多，可能会连一次也不再返回此世这件事也被含摄进去，为了排除这一点，所以说“成就……乃至……其余的”。
岂不是因为说了“其余的”，须陀洹道所未渡过的、无遗漏的有流之处，也应当已被含摄在内了吗？
不是这样，因为那是就上面两道所应渡过的部分，在其后依断除那两种的方式而说的。
这也是为了防止对反诘的责难——
意思是说：“这样一来，这种责难就不能成立在它自己的对象范围内”。
由于欲想是无始以来就有的，渡过欲流必须凭很大的精进才能成就，所以说“依精进”。
“成就了第三道”。
欲流之处是“欲流之处”，也就是连同欲乐在内的一切欲有。
“称为欲流的”是指被称作欲流的（那件事）。
以贪欲之义而言是欲，而它又是苦，所以是“欲苦”。
以耽味之义而言，欲本身就是想，即欲想；由于已被彻底断除，所以远离了欲想，这就是“远离欲想”。
因为它是贪等一切垢染的根源，尤其能使有情相续陷入染污的本性，所以是最上等、最极致的垢，这就是“最上垢”，即无明。
因此世尊说——
“无明是最上的垢”（法句经·二四三）。
“取智慧一词”是指，把前面所说的智慧一词放在心上。
借着这个机缘，凭自己的辩才，以像被一切人共同领受的方式。
“在每一处”是指在这五个方面之中。
“询问义理与方法”是指，询问获得智慧等义理的方法这一原因。
因此说“因为他”等语。
“知道了智慧等的意义”是指，以成就现证真实的智慧，如实知道了称作智慧、财富、名声、朋友、来世的意义。
难道他不是已经超越了出世间的须陀洹道果之智慧以及作为证得它之方便的世间智慧，安住在其上的吗？他为什么还要在那方面询问义理与方法呢？
这是真的，但他是想进一步询问定的方法，因为智慧最为殊胜，而且他也只是部分地证得了它，所以才以它为起点来发问。
“用什么方法”等语的义解，用“对财富等词也是同样的方法”这句来概括指明。
即使在那些地方，没有询问义理与方法这件事，也已由“在每一处”这句话表明清楚了。
信、想要听闻、不放逸、努力进取，即所谓的“四种原因”。
“以身善行等为分类”，是就作为活命第八戒的戒而说的。
若不作方便说，直接以止观为体来把握菩提分法本身，就说“后段”。
而以方便说的菩提分法，特别地在导向出起的观智之时也是能得到的。
或者说，“前段”是指观智尚幼稚的时候。
就前面所已成就的而言，再说“后段”，意思是从那以后。
“法”是指实践之法。
这样连缀：并非仅凭信心就能获得智慧。
若是这样，为何说“信任”呢？为此说了“再者，因为”等语。
以“这是什么意思呢”等语，解释了先前所说的义理。
为了说明并非仅凭想要听闻就能获得智慧，而是依不放逸才能获得智慧，本文中说了“不放逸、善加简择”，为了说明这个意思，说了“这样”等语。
现在为了逐一举出并说明信等法获得智慧的各别特殊条件，说了“这样”。
“依想要听闻”是指想要听闻的意愿。
就意义而言，那就是亲近等。
“获得智慧的方法”是指教理之法。
因此说“听闻”。
“不遗忘所受持的内容”，因为不放逸的相是不失念。
善加简择并非仅仅是善巧地如实受持而已，而是能使智慧如实通达，为此说了“加以详细阐明”。
现在为了把获得智慧的原因说到极致，说了“或者说，依想要听闻”等语。
“审察其义”是指，先审察所听闻、所受持之法在教典中的义理，然后依各自的相与共通的相，审察、思择由此而生的色非色的分类，即胜义谛。
“依次第”是指，这样达到了知遍知之后，再依审察遍知，从那里依次把审察遍知与断遍知也推到极致，依道的次第现证作为胜义谛的涅槃。
为了把信等这四种原因说到极致，说了“不忽略处所、时机等条件”。
想要成就自身增进的人，应当不超越那处所、时机等条件——在什么处所、什么时机、依托什么伙伴而应完成什么事务——审察一切之后再去实行：“这是我如今所住的处所，这是时机，这些是朋友，这些是敌人，这些是收支，而我具有这样的出身、家族、地域、势力、财富、眷属等条件，这件事现在该开始做，那件事现在不该开始做。”
这样实行的人，就叫作为获得世间的财富采取得体的方法。
而出世间的方法，则应依戒的净化等去理解。
因其须被担负，就像负担一样，所以叫“担”，也就是重担。
但在这里，是以省略后一部分词而说的“担的执持”，也就是精进。
具有这殊胜的精进者，就是“担当责任”。
由于将在“努力进取”一词中说到身体上的精进，所以这里特别指明为“依内心的精进”。
“不放弃责任”，是因为有承担重担的性质。
“不把它看得比草更重要”，意思是，像轻视草一样加以轻视，超越它而行。
“以此等方式”这里，“等”字是指——
“做着人应做的事务，这样的人不会离弃安乐；（长部·三·二五三）
“不以白日贪睡为习性，也不厌恶夜间的努力进取；
常保持适度、不放纵，这样的人就能安居于家中。”（长部·三·二五三）——
——
这些等等，都归纳在内。
“不松懈精进”，是因为不具懒惰的本性。
“凭一只老鼠”是指凭一只死老鼠。
“很快”是指在四个月之内。
“像小徒弟凭价值四十万的钱财”，是说：按照一枚小铜钱换十六枚小铜钱、十六枚小铜钱换二十四枚迦哈巴那、一百枚迦哈巴那的顺序积累到二十万，再加上从小富商长者之女的婚配所得的二十万，这样合计为四十万的财富，就像小徒弟凭一个本钱获得的一样；同样，其他做事得体、担当责任、努力进取的人，也能获得财富。
这个道理应当以《小长者本生》来加以说明。
因为这样说过——
“有智慧的人凭借哪怕微小的本钱，善加简择，
就能使自己兴盛起来，就像小小的火苗渐渐燃旺一样。”（本生经·一·一·四）
“做了本分事之后”：是指做了坚定持守的本分事。
这句连缀的意思是：获得“说真话者、说真实语者”这样的名声。
“被希求、被期望的东西”：是指想与谁结为朋友，就把对方所期望的那种东西（布施出去）。
“结交朋友”：是指建立起朋友关系。
由于布施能带来讨人喜爱的效果，所以说“布施者受人喜爱”。
为了说明能确实带来朋友关系的那种布施，才说“即使是难以施舍的东西，布施出去也能借此结交朋友”。
而“布施”这个词是就其特征而说的，所以说了“或者以布施为门径”等等。
“依在家人的角度作答”：是随顺阿罗婆迦的意向而作的解答。
具有信的人叫作“有信心”，是指“有信心的人”。
“追求在家生活的人”：是指追求所谓家居生活之家的人。
由于依附于家居生活，欲乐才被称为“家”，所以说了“五种欲乐”。
为说明是以“具足这四种法”等所举的、前一偈颂中所说的那些法，才说了“上述那种真实”等等。
这里，以“这些是善的，这些是不善的”等方式，如实持有、审察那些意义，这就是“法”。
想是持取心与心所的作用；由于不间断、持续地持取，能持守善的相续，所以叫“坚韧”，即精进。
凭此舍出，所以叫“施舍”，即布施。
由于因缘欠缺，凭借能生果的能力而说“存在”。
“你也”：是指从上面所说的这些法的总汇之外，如果还有别的法，就去问那些法。
调伏烦恼，或者调伏身语等，所以叫“智慧”，即慧。
凭此奋起、努力，所以叫“努力”，即精进。
“在这里”：是指在这个问题中。
“连同”：是就简略而言，是连同意义相关词句的连缀。
“每一个词”：是指智慧等每一个词。
以“智慧在这个场合，既称为智慧，也称为法”等方式，把智慧等的意义提取出来，这就是“义句解”。
以“慧就是了知”等方式，把每一种意义的同义词提取出来，这就是“词句提取”。
“了知，所以是慧；持守，所以是法；调伏，所以是智慧”，像这样对词句加以解说，这就是“词句诠解”。
“今天”，也就是现在。
“以上面所说的方式”：是指以“信任阿罗汉们”等所说的那种方式。
或者是指对真实的通达与领会，凭上述方式所见到的真实性，如实了知关涉此世与来世的义理。
论师们说：这样，夜叉通过询问由导师说法之力所成就的问题，来显明自己获得（智慧）的成就，于是说了“怎样才能获得智慧”等等。
在“关于来世的”这里，“而”这个字是省略后才指明的，为了说明这也表示“属于此世的”这层意思，所以说了“……道理……说明”这样的话。
由此能得到成果，所以是“道理”，即原因。
“善加简择”是就有目的性而说。
“那智慧的”：是指那能显明义理之智慧的。
由于凭殊胜功德，连相似的人都没有，更没有别的人能超过，所以世尊是最上应供的佛陀。
因此说——
“在这个世间，或是在他方世界，
找不到与佛陀相等或更胜的人；
他是应受供养者中至上的应供，
是求福者、寻求丰厚果报者（应供养的对象）。”
“与之相应的实践”：是指含摄智慧在内的自身实践。
美好的觉悟叫善觉悟，佛陀的善觉悟叫佛陀善觉悟，那就是“佛陀的善觉悟”。
也就是“为闻法而集会的天神们齐声发出的善哉之声响起”。
“具足百种福德相”：是说由于在十万劫中积累了福德资粮，凭那些福德之力而具足百种福德相，也就是由众多福德所生成的相。
由于令人欢喜，所以是一切支分都具足、齐备的。
能显示出已造福德这一状态的，就是“诸相”，即诸大支小支。
由于那些相都圆满具足，所以是“诸相圆满”。
“夜叉……乃至……把它补足圆满”：世尊之所以做出那样的事，正是为了把偈颂补足圆满。
“无病无灾”是指没有病苦。
有人读作“无惊无怖”，意思是没有自身的惶恐不安。
本该说“哈他约”，却说成了“哈他伽”。
“阿罗毗城”是指阿罗毗城的居民。
因为“那”这个词也可以用来表示当地的人，就像“村子来了”“床铺在喝彩”这样的说法。
“齐声一片”是指正在进行着的。
“会合”：指聚集在一起。
当然，并不是说他做了这样的准备，只是因为为了战斗而多次作出努力，所以说“从战斗的经过开始”。
世尊“讲述了那部经”，是因为对于那次说法而言，聚集在场的会众正适合听闻它。
因此说“说法……乃至……结束时”。
“依四事”：指依四种摄事。
“众人”是指他自己的随从。
也有人说是“以及其他的”。
《阿罗婆迦经释》终。
《殊胜义显扬》——《相应部注》
《夜叉相应释》的复注解说完毕。