五、燃烧品
一、燃烧经注释
“举要”，是指开示中的一种指明方式；意思是，在开示中本还有其他可说之事，却只以某一事的头绪部分来加以指明。
因此说“贪等”等语。
“布施”，是指把自己所有之物施舍给他人。
而那种舍弃是凭借思而实现的，因此说“布施的思”；“布施的功德思”是指由布施所生的功德思，由于它归属于施者自身的相续，所以唯独属于施者本人、是如此。
“搬出来的财物”，是指从着火的房子里搬到外面的财物。
“这”，是指“布施出去的……”等语。
“没有布施出去的”，是指没有用于布施途径的财物。
“Antena”，是指寿命的终结之意，因此说“死亡”。
由于以“我的”之想而被执取，所以叫“所执之物”，即财物。
那些财物，若未以任何方式遭到毁坏，就说是因死亡而被舍弃，因此说“没有被盗贼等夺走而尚未毁失的财物”。
美妙殊胜的色等诸境都在此处，所以叫做sagga，那就是“天界”。
燃烧经注释到此结束。
二、《施何经》释义
连着两三顿饭都不吃：即两三次不吃饭。
没办法站起来：就连站起来都办不到，更何况身体要做的其他事情呢，因为身体虚弱的缘故。
即使原本虚弱：是指吃饭之前原本虚弱，吃了以后就变得体力充沛。
如此，他从反面（缺食）与正面（有食）两方面，说明了食物能使身体强健。
因为施食的施主能使受者获得力量，所以他自己在未来，也会以不使力量损耗的方式，在自己身体中获得力量并守护力量。
因此世尊说：
“布施了力量，就成为力量的享有者。”（增支部·5.37）其余各词也是同样的道理。
即使容貌俊美的人：也就是容貌美丽的人。
显得难看：因为私处没有遮盖，样子丑陋可憎。
而这样的交通工具：这是泛泛而说的。
鞋子：这是按具体名相来说明的。
因为凡是借此而不受苦地前行的，就称为交通工具，由此伞等物品也被说成具有交通工具的性质。
因此说：“施乘者就是施乐者。”
施眼者这一名称，是因为灯是眼睛该做的事（视物）的助缘，所以才这样称呼的。
为了详细说明“是力等一切事物的布施者”这句略说之义，便说了“两三个村庄”等等。
因为可以坐卧等而依止之，所以称为住处，即精舍。
仿佛重新注入了一般：因为疲劳被消除了。
在外面行走的人：是指得不到住处、在外面空旷场地行走的人。
枯槁：意即变得枯槁憔悴，也就是疲惫的意思。
由于寒热等相违之因缘，在自身相续中产生不顺应的相续；反之则应知为顺应的相续。
所谓‘乐’，是由避免苦因、以及由乐因所生而成立的，这两者都是依靠住处而获得的——为说明这一点，便说了“在外面行走的人，脚”等等。
法喜之乐：由观察法而生起的喜乐。
寂静之乐：由烦恼止息而生起的乐。
无风且门窗关闭的住处，若进入后关上门而站立，便会一片黑暗，所以说“就像掉进坑里一样”。
因此说：“连床椅等物都看不清楚。”
这是由于在外面所遭受的疲劳之过，而不是住处本身的过失。
因此说了“片刻”等等。
因它而不死，称为甘露，即证得涅槃等。
布施它，就是教导法；他所施予的正是这个。
因此说：“教导法的人。”
这种教导法的行为具体是怎样的呢？为此说了“义注”等等。
讲说义注：意即对还没有阐明的圣典文句进行义理上的解说。
对于尚未学习（圣典）的人，则教授圣典。
在各处随处解答所问的问题，这属于教理方面的职责；而在修行方面的职责中，则指导业处；对两方面的人，都进行说法。
一切布施：即如前所说的财物之施以及无畏施。
法施：就是说法。
法乐：即对止观之法的喜乐。
法味：即依于正法而生起的喜悦与欣悦。
《施何经》释义至此结束。
- 食经义注
- 食经义注
- “希求”是渴望的意思。
由于这种趋近在世间更为人知晓，作者就以此为例加以说明，因此说“如同质多罗居士、尸婆离长老等人那样”。
“食物”是指被称为食物的四种资具。
由于把所有施主都归为一类，笼统地当作同一种来看待，所以才泛称为“施主”；正如经中所说：“哪有什么夜叉会不喜爱食物呢？”
这里，“夜叉”是有情（众生）的意思。
所谓“泛指说明”，是因为它适用范围广泛，所以才说：“凡是以信心、以清净的心施与它的人，
正是亲近了那份食物”，是这样说的。
其中，“ma”是连接词头的衔接辅音，意思就是“正是那些”。
“跟随”着“施主”，绝不离弃，就像车轮跟随车轴一样。
食经义注到此结束。
四、一根经义注
四四、以“立足”之义，称为无明的那唯一的根就是它（渴爱）的根，因此说是“一根”。
那就是“一根”。
正如对可结缚之法，由于随观喜乐而生起渴爱，同样地，由于被渴爱制伏而有不觉知，所以说：“无明是渴爱的根，渴爱也是无明的根”。
这个说法方式是就近依止性而说的；而由于俱生性，这种彼此互为根本的状态其实是很明显的。
但
这里，在这首偈颂中，“一根”所指的就是那渴爱。
其中，有爱以常见的方式回转辗转，无有爱则以断见的方式回转，这样就是“二转”。
“以俱生缘的方式”是说：即使以俱生缘的方式，也是如此；何况对陷入迷乱的人来说，由于当下渴爱强盛的缘故，就更会有染污的状态了。
“以近依止缘的方式”是说：正是只以近依止缘的方式而已，因为以俱生缘的方式是不可能的。
“散布之处”是说：变得广布之后而运行之地。
因此说：“它在其中散布”。
以“汇聚翻涌”之义，所以是“海”。
由于无法渡越而下陷，完全具备这样的性质，所以称为“深渊”；而这里就像深渊一样，所以也称为“深渊”。
因此说：“没有可以立足的地方”。
意思是说：深不可测（无底而深邃）。
一根经义注终。
五、圆满经注释
四十五，“无缺名者”是指无缺欠的名号。
因为世尊的名号，无一不是依功德而立的。
由于他的功德圆满，所以是无缺欠的名号，因此（义注）说“由于具足一切功德”等语。
再者，“三明者”“六通者”等名号，因其所涉范围有限，并非无缺之名；而世尊的“大师”“一切知者”“正等正觉者”等名号，由于涉及范围广大、毫无欠缺，才称为无缺之名。
因此（义注）说“毫无欠缺的名号”。
“蕴等”是指种种蕴的差别等。
所谓“义理”，是指以智慧如实、应予通达之处。
“获得出世间智慧（随觉智）”是指证得出世间智慧。
“道”是指止观之道。
由于依烦恼贪欲之力而应执著之处，欲本身即是“栖处”。
取其只在过去时才前行之义，所以说“正在前行者”。
因为现在并非如此，所以（义注）说“这是针对过去的事说的”。
由大威德等因素，说为“广大”。
圆满经注释，竟。
六、《天女经》注释
关于“为天女群所喧闹”这偈，天子是出于什么用意而唱诵的，这一点若不经次第的叙述就无法明了，因此从他的来历说起，说出了以“据说这位天子”起首的话。
其中，“教法”，就是这位大师自己的教法。
“应作与不应作之事”，就是指对业的判定。
因为志在义利、少于俗务，所以是“少欲知足”。
“卧息之分”，是指白天与初夜都投入禅修而身体疲乏，为使他得以休息，而被允许趋入卧息的那部分（时间）。
“体内”，是指腹中因食物稀少（而生风）。“如刀绞割般的风病”，是指因为锐利，就像刀一样绞割的风。
“在自己的本务之中”，就是指正与烦恼魔交战之中。
站在通向解脱之处的最前端而说法时。
“由于助缘尚薄弱”，就是说由于智慧尚未成熟，未证得漏尽就命终——这是文句的连结。
“身上的”，是指作为资具、覆盖在天衣之上的（那层衣）。
“仍然照样站着”，是指即使她们那样说了，他依旧像先前一样，仍然照样站着。
“金牌”，是指在摔跤比赛中获胜后应得的金牌。
因为没有违犯，所以是“以未破的戒行”。
因为当他前往世尊座前时，那些天女也跟随他一同前来，所以说“在天女群的围绕下”。
“喧闹”，是指聚集起来而发出喧闹之声，即在各处被天女们的歌声所喧闹。
由于（对她们）没有欲贪，所以“把她们说成鬼魅群”。
“心已志在必得圣道”，是指心倾向于正性决定（趣向证得道果的必然性）。
“自持庄重”，是指不受她们操控、立于庄重的地位。
“出路”，是指趣向涅槃的出路。
而那（出路）就是从轮回中出离，所以说“如何才能出离”。
“太过刻苦逼迫自己”，是指极其严厉地以损减烦恼的方式生活。
“尚未在禅修上打下根基”，是指虽致力于修习却尚未真正修观的（人）。
“修行者”，是指遵行善逝教诫、正确修行的人。
“空性观禅”，是指因远离恶行与渴爱、独自安住，而阐明空性的观禅。
“唯独此道”，是指唯独出世间道对他来说尚未证得，而前分道他已修习纯熟——这是它的含义。
“身、语、意的邪曲等”，是指身恶行等由于已被断除而不可得，因此没有。
此处没有恐惧，或者说证得此（涅槃）的人没有恐惧，所以“无畏名为”（此处）。
由于这是善逝驭者为超越轮回旷野、趣向被称为涅槃的安稳不死之处而善加备置的车乘，所以“车为无声，是指八正道本身”。
由于不离于法、且反复不断地生起，所以是“法轮”。
由于（惭与愧）二者不相分离，所以说“也把‘愧’一并含摄在内”。
“扶手”，就是依托之物。
“覆盖物”，就是经过妆点配备而成的资具。
在道运行的场域中，法是指含摄于其中的“正见”。
“依无常等的方式”，就是依无常随观等的方式。
“被净化”，就是（诸蕴）正在被清除之时。
“该地位所涵盖的轮回法”，就是被称为‘由（该）地位所摄得’的轮回（法）。
其中，由于是观禅运作的处所，五蕴称为“地位”；由于具有构成轮回的业的体性，在其中理应生起的诸种烦恼，就是“该地位所涵盖的轮回法”。
“遍知”，是指以界定的方式、以超越的方式而了知、通达。
为什么天子只安住于须陀洹果呢？世尊所宣说的这番开示，难道不是以四道为主而宣说的吗？（针对这一疑问）说出了以“犹如”起首的话。
《天女经》注释已毕。
七、种林经义注
四十七。“谁的”是以属格所说的词，这里在“住于法者、具戒者”中，应当转换为主格复数来理解。
因为格的转换正是依据意义而作的。
对于“哪些人”，也应当把这里所说的“ke”这个词，以狮子回顾之法牵引过来配合使用，所以说“哪些人是住于法者，哪些人是具戒者”？
以“问”这个词，说明了其中的缘由。
众生因具足果实等而在此处喜乐，所以这里称为‘园’。
在园中种植、培育，所以称为“种植园林者”。
因具备荫凉而被人趋赴、亲近，所以称为“林”。
其中，具有近郊林相的“林”，仅用“园”这个词就已经含摄了；为了说明具有苦行林相的那种，说了“划定界限”等语。
“险阻”是指因积水泥泞而险阻的地方。
在此处饮水，所以称为“papā”，即“水亭”。
或者说：水在此处被饮用，所以称为“水亭”。
“水塘等”中的“等”这个字，摄尽了应列举的其余项目。
“针对这一意趣”，以此语排除了业已达到业道完成的解释。
因为对忆念自己所作功德的人来说，是缘于那功德而又生起许多功德，并不是说所作的功德本身会自行增长。
“由于安住于那法”是指：由于安立于种植园林等这类法。
“又由于具备那戒”是指：安住于依照前述之法而成就的戒之后，又修习了另一种以身语防护为相的戒，因而具足那戒的缘故。
“十种善法得以圆满”，是由于远离恶行的缘故。
其余的如前面所说的方法。
种林经义注终。
八、《祇陀林经》释义
由于自己寻求功德，也由于功德被人寻求，所以称为“仙人”；这是指无学者，以及有学者与善良的凡夫。
仙人们的僧团，就是“仙人众”。
是为仙人众所依止。
因此说：“为比丘僧团所依止”。
对于建造它的人来说，凭借香室、殿堂、楼阁等，凭借浓密相连、荫凉的树木藤蔓，以及地势的殊胜，那祇陀林是不与他处共有的、极为可爱的，能使人心生欢悦；同样也因为它是圣者们的居住之处，所以说：“如此以第一偈颂说完祇陀林的赞词后”。
因此世尊说道——
“凡阿罗汉所居住之处，那片土地就是可爱的。”（《法句经》98颂；《长老偈》991颂）
因为趋向损减的思能带来众生的清净，因为它能导致业的灭尽，所以说：“业”是指道的思。
由于能使四圣谛被了知，以及能刺穿诸烦恼，所以称为“明”。
所以说：“明”是指道的慧。
“属于定的诸法”，是指正精进、正念、正定。
正如“明”本身也是属于明的一分，同样“定”也是属于定的一分。
因为具有戒，所以称为“戒”，所以说：“安住于戒者的命才是最上的”。
“见与思惟”是指正见与正思惟。
这里，由于正思惟对正见有助益，所以说它具有明的性质。
因为它确实被称为摄属于慧蕴。
正如正思惟等被摄属于慧蕴，同样精进、念也被摄属于定蕴，所以说：“精进、念、定”。
因为这里的“法”意指“定”，正如在“诸世尊具有如此之法”等（《长部》2.13；《中部》3.197；《相应部》5.378）经文中一样。
“语、业、命”是指正语、正业、正命。
这些都只是被摄属于道支的。
因此说：“由此八正道”。
应当以方便、以方法修习圣道。
因此说：“属于定的法”。
属于正定的，即是观法与道法。
“诸比丘，我将为你们开示圣正定，连同其近因、连同其资粮。”（《中部》3.136）——由于有这样的经文，所以正见等道法就是正定的资粮。
“应观察”，意思是应当思择、应当修习。
“于其中”一词，是用在因由意义上的处格。
因为众生的清净是以圣道为因的。
因此说：“于那圣道中得清净”。
“观察五蕴法”，是指应当观照现在的五蕴。
当这些（五蕴）正被观照、观智达到增上之际，首先是苦谛以遍知的通达而被通达，同时集谛也以断的通达而被通达，灭谛以证的通达、道谛以修习的通达而被通达——如此说于那四谛中得清净；这里的处格正是用在因由的意义上，意思是：当那些谛正被通达的时候。
“限定语”，是指用于确立区别的词语，其意思就是限定。
“唯有舍利弗”这一限定语，在诸弟子中，说明“唯有舍利弗才是殊胜的”这一义理，因为唯有他才具足这种殊胜之性。
“以烦恼的寂静”，以此指出大长老具有那样的烦恼寂静。
他在诸弟子的范围之内，达到了慧的圆满。
若是如此，那么“凡是到达彼岸的比丘，都至多不过如此”这句话，应当理解为：只是就那些在诸佛智慧范围内达到慧圆满者而言才这样说的。
这一限定语，也是鉴于解脱有种种差别，是就以三种解脱到达彼岸者而说的。
因此说——
“到达彼岸，是指到达了涅槃”等语。
“没有能超过长老的”，是说这样的人不可得；即使可得，也只能同样如此可得——这就是其中的意趣。
《祇陀林经》释义终。
九、《悭吝经》注释
四十九。“悭吝”是指有悭吝的、具足悭吝的人，所以（义注）说“具足悭吝的人”。
“悭”与“悭吝”，意义上是同一个词。
“不肯下拜”是指连行礼都不做，更何况布施呢，这是言外之意。
“作供养”的意思是“亲切地寒暄”，这是词句的搭配解释。
“这就是软性悭吝”，之所以算作悭吝，是因为这种人表面待人，并非发自真心。
“难道你的脚会痛吗”，意思是：难道不正是你自己在来来去去之间脚会痛吗？他们又不会砍断你的脚，这是言外之意。
“连基本的礼数都不肯做”，何况布施呢，这是言外之意。
依照各自的业而趣向各自去处的，叫做“趣者”，也就是有情。
而这些是卑劣的“趣者”，所以叫做“顽固吝啬”，即硬性悭吝的人。
因为没有什么卑劣、低劣之事能与悭吝相比——它压倒了一切功德，障碍了作为财富等一切成就之根本的布施。
是指用“之类的话”。
“自身的毁灭者”是指由于沉溺悭吝，而毁灭善法与趣善处的成就的人。
由于要依善恶业而趣往、前往，所以叫做“来世”，即来生。
“欲乐的享乐”是指依托于欲乐对象的乐受。
“玩乐”是指身体上的玩乐、言语上的玩乐、心理上的玩乐，这样共三种。
“这个果报”是指衣物等物难以获得，这就是这样的果报。
“阎罗的世界”是指来世。
“投生”这里的“iti”一词，是表示“等类”之义。
因此，它也包含了圣典中所说的地狱与畜生道。
所谓“乞求”，是以圣者的乞求方式（而乞求）。
因为这样说过：“圣者们指望着（他人布施）而站立，这就是圣者们的乞求方式。”（《本生经》一·七·五九）
凡是分施（食物）的人，因为知道该做什么便去做，所以叫做“善解人意”。
“以宫殿的光辉”，这只是举例而已，其实以花园、如意树的光辉，以及天人的衣饰、身体的光辉，也一样能在天界显现。
或者，“显现”是指变得明显，而不是像在恶趣中那样不明显，这是其义。
“他人积聚的”是指不曾自己积聚，而是仅由他人积聚起来的乐具。
因此圣典中说：“他们如自在天一般享乐”，意思是：他们就像在他化自在天享受财富的自在天子那样，具足安乐地欢喜。
“如此所说的来世”是指前面所说的“这些天界”，也就是这样在上文所说的来世。
“这两者”是指如上所说的，造作恶行与善行这两种人。
“从那里死没之后”是指从地狱、天界等处死没之后，投生到人间。
在这些人当中，那悭吝的人若投生到人间，会成为贫穷之人，由于过去行为的习性仍旧悭吝，为了养活妻儿等而杀害鱼、龟等动物，因而再次投生到地狱。
而另一种心地清净的人，会变得富足，由于过去行为的习性再次行善，因而能投生到天界。
因此说：“再往来世，也仍旧只会是恶趣或善趣”。
《悭吝经》注释完毕。
十、伽提迦罗经义注
五十。“upapannāse”是加入se音而成的说法，其含义正是“upapannā”，因此（义注）说“以转生的方式而到达”。
由于自身的成就而不衰退，因此称为“不衰退（avihā）”，他们的梵天界就是“无烦梵天”，即在那（无烦梵天）之中。
“出生之后，紧接着”是指仅在第一阶段而已。
“阿罗汉果解脱”是指无学者的解脱。
至于有学者的解脱，那是在往生无烦梵天之前就已经解脱了的。
由于“超越人的身体”是就着舍断心的杂染而说的，这是以果显因的说法，因此（义注）说“人的身体……在这里……是指（五下分结）”。
存在于天界（divi）中的，就是“天界的（dibba）”，即被称为梵天自体的五蕴。
由于其中含有系缚之义，所以（义注）说“天界的系缚是指五上分结”。
“此”是指天子。
“舍弃了人的身体，超越了天界的系缚”是指：由于以舍断一切过失而具有无过失性，因此你讲说他们的善语，称为“善者”。
由于运用了词语与含义不加区分的譬喻用法而说这是深奥之语，因此说“含义深奥”，这是就含义而言的深奥，而不是就词语本身而言的。
由于完全断除了对欲乐的贪爱，透过彻底舍断欲的对象，所以是名为不为欲乐所染的梵行者的阿那含。
由于同一个村庄就是他的居住之处，因此说“住在同一村庄的人”。
伽提迦罗经义注，终。
燃烧品义注，终。