二、优婆塞品
一、耕田婆罗堕婆经注释
197.“南山地区”是指在南山地区，也就是在那南山地区的南山寺。
“安放在牛的肩上、用绳子套在轭上”是指用绳索捆绑、系紧的意思。
“第一天”是指播种的日子当中的第一天，即开始的那一天。
为了说明五肢齐全，其余部分自然更不用说，所以才说“四肢完备”。
由于用雌黄、雄黄、眼药涂在胸部等处，因光泽而使身体发亮。
“剩下的”是指剩下的牛。
解开疲累的牛、换上不疲累的牛套上，就是“替换疲累的牛”。
“狮形耳环”是指狮子面形的耳环。
“婆罗门头巾”是指如梵天所缠头巾一般，也就是如马蹄形缠绕方式的意思。
诸佛的事务按时间划分，有五种事务。
“食前事务”是指佛陀在用餐前应做的事务。
“度过”是指以果定度过时间。
“有时独自一人”等，是显示随顺各类所化众生的教化而相应的行持。
“以平常的方式”是指以佛陀平常的形貌。
因为佛陀色身以八十种随好庄严、具三十二大人相、身放光明、一寻光晕、顶髻光焰绚丽多彩，这就是佛陀的形貌。
“有时伴随着种种神变”，这是要说明：由波罗蜜所流现的种种神变，唯依世尊的意乐才会显现，并非时时如此。
这样一来，就证成了“当他的右脚刚踏入门槛内的那一刻”等经文所说的道理。
由于世尊身上黄色光芒居多，所以说“如同被浇上了金汁”；就着身上蓝色等光芒在各处与黄色混杂的情况，说“又如同被彩色布围绕一般”。
“发出悦耳的声音”是因为发出令人喜悦的美妙声响。
“在那里”是指在寺院里。
“香亭”是指用手工制作围栏、汇聚香花花环而成的圆亭。
“侍立处”是指前面正门处。
说了“教诫”之后，为了以通说方式说明其中的教诫内容，便说了“诸比丘”等语。
“圆满”是指眼等诸根的圆满，以及手等的圆满。
“身体稍事休息”是就消除疲劳而言的。
有人说：“而且这是就入定而言的。”
“第二时分”，这是要说明：把后段时间分为三部分，其中前一部分以卧、坐的方式在种种定中度过。
“世间”是指：在他当时所依止的王舍城等地，或在其他地方，能够觉悟的所化众生世间，世尊以佛眼加以观察。
“应时”是指与他们根器成熟的时机相应。
“应机”是与前一词同义的说法。
或者，“应机”是指与他们所能证得的殊胜成就相应。
“进入禅思”是指划定时间后进入等至。
“满足心愿”是指不违背他们的心愿，也就是随顺其意乐的意思。
这里的“十千……世界的诸天神”，应理解为是就着世界数目的全部而说，而不是就着诸天神的全部而说。
因为并非像大集会时那样，在每个中夜时分，十千世界中处处的一切天神都会来到大师身旁。
“疲乏僵硬”是指疲劳。
“针对换下寺内所穿的衣服”是指以更换寺内所穿下衣的方式。
“披上”是指以覆盖的方式取持。
因此说“穿戴好”。
“托钵”是指为了乞食而应当前往的地方。
“胜过而照耀”是指：超越那一个个（事物），在四面八方一切方向上照耀。
“周身的光芒”是指自己身体的光芒。
“如同会移动的莲花池”是指：犹如一个花蕊由宝石制成、花托由银制成、到处开满金色莲花的、能移动的池子。
“天空”是指：犹如因远离云雾等污染而极为清净的虚空。
因为那（虚空）也因群星光网交织而四面照耀。
“金色山峰”是指金山之峰。
“威光四射”是指：由于身体一切方面都完全无瑕、圆满而不与他人共有的色身荣光，光彩炽盛——这荣光的美妙，胜过了在晴朗无云的满月之夜圆满无缺、令人心悦的月轮；这荣光的光明，胜过了以千道光芒、光网炽盛的日轮；这荣光如金子般的光彩，超越前面二者而运行，一瞬间就压倒了能照亮十千世界的大梵天所放光明的生起，光辉焕发、炽热、照耀。
“完全令人生信”是指：从各方面都能带来净信的。
而正因为它值得从各个方面加以忆念，所以说“令人愉悦”。
“已证得最上调御与寂静”是指：以身、语证得无上的调伏状态，以及证得无上的心寂静。
“缺乏信心”是指：由于没有净信，或者说由于拒绝净信而生的不信。
“两者都不是”是指：既不是缺乏信心，也不是吝啬，二者都不是；而是他心怀不悦，怀着责难的用意加以贬抑，又或者是想从世尊口中听闻一些法义，所以才这样说。
在这当中，为了说明理由，说了从“因见到世尊……”等语开始的话。
“无法满足”是指：得不到满足的。
“破坏工作”是指工作的损失。
“这位婆罗门是个聪敏的人”，确实如此，因为他不久之后就会证得阿罗汉果。
“也是为了引出话题才这样说的”——
意思是：“这样我就能听到他讲些什么法了。”
“为了随顺所化众生”是指：以宣示自己是耕种者的方式为门径，随顺应受教化之人的根性。
“粗浅的”是指：普通的、寻常的。
心想“这就是应受最上供养者”，由此心生敬重。
圣典中“轭或犁”这句话里，“或”这个词，意思是表示未明说的可选项。
由此便含摄了种子等（其他事物），因此，这句话所显示的意思就是：种子也好、犁辕也好、拘束用的绳索也好（都可用“或”来连接）。
确实如此，因为世尊在回答婆罗门时，说了从“信是种子”等语开始的话。
“与先前所得之法同类”是指：与最初所领受之法属于同一类。
至于这里应当说的内容，应当采纳义注中既有的说法，此处应当依文句或依义理所蕴含的意思来理解。
这就是诸佛的威德：也就是以顺势带出的话题为切入点展开说法，进而教化所应教化之人。
“无关联的”是指：就问题的关联性而言，是没有关联性的。
“这样”是指：以现在所要说的方式。
“这里”是指：在这段教说中。
“他”是指世尊。
“他的”是指那位婆罗门的。
“出于悲悯”是指：因为不具一切智者，即使怀有悲悯，也只会停留在仅回答所问之事上；同样，即使知道更多，若不具悲悯，也不会多说。而世尊由于圆满具足这两种法，即便是“这是未被问到的”，也不会有所遗漏地加以宣说。
为了解释以“连同根本”等语所简略说明的意思，说了从“这当中”等语开始的话。
在这当中，由于种子无间隔地成为耕作的根本、又依其分量来安排耕作的缘故，说了“在那……乃至……应当做的缘故”等语。
由此，从顺推与逆推两方面，阐明了种子是耕作的根本这一点。
“善的”——通过这个词，显示出：不善的耕作者会以不同的方式去做，但那并非可作为准则的。
“它”是指：因为对婆罗门和充当种子之位的那个法而言，都有助益的作用。
“能使教法连贯的缘故”是指：能够把如此所说的法与其果连结、系属起来的缘故。
这是就“守护根门是雨水”这句话而说的。
为了使简略说的意思变得明白，说了以“这”等语开头的话。
对农夫有益的雨水，紧接在种子之后说，并不能说是说错了地方。
为什么呢？
因为播种种子的时候，需要与之相应的雨水；所以如果把雨水放在最后或中间说，就无法显明它能使教法连贯的性质。
“自己能力所不及之处”是指：禅那等上人法。
“也在后面”是指：即便是排在讲说耕作器具之后，也仍算在后面。
“应当说”是指：必定应当说。
“紧接着…之后”是指：只在种子之后（紧接着说）。
“这样说”的雨水“才是恰当的”，是指：仅凭紧接着说这一点，就显明了它能使种子与其果相连结，因为这显明了它是紧邻的助益。
“相是明净”是指：对于应当生起净信的对象，恰如其分地生起净信，这就是（信的）相。
“相是信解”是指：对于应当信受的对象，以“就是这样”而信解投入，这就是（信的）相。
在“根种”等词中，根本身就是种子，即是“根种”。
其余（茎种等）也是同样的道理，因为这里所指的是植物种类的种子。
而对于植物（有情居）而言，则应当依“它的根就是种子”这样的解释，来理解“根种”等词。
“种子种”是第五种，是指：“种子”一词，本来固定用于指那种在不同因缘条件聚合中、作为产生相似果实的特殊原因、且能够发芽的核心果实；但由于这个词的意义在某些情况下也适用于根等其他种类，为了排除这一点，就用一个“种子”词加以限定，说成“种子种”，就像“苦苦”“色色”那样。
即便如此，为了依此义显明这（种子种）也确实无须比喻、直接具有种子的自性，才说了“这一切……（中略）……而被称为种子”这样的话。
现在，为了在某种程度上应当说明的、以譬喻方式将信比作种子这件事上，进一步阐明信具有种子的自性，就开始说了以“这当中，正如”等语开头的话。
固然戒是以信为近因的，但即便如此，正如定一样，戒也是一切无过失法的最初根本，所以信也需要有所依止，因此说了“向下以戒为根扎稳”这句话。
因为一切人都是凭借信才开始修习止观的，所以说它“向上使止观之芽萌发”。
“种子”，即谷物的种子。
“地味”“水味”是指：从含有养分的土与水中所获得的滋味。
“汲取”是指：辗转经由种种条件而汲取。
“使谷物成熟”是指：为了使谷物成熟得以产生的意思。
“味”是指：摄取以信与戒为根本因的止观修习之味。
“以圣道之茎秆”是指：以圣道之流；“使圣果之谷成熟”是指：因为圣果本身应当被当作财富那样珍视，所以称为“谷”，这是就使其产生而言的意思。
所谓“谷茎”，是指作为节之依处的下方外层部分；节则是它内部的部分，而作为节之依处的，正是茎干。
“花”是指花朵。
“生长”是指：以各部分逐渐圆满具足的方式而生长。
“增长”是指：由于根须相续变得牢固，而达到增长。
“广大”是指：由叶片、茎秆等部分具足而达到广大的状态。
“产生乳浆”是指：随着达到幼嫩谷粒的状态，产生了作为稻米种子之种的乳浆。
“这”是指信。
“扎根”是指：以最初生起的、伴随业道、非业道、正见的单纯戒行而扎根。
在“生长”等词中：凭借极清净的戒清净与心清净而达到“生长”，凭借见清净与度疑清净而达到“增长”。
凭借道非道智见清净与行道智见清净而达到“广大”。
“知见清净之乳浆”是指：由于滋味甘美纯净的缘故，产生了称为知见清净的乳浆。
“众多……（中略）……阿罗汉果”是指：结出了满载众多无碍解、众多神通智的、堪称最上的阿罗汉果。
“执行种子的作用”是指执行种子的这一作用。
因为无论同类还是异类，使自身的果报得以安立、连结、成就，这就是种子的作用；正由于执行、成就这一作用，所以说“如此，信便执行种子的作用”。
以此说明信对于诸善法而言，具有不与其他法共通的种子性质。
以“而且它”等语，成立同一个意思。
现在，为了显示教典依据，说了“生起了信的人”等语。
以此说明：正如信是亲近善士、听闻正法的根本原因，同样，信也是圆满一切正确修行的根本原因。
由于守护根门与精进焚烧不善法，难行苦行与头陀支既焚烧不善法，也损害身体，因此被称为“守护根门”。
“这里是指守护根门”，因为精进是以承轭之牛的身份而被理解的，其余的（难行苦行、头陀支）则是随顺于雨水这一状态而运用的。
以“等”字，包含了泥浆雨、灰烬雨等。
“滋润”是指蒙受、沾及。
以“发芽”“不枯萎”“成熟结实”这些词语，说明就如谷物种子的相续那样，守护根门这一雨水，对信之种子相续的生长，在开始、中间、结尾都有助益。
“前面的语句中”，以“也”这个词，应理解其意思是也在后面的语句中；因为想表达“惭愧是我的犁辕，定是我的绳索”这样的意思，所以在“正念是我的”这句话中，也应当把“我的”一词带入来连结。
“至少也要供水灌溉”，是指从河流、池塘等处引水而来。
“套上精进的耕牛”，是指套上四种（精进）。
“恒常”之后省略了“存在”一词，这是一种省略的表达方式。
“是指与观相应的道智慧”，因为这是就通向不死之果的耕作而说的。
“观与智慧”，两种智慧都是所依，因为它们具有殊胜的体性。
因此说了“正如”等语。
“智慧”是指以种种方式了知，所以称为智慧。
有智慧者的智慧居于前导，因为它是如理作意的殊胜助缘，也因为在俱生增上诸法中它最为殊胜。
“荣光”是指美满、光彩。
“善人的法”是指信等；“随顺”是指跟随者。
“系属于犁辕”，是指被系缚于称为惭愧的犁辕；由于智慧有时并不现起作用，这里便以“意”为首而说的是“定”，因此说“名为定的绳索”。
因为是“平均地”引拢、捆绑、系紧的绳子，所以称为“定的绳索”。
“一同前进”是指阻止那称为过度懈怠与过度精勤而偏向一侧行走的情况。
由于（正念）能引导趣入中道观智之路，对于去除对身体等所生起的净、乐、常等颠倒想而言，它是智慧的殊胜助缘，所以说——
说“与正念相应的智慧”，是因为智慧不存在脱离正念的情况。
这里，相续等坚密的差别是：由于前后诸法相续不断，仿佛成为一体那样生起，是“相续的坚密”；由于作为同一聚合而仿佛成为一体那样生起，是“聚合的坚密”；由于难以了知的作用差别而仿佛成为一体那样生起，是
“作用的坚密”；由于作为同一所缘而仿佛成为一体那样生起，是“所缘的坚密”。
“一切……（中略）……根本相续”是指一切，或者一切烦恼的根本相续。
因为这里的意思不用宾格形式。
“撕裂”是指破坏、断除。
而这——被称为“撕裂”的智慧——是出世间的，因为这是就断除随眠而说的。
但破除相续等坚密的作用，也可能是世间的，因为借助观而成就分解坚密的缘故。
因此说：“其余的则可能是世间的”。
感到羞耻是指感到羞愧，感到厌恶的意思。
因此，由于恶法这一说法，应视为离格用法，或者是表原因的具格用法。
愧也就一并包含在内了，因为不存在有惭而无畏惧的情况，也不存在畏惧恶事而无惭的情况。
木杆是指木制的杖。
由于是凭这一部位耕地，所以特别称为‘犁’，因此说犁辕支撑着轭与犁。
固然存在缺乏智慧的惭，但绝不存在缺乏惭的智慧，所以说没有惭愧……（中略）……就没有智慧。
由于连接处没有动摇，所以稳固。
由于坚固不变，所以不松弛。
与惭愧相系的智慧，由于对治（无惭）的缘故、也由于不松弛的状态，是稳固、不松弛的，所以说不被无惭所间断。
犹如用斗量谷物的人，以界定的方式了知所缘，所以称为心。
以心为主是指以心为代称。
与它相应的，以此说明：正如因与矛相伴，人被称为‘矛’一样，与心相伴的定，也被称为‘心’（mano）。
御者是指农夫。
因为这里是就他驱使、驱策耕牛而言，才被称为‘御者’的。
共系是指共同捆绑在一起的动作。
各自的职责是指与自身职责相应。
因为在犁辕等部件上适当地捆绑、使其结合为一体之后，作用才能成就，不是别的方式，所以说使它们各自发挥作用。
以专一所缘、不散乱的自性是指以自身不散乱的自性。
系是指以俱生等缘的状态而与自身相连结。
各自发挥作用是指惭愧等法各自应做的事务。
许久以前所做等事情，也包括许久以前所说的事情。
回忆：即随念，也就是以不净等方式观照身等。
劈开是指撕裂。
驱赶，即使其前行，因此那是刺棒。
在这部经中说‘刺棒’，是把 ja 音变成 ca 音而成的。
为了说明犁头与刺棒这层意思，说了从正如婆罗门……（中略）……正念开始的话。
现在为了详细说明那层意思，说了从其中，正如等语开始的话。
由于（犁头）能破裂、能劈开，所以保护着犁。
并且走在犁的前面是指在耕作、犁开地面时走在犁的前面，是先行者。
去向是指种种活动状态。
遍寻是指以忆念的方式寻求。
或者以不净等方式使身等所缘、现前，从而守护着智慧的犁。
犹如犁头之于犁一样，在具自性与不具自性之处，正念被称为‘守护’，因为“正念能免于一切损害而守护”。
因为它确实是以守护为现起相的。
由于不忘失许久以前所做、所说的事情，正念走在智慧的犁的前面；为了说明它走在前面的这件事，所以说正念所熟悉的……（中略）……而不是被忘失的法。
正念所熟悉的是指被正念所安立的。
也有“被现起的”这一异读，意思相同。
不让……停滞不前是指不让（它）在自身应做的事务上陷入停滞。
名为懈怠的停滞，就是懈怠停滞。
由于说的是身、语两方面的克制，所以“说的是波罗提木叉律仪戒”。
“饮食有节制”是指：通过显示在应受用的饮食上有节制的状态，说明由于都是应受用之物，所以在四种资具上都有节制的状态被阐明了，因此说了“以‘食’为总纲”等语。
这里的有节制的状态，是指没有以资具为因的不正当求取，因此说“无染污的意思”。
由于“食”一词通常用于表示对饮食的受用，所以说“以对饮食知量为门径”。
但若就受用的意义而言，即使说“以食一词为门径”，所要表达的意思同样能够成立。
“由此”是指以‘守护身’等语句。
“不能糟蹋”，应引入‘说明’一词来连接文意。
“以两种方式”是指：对未见等事，以未见等的方式如实说；对已见等事，以已见等的方式如实说，这样共两种方式。
“不虚妄”，是指不做不实之说。
“切断”，是指在根部截断。
“割除”，是指在任何部位截断。
“拔除”，是指连根拔起。
“用镰刀”是指用镰刀，也就是用于收割的器具的意思。
名为“虚妄”的“杂草”，是指八种非圣者的言辞。
“如实智”是指辨别名色的智慧。
“应理解为真实”，因为运作不颠倒；“切断者”是指能斩断的东西。
“除草”是指能除草者。
“唯有这才是真实，其余都是虚妄”这样的见，被称为“执见为真”。
“在这两种解释中”是指依状态义与作者义两种解释而言的。
“除草”一词的意思，只是依宾格的用法而成立的。
戒本身也叫作‘soraccaṃ（温良）’，是因为将其视为‘远离杀生等而善加抑止者的行为’。
由于没有行苦等而具足美好之性，因缘取美好的涅槃为所缘而生喜悦，所以称为善乐者，即阿罗汉。
他（善乐者）的状态就是解脱果，即阿罗汉果。
并不是真正的卸轭，是指并不是永久性的卸轭。
为了说明：观智慧与和它相应的精进具有犁与承轭之牛的性质到什么程度，这样进行的善的修习具有耕作的性质也到什么程度；在这之前更早时进行的智慧与精进波罗蜜同样具有犁与承轭之牛的性质，这样进行的善的修习也同样具有耕作的性质——（论主）便说了‘正如’等语开始的话。
因为承担轭上的重负，所以称为‘承轭者’。
‘如前所说的坚密’是指以我慢等为差别的坚密。
凡是以应当承担之物为首要负担的，就称为承担者，即前部承担重负的（牛）。
以此为根本、承担后续重负的，就是承轭者。
承担者与承轭者，就是承轭的耕牛，这是就其合为一体而说的。
‘承担’是指藉由耕作而运行。
因为脱离了欲轭等诸轭而获得安稳，所以没有祸患。
‘那’是指那涅槃，‘以之为对象’即是指向（它）。
‘被引导’是指与观相应的（法）。
‘朝向而被引导’是指属于道所摄的（法）。
‘田界’是指田地的边界。
‘与见同属一类的’是指与（邪）见同时生起而同属一类，以及在应被断除方面同属一类的（烦恼）。
‘粗’是就应被上面诸道所断的（烦恼）而说的；否则，即使是应由见道所断的（烦恼），相对于应由第二道所断的（烦恼）而言，也是粗的。
‘伴随微细的’是指已成为微细的（烦恼）。
这是就应被下面的道所断的（烦恼）而说的。
‘一切烦恼’，即残余的一切烦恼；‘断除’、‘不退转’而‘前行’，是因为不会再有应被断除之物的缘故。
‘不退转的’是指不退转；意思是：以不退转的方式前行。
因此（论主）说了‘无有退转’等语。
而这便是你的承轭的耕牛。
‘这样，这就是耕作’是对前面所说内容的复指。
因此（论主）说了‘作结论’。
因为这的确是把已经说过的意思再说一遍。
‘用智慧之犁敲上正念之犁头’是指：把称为智慧的犁与正念的犁头绑在一起、敲合为一体。
‘已耕耘的’，这里应当补入“耕作”一词，连结为“已完成的耕作”来理解。
‘工作的终结’是指前面所说的耕作之事的完成。
虽然前面用“智慧是我的轭与犁”等语，是以指称自身的方式说明了这具有不死之果的耕作；但为了说明大悲世尊的教说其实普及于一切有情众生，（论主）便说了‘而这’等语。
‘就在当天’是指正是在那一天。
‘说了开头’——这里，‘等’字所指的是取自这段说法结尾处的一段经文；因此，（论主）是就着与此不同、如“如是说已”等后续经文，而说了‘此后的部分’。
耕田婆罗堕婆经注释至此结束。
二、优陀耶经解释
198.这句话被说是指：说的是“用饭”“盛满”这句话。
有人说：不能接过，是由于世尊的决意之力。
据说，世尊是为了想要教化那位婆罗门，才这样做的。
害怕被指责是指：害怕他人的非议。
没说就转身回去，是因为婆罗门法中说：‘即使是来访的外道，也不必仅以言语加以恭敬’的缘故。
离开了是指：没有向婆罗门说法就离开了，因为婆罗门的智慧还未成熟。
这句话……乃至……才前往了三次是指：为了必定要藉着“一次又一次地播下种子”等这样的话来开示法。
由于以某种方式被贪欲牵引，所以称为贪嘴，意思是因贪爱滋味而被牵引——这就是这句话的意思。
因此说“贪着滋味（的人）”。
以“一次又一次地播下种子”这句话开始了这次说法——这就是词语间的关联。
种子后面的“iti”词，也可能有例示的意思。
以那部分要素，来显示整体。
退缩了是指：畏缩退却了。
已播种是指：播种的事已经做了。
因此说了“这样就够了”。
“降雨之后”是指：使雨降下之后。
（因说法）善巧……而加以显示是指：即使是在反转婆罗门所说的不恰当的话，也借此显示：逐日托钵乞食本来就是比丘们身体上的惯常行持。
或者，用手引出乳汁的人，就是挤奶者。
疲惫是指：因做这样那样的事务而感到疲乏。
挣扎是指：因遭遇不利之事而挣扎不安。
不再受生是指：未来不再生起。
所谓的道是指：作为方法的涅槃，因为获得它之后，就不会再有重新受生。
因为“一次又一次”这个词，播种种子等便被称为“一次又一次”之法，所以说：“宣说十六种‘一次又一次’之法”。
《优陀耶经》解释，终。
三、提婆希多经解说
“腹内之气”是指：因风引起的刺痛、绞痛等而反复发作的腹内之气，或者说是它的病变。
而在有固定侍者的时期，则只是持法藏者（阿难尊者）而已。
“森林”是指作为世尊与比丘们居住之处的苦行林。
“没有烟火”是指因为连烧水也不做。
“因此”是指：因为他依靠贩卖热水的营生维持生计，所以如此。
“这是一种惯例”是指：因为为了对治他的病，也可以进行开导等准备性的言谈。
现在，为了就此说明理由的范围，才说了“因为称扬”等语。
因为世尊知道这一切：借着尊者优波婆那，婆罗门提婆希多将会认为那是被看重的、为治疗而准备的；凭借它，自己的病将会平息；又借着这个因缘，婆罗门提婆希多前来我这里之后，将会因听闻正法而安住于皈依与戒行之中——知道这一切之后，世尊才这样说：“优波婆那，请你为我准备热水”。
“导向证悟的行持”是指前分行道、前分行持；因为这不属于无上人法，所以“适合称说”。
“包括诸天在内的世间”是指毫无遗漏地含摄世间。
由于希求殊胜的果报而应当受供养，所以是应受供养者；这里就把他们称为“应受供养者”。
同样，由于应当以敬重而供养，所以是应受敬重者；把ā音缩短，并将ri音变为re，就说成“应受敬重者”。
本应说成‘apacayeyyā’，省略了ya音之后，就说成“应受礼敬者”。
“他们”是指包括诸天在内的应受供养者等。
“拿走、带去”是指带领。
“仅凭这么一点小事”是指：仅凭前往拜访等这一点点微不足道的所作事奉。“我的名声…（乃至）…感到高兴”。
“施舍者”是指给予应施之物的人。
布施的成就，就是指获得广大的果报，所以说“获得大果报”。
“已知”是指以证悟而现见、成就的。
“了知”是指完全把握梵行已立等而了知、通达。
“了知之后”是指依道的次第通达四圣谛之后。
由于达到至高境地，所以“达到所作已办”。
为了显示：婆罗门自己所做的供养，其实是奉献给世尊的，所以才说“以这种方式向漏尽者施舍的人”。
提婆希多经解说至此完毕。
四、大富婆罗门经解释
因为那位没有依靠的婆罗门，由于年老，身体尤其变得衰老憔悴，衣服是用破旧的布片拼合而成的，所以对‘衣着破旧’这个词，解释为‘衣服破旧’的意思。
各自的意思是：儿子们各自，用各自的话，分别地。
这里，‘商量’是指共同商议，所以说‘和…商量’。
欢喜的意思是：我感到欣喜。
因为这是一个用未来式表达过去意思的词。
所以说‘我心生欢喜……高兴’。
叫着的意思是：以吠叫的方式发出叫声。
年老衰迈的意思是：到达了人生最后阶段。
然而，由于他已经超越了前两个人生阶段，
并且部分地经过了最后阶段，所以说——
‘经历了人生三个阶段、已经过去，正处于最后阶段的’。
无用的的意思是：由于年老而丧失了速度与力量，不再被使用、不该再被享用的。
被剥夺了美食的意思是：不再给它草料，就等于从中夺走了食物。
老的意思是：年长的。
不听话的意思是：不听从吩咐的。
不顺从的意思是：缺乏恭敬顺从的。
不受管束的意思是：不受我支配行事的。
更好的意思是：由于能起扶持作用而更好。
放在前面的意思是：由于能起扶持作用而把它放在前面。
在水里能找到立足之处是指：在那里站稳，因为有稳固的立足之处。
因为半插入水中的拐杖，能使持杖的人获得立足之处。
儿媳妇们的意思是：自己的儿媳妇们。
分别指定的意思是：像‘在某某家、在某某家’这样，各自专门指定、分别开来。
不要留出，只去我们觉得合适的地方的意思是：在你儿子们的家中，凡是我们觉得合适的地方。
‘我们只会去那里’是说：世尊出于想要利益他们所有人，才这样说的。
从那以后的意思是：从证得须陀洹果以后开始。
这句话的意图是说：我们通过赐予大福报等方式利益这位婆罗门的目的，也已经在他的子孙眷属身上实现了；因此导师并不是每次都到那位婆罗门的儿子们家中去，而是他们自己不时前往导师那里，随其财力对导师表示恭敬供养。
大富婆罗门经解释终。
- 慢强经复注
- 慢强经复注
因慢而强是说：由于以“这个（沙门）”等语所显示的、被执取的慢，使心僵硬、被束缚，如同僵硬的铁闩一般，不向任何人低头。
“他什么都不懂”是说：因为连世间上仅仅寒暄招呼这件事都不知道。
“前所未有的欢喜”是说：已生起前所未有的欢喜。
“vitta”与“vitti”都是“欢喜”的同义表达。
“前所未有的”是说：那时该会众所生起的欢喜，是先前所没有过的。
因此说：“前所未有……具足”（等语）。
“此人”是说：即由这个人。
“应当尊重”是说：以至上的恭敬，由于是共同可礼敬者之故，（世尊）在这里将自己也包含在内，这正是说法上的善巧。
慢强经复注到此结束。
六、《反驳经》义注
- 当有人说‘一切都是白的’时，正是这样做****反驳的他，指的就是这位婆罗门。
‘调伏了’的意思是消灭了。
‘听闻’之所以是‘意思’，是因为取用了‘听闻’这一动词形式来说明偈颂的意思，理由是原偈颂说的是‘应当了知善说之言’。
因为不曾听闻的人，是不可能知道所说之法的。
《反驳经》义注竟。
- 林务经注
- 林务经注
- 从事林务；因为林务由他去做，具有林务，所以是‘营林者’。
‘这片树林’者：即指这样广大的这片树林。
意思是：‘我在这林中没有什么该做的事——不像婆罗门你（有该做的事）。’
而另一种——那广大的烦恼之林，已被磨砺于禅定所成之石、锋利无比的道智之斧彻底连根砍断，因此就是‘脱离烦恼之林’，没有烦恼丛生之处。
因喜乐远离，且已远离与之相对的障碍法，所以独自一人喜悦地安住。
因此说：“不悦……（中略）……舍弃”。
《林务经注》终。
八、拾薪经解释
法弟子是指没有给予任何财物，仅仅是弟子。
因此说：“通过做服务性工作来学习技艺的”。
幽深的性质是指：由于四周远处被浓密覆盖、更为广阔茂盛的树木、灌木与藤蔓所遮蔽，又因当时积雪湿润而使孔雀车无法立足停驻，所以呈现幽深的状态。
充满恐怖气氛是指有很多令人畏惧的事物。
不动摇是表示情状义的具格。
极其殊胜、确实是指：如此说来，就是在称说那位在林野中如此以不动的身体坐着修禅的人，正是在修习极其殊胜的禅定。
奇妙的景象是指令人惊奇的状态。
求得最胜之境是指达到最胜的状态。
由“渴望着与世间主宰者为伴的状态”这一句，婆罗门问的是与世间主宰者结合之事；而以“为什么您……”等语，则问的是另一种特殊的愿望，所以说：“用另一种方式问”。
渴爱，即贪爱，是依不断生起之义而说的。
在各种不同本质的所缘中是指：以色等外在事物、以内在等事物的方式，如此存在于各种不同本质的所缘中。
耽味之贪、贪、贪欲，就是种种不同的。
其余的烦恼、或者是指邪见、我慢、瞋恚等。
恒常、被依附执取是指因为是众生依止之处这一状态的缘故。
贪求作用是指以各种方式而生起贪爱的作用。
无余是指已经消失，毫无剩余。
不趋向、不接近是指无所执取。
说明一切智：正是凭借这一智，世尊以遍知之眼照见各种不同本质的所缘，所以说：“对一切法……有清净的知见”。
阿罗汉果、是就此而说的，因为它确实是在不假譬喻的意义上被称为‘无上’的。
拾薪经解释终。
- 奉养母亲者经义注
- 奉养母亲者经义注
从此：即从人的存在状态而言。
迁往：即前往、到达之义。
因为投生天界的人，依业果的自然法则，从结生的那一刻起，就借着欢喜之力而心生欣悦。
奉养母亲者经义注终
十、乞食者经注释
二〇六。“发出难闻的气味”是指污浊，也就是臭秽的。
摈弃是指从自己的相续中排除、去除。
而因为那是彻底、无余的舍断，所以说“以最上道舍断”。
由此能如实地抉择判断，所以称为智慧，也就是智；因此说“以智慧是指藉由智”。
因烦恼已断是指以语源分析的方法，说明“比丘”一词的构成理据。
乞食者经注释到此结束。
十一、《僧迦罗婆经》注释
二〇七。希求是指确信、相信。
像这样渴求着那个意思，才被称为“想要、渴望”。
在“愿，尊者”这里，“sādhu”一词的意思是恳求，不是随喜；由于这样说了“恳求时说的话”，为了指明恳求的理由，接着说了“长老，据说”等语。
持水净见者并非必定堕入恶趣，但由于这种（邪）见本身就是有过失的烦恼，因此才这样恳求。
为了指出另一个理由，（论师）说了“此外”等语。
因为其果即是义（利益），所以称为“好处”；因其意为理由，所以说“利益、理由”。
然而，《巴般遮须达尼》认为，只是从果的角度成立“义”，才说是理由；因此说：“义即是好处，所以两个好处是指两种意义、两种理由”。
《僧迦罗婆经》注释终。
十二、《可摩兜色经》义注
208、‘如此得名的（村庄），为乞食而入’，这是句子的连缀结构。
就这样是指未受任何人邀请、自行前往。
不太顺利的情形是指不合适的样子。
会堂的规矩是指在会堂中应当遵行的行为法则。
不惊扰是指不使他们从座位上起身。
世间的至上导师、一切众生中最殊胜的世尊径直****走来，因为没有比自己更超胜的存在，所以不向世人显示恭敬。
凡是彻底断尽烦恼的人，才被显示为‘善人’，如‘这些’等词语所示。
《可摩兜色经》义注终。
第二品义注终。
《显扬真义》——《相应部》义注——
《婆罗门相应》义注的《隐义显明》至此完毕。