二、欢喜品
一、《欢喜经》复注
若只说“那时世尊”，语句的连缀并不像说“那时候世尊”那样顺畅，所以说“为了使语句连缀顺畅”。
“在座上首的”是指众中的上首，即那些在这场说法中特别堪为法器的人。
“在座上首的比丘们”是指四众中身为上首的比丘们。
因为在四众之中，比丘众是最先出现的，所以是最上首的。
“召唤”是指使其了知，而“使其了知”正是招呼之意，所以说“让他们知晓”。
“尊者”这个词是出于深切恭敬顺从而说的应答语；但从意义上说，“尊者”是指“愿您吉祥”，因为它对自己而言是圆满终结，对他人而言又能带来安宁。
“回答世尊”这里，“世尊”这个属格词，由于它与作为呼语的“召唤”相关联，意在表示相应的意义，基于这样的用意才说“答应了世尊的话”。
而这里的“世尊”其实是与“应答”相关联的与格用法，就像“回答提婆达多”那样。
这里应当说明的内容，将在《因缘品》首经的注释中出现。
“三十三天群体”是指称为三十三天的天神部类。
“第二重天界”是指六个欲界天中的第二重天界。
三十三位共同行善的人出生在那里，那个共同结伴而生之处便是“三十三”，居住在那里的人也因结伴之义而被称为“三十三”，基于这样的道理才说“与青年摩伽”等语。
由于这只是某些人的说法，并不可靠，所以为了表明这一点而说“据说”。
为了显示这不可靠之处，说了“然而”等语。
正因如此，后文才说：“这样，这个词才没有过失。”
“这只是一个名称而已”是指由于与实义无关，只是一个约定俗成的通称。
“那座园林”是指那座近郊的园林。
为了说明即使有人已陷入苦恼而进入其中，它也能以自身的福乐使其欢喜，更不用说尚未陷入苦恼的人了，所以说了“因为五种”等语。
“被带入的”，其用意是指即使是被拉着手臂带入的人也是如此。
针对那些在死没之时略微显出变化之相然后死去的人，说了“如同被热气融化的雪团”这句话。
而针对那些不显变化之相、骤然消失的人，据说才说了“如同被风吹灭的灯焰”这句话。
“使欢喜”，就其本性而言，兼指使人喜悦与使人忧恼两种情形。
“在欢喜园中”是指在这座名副其实的园林中。
“被围绕”是取用“天神”一词，按阴性用法而说的。
因为那其实是一位天子。
由于是天界之物，所以是天界的，因此说“出生于天界的”。
由于是可被贪求之物，所以是“欲的系缚”；同样，由于它们彼此性质不相混杂，所以是“欲的部分”。
“具备”是指已获得、已具备。
“尽情享乐”是指正在充分享受。
因为若着眼于这个词，“五种欲乐”是作施事者义的具格用法；若着眼于前面的词，则是伴随义。
由于是正在享乐而行，所以说了“正在娱乐”。
或者，“尽情享乐”的意思是四处、全面地游移，基于这个意思才说“让诸根游移”。
因为在第一种解法中，“享乐”一词是享受之义；在第二种解法中，则是转变之义。
“那时”是指“在那时”所说的那个时候。
“刚出生不久”是指现今、方才。
“他游荡”是与之相关联的意思。
“五种欲乐”是表原因的具格用法。
“所覆盖”是指心被遮蔽，使人对其无从了知。
“所笼罩、所缠缚”是同一意思的同义语。
因此说“被世间所征服”。
“雄壮之言”是指最殊胜的话语，就像菩萨曾以“我是世间最上者”等语（《长部》2.31；《中部》3.207）说出那样。
仅仅是看见又有什么用呢，为此说道——
“没有见过……乃至……的方式”，意思是指以在那欢喜园中持续享受欲分的方式。
“众天人”是指以人的形貌出现的天神。
因此说“天界的众生”。
由于不多不少、恰好合乎计数，所以说“十的三倍”。
本该说“三十三”，这只是习惯上的通称。
“称为眷属”，其用意是指并非称为名望。
因为名望是以戒行等功德为因由的。
由“三十三天神寿命长久、容色美好、多有安乐”等这类说法，不必特别区分所欲求的名望，也能说“具备称为荣光的”。
“圣弟子”是指入流者。
有人说是“一来者”。
“颠倒了她的用意”是指把那位天神的用意反转过来，说明并非像你这个愚痴的人所想的那样，法的本性并不是这样的。
绝对的快乐，只有涅槃才是。
以“诸欲是苦、是变异之法”这样的用意，驳斥了她的用意。
固然第四界（无色界）的诸行也是无常的，但它们不适合作观修的对象，所以用“三界”这一说法，是就适合观修的而言。
“已经存在”是指先前并不存在，由于因缘和合而生起、出现。
由此显示了它们“有”的这一方面。
“由于无的缘故”是指由于自相的灭没、毁灭的状态。
无常就是不恒常，正因如此，也不能说“这些是属于我的快乐”，所以是无常的。
“具有生起和坏灭的性质”是指在每一刹那都具有生起、坏灭的性质。
因此说“生起……乃至……同义语”。
或者说，前者是后者的原因，两者是同义语，所以说“或者因为”等语。
“介于其间”是指在那生起与坏灭之间。
“中间阶段”是指住的那一刹那。
但是有人说“诸行没有住的阶段”，这种说法是错误的。
因为，如果认为同一个法的生起阶段与坏灭阶段是各自分离的，就会导致这样的结论：生起的是一个，坏灭的却是另一个；同样地，也应当承认，已经生起之法趋向坏灭的那个阶段，正是住的那一刹那。
因为不可能理解为正在生起的东西同时就在坏灭。
“称为止息”是指究竟的、称为止息的涅槃才是快乐，并不是你所指的诸欲，这就是其中的用意。
《欢喜经》义注至此结束。
第二 欢喜经复注
第十二经。“欢喜”，这里的欢喜，是伴随喜悦的欲爱之作用，因此说——
“满意”，因此意思是由于对欲乐感到满足，而变得欣喜满意。
“有儿子的人”是指拥有儿子的人。
而这里的 mā 词缀表示“众多”之义，因此说“有很多儿子的人”。
为显示取“有很多儿子”一词的用意，说了“因为他的”等语。
“装满”这个词是相对而言，“谷物的”是属格。
“如此说”是就此义而言，意思是怀着这样的意图而说。
“有牛的人”是指拥有牛的人。
这里也一样，mā 词缀表示“众多”之义。
“乳制品的富足”是指由乳制品所成就的富足。
“所依”是主格复数。
“hi”是表原因义的虚词。
使人喜悦，即令人生起喜悦满足之义，就是“欢喜”。
诚然，由于是苦的所依，从了义上说，欲乐理应称为“所依”；但就那位天人的意趣而言，才说“是乐的所依”。
由于烦恼是（苦的）根本原因，虽然一切轮回之苦都以烦恼为因，但就其余两个词而言，尤其是恶法能引生投生恶趣之果，因此说——
“烦恼是恶趣之苦的所依”。
“带来”是指引来、生起。
虽生为人类，却因难以获得饮食衣着而多苦，如同饿鬼一般，因此称为“人间饿鬼”。
虽生为人类，却因如上所说，遭受他人加害而陷入不幸，如同地狱众生一般，因此称为“人间地狱的众生”。
如同用“果”使树上的“果”掉落一般。
“也一样”“以九种情形”是指，正如在三时中因失去、死亡、损坏而使有儿子的人因儿子（忧愁），同样，有牛的人也因牛而以九种方式忧愁。
其含义是：五种欲所依也使人忧愁。
“那位”是指对更多（欲乐）仍贪求不舍的人。
“心生贪欲”是指已生起欲贪的。
“有情”是指众生。
“若衰退”是指若毁坏。
“如同被箭射中一般”是指如同被箭刺穿一般。
“痛苦”是指陷入变异，意思是忧愁。
“人的忧愁”是引发忧愁的原因。
“诸所依都不存在”是指，固然烦恼与行所依，对于诸漏已尽者而言，由于通过证得圣道而已灭尽，因此确实不存在；但蕴所依又当如何说呢？
即使在他尚有余依之时，蕴所依也并非成为苦生起的原因，更何况这里所说的是在无余依之时。
因此说“没有所依、诸漏已尽的大阿罗汉”。
欢喜经复注终。
三、与子相等经复注
“对儿子的爱相等”是通过“子”这一措辞、以后分省略的方式来表达的，因此说了“与对儿子的爱相等”。
“像牛群那样的财富”，就是指与牛群相等而成的财富。
因此说“与牛相等”。
“太阳的相等”，即是“如太阳般相等”。
而这里的属格是用于部分关系的。
这里的“部分”应理解为就是指“光”，因为紧接着就说到了“光”，所以说了“与太阳的光相等”等语。
因大水流之状而流动、涌动，所以称为“水塘”，即广大的积水之处。
“它们都以海洋为最”，因为此岸的人们看不到海洋的彼岸。
对于“没有什么爱像对自己的爱”这一偈，其义应依照第一偈中所说的方式来理解。
这就是说，没有什么爱能与对自己的爱相等。
应以这样一个故事来说明：一位妇人在没有水的旷野中，无法忍受酷热的煎熬，把放在膝上啼哭的孩子放下让他躺在地上，自己站在他上方，最终死去。
因此说：
“父母等人，即使舍弃了儿女等人”等语。
又如此说道：
以心遍历一切方向，
也未曾发现有比自己更可爱的；
同样，对每个人来说，自身都如此可爱，
因此，珍爱自身的人不应伤害他人。”（相应部一·一一九；自说经四一；导论一一三）
“也没有什么财富能与谷物相等”，因为依靠食物维生的众生，其生活的维系全都依赖于它。
“在那样的时候”，就是饥荒之时。
“只能照亮一部分地方”，因为即使是太阳，也无法在同一时刻遍照四大洲的光明，更何况其他光源呢。
由于菩萨生灭智的威力，整个出生之地成为同一片光明，因此说了“智慧……乃至……能够”等语。
“破除黑暗”，是指宿命智等智慧在其生起之处，能够毫无遗漏、一举遍及而破除黑暗，所以这样说。
“但当雨持续降下时，乃至光音天那样高的地方”，这是就多数情况而说的。
与子相等经复注终。
四、刹帝利经释义
因守护田地免于纷争、保护众生，所以是“王”。
“说”是指天神按照自己的意向而说。
“两足者等”中的“等”字，是指四足者、妻子、儿子。
“佛陀等”中的“等”字，是指良种畜、顺从的妻子、听从的儿子。
“两足者中最尊贵的”这里，并不是要限定说唯独是两足者中最尊贵的，而是要表明确实是最尊贵的，因此，正觉者既是在两足者中出生，又胜过其余（有足无足）众生，在这个意义上，他就是最尊贵的，因为再没有任何众生能超过他，这就是这里的意思。
因此说了“他出生时……”等语。
能了知合理与不合理，所以是“良种畜”。
“让人提起（尾巴）”是指，为了不让水沾湿，就这样让人提起尾巴。
有些人读作“不顺从”。
“听命顺从”是指恭顺地接受话语。
刹帝利经释义终。
五、萨那玛那经复注
“正当****中午时分”，是说前半天已经过去，后半天还未到，正当中午的时候。
“都已安栖不动”，是说为了消除疲劳，正全都安顿下来。
这是把 da 音改作 va 音而作的表述。
因此才说“已安顿下来、正在休息”。
“一切众生”，是说一切依食物而活的众生，身体都被暑热所炙烤；“威仪都变得疲乏无力的时候”，是说站立等威仪都难以维持的时候。
“像是发出声响”，是说像是发出声音一样，正如下文将要说到的另一种大森林的方式那样。
因此才说“这是与之相似的情形”；“有孔的竹节”，是说带孔洞的芦苇枝节与大竹节。
“另一个同伴”，是说由于找不到同伴，出于不满与惶恐才这样说。
“不小的乐受”，是说广大殊胜的远离之乐。
因为独自而居，所以说“进入空屋”。
以此说明身远离。
由于以无常观等断除了常想等，所以是“内心寂静”。
以此说明心远离。
“比丘”，是说因见到轮回中的怖畏而具足身心两种远离，并由此而获得超越凡俗之法的喜乐的人。
“非人间的喜乐”，是修习之乐。
“前方”，是前面的部分。
“后方”，是后面的部分。
“其他人”，是别的人。
“前方”也可以指未来，意思是就未来而言。
“后方”是指过去，因为由缘着过去，会妨碍修行。
“别人”，是指嗔恚，因为它会使内心变坏。
不是别人，即是“另一个”，指贪爱；“若不存在”。
以此说明没有对未来的渴求、也没有对过去的忧悲。
“会感到极为安适”，是说由于诸盖之首的欲贪已经消除，凭借已镇伏诸盖的禅那之力，安住得极为安适。
“独自一人住在林中”，是说没有以渴爱为第二伴侣，独自一人在林中安住于远离之居。
“其余部分与前面相同”，是说这里其余应说的部分，都与第一首偈颂中所说的相同。
萨那玛那经复注终。
六、《睡眠倦怠经》注释
十六、把“在最后一个月的午后，从乞食归来后，把大衣叠成四层铺好，正念正知地以右胁而卧”这段经文加以省略，就说成了“陷入了睡眠”。
不与唯作心、异熟心混杂的有分流，就是无记的睡眠。
因为那种睡眠是漏尽者也可能生起的，而在它之前和之后阶段……乃至……所生起的惛沉睡眠，才是这里所要说的睡眠；那种睡眠对未漏尽者来说，大多是时候不定的，为了说明与之相对的、时候确定的情形，就说了“在过度饥饿……乃至……外来的懈怠”。
由于身体懈怠这一缘，成为精进的对治的那四种不善蕴，就叫作倦怠。
“倦怠”是就其自性而说的。
“倦怠状态”是就其行相而说的。
“倦怠的心态”是指心已成为倦怠的状态。
“懈怠”是指带来懈怠的状态。
“懈怠性”是指达到懈怠的状态。
“身体的伸展”是指身体的伸曲。
“属于不善方面的厌烦”是指对属于不善一面的事物不生喜悦。
“食后的疲乏”是指由于前面所说的以食物为根本的饮食之故，在身体中生起的疲惫。
“被染污”是指由于使慧变得薄弱而心被染污。
由于心不得等持，所以说“受到阻碍”。
所谓圣道的显现，就是指它的生起，因此才说“不能明现，不能出现的意思”。
因为圣道并非以“显现或不显现”这样的方式而运作。
“用与道俱生的精进”是指用与世间及出世间道俱生的精进。
因为这里所指的是混合道。
“驱除之后”是指以驱除为因。
因为这个“之后”这个词表示原因的意思，就像“以慧见到它之后”等句中的用法一样（中部·一·二七一）。
由此，“道得以清净”这句话就得到了成立。
有人读作“净化圣道”。
《睡眠倦怠经》注释终。
七、《难行经》注释
忍受痛苦，就是极难忍受的。
而那痛苦、难以忍受的，就修行而言称为难行，就持续实践而言称为极难忍受。
愚钝的人，是指由于缺乏能够了知有益或无益于沙门法之诸法、称为聪慧性的智慧，所以不是聪慧的人。
因此说**“愚痴的人”**。
由于具备该法而被称为沙门，所以说那便是沙门法，即说“沙门的法行”。
以此，是指以“难行且极难忍受，愚钝的人难修沙门法”这半首偈颂；说明这一点，是指说明现在正要说的这类义理。
咬紧是指压制性的牙齿，意思是上排的牙齿。
因为它在某人咀嚼时，特别是像杵之于臼一样，起着压制的作用。
抵住是指以挤压的方式安放。
抵住上颚是指如同触及上颚部位。
以心是指以善心。
心是指不善心。
强力克制是指以妨碍的方式加以克制，使之不过度现行。
乃至尽形寿是指以生命终结为界限，意思是终身奉行。
由于造成障碍，所以是障碍，即造成妨碍者。
许多危险是指由于非理作意而生起的欲寻思等。
由于心在其中活动，所以称为“境”，即所缘。
威仪本身即是境，称为威仪路这一说法。
头颈与四足，即是头颈与四肢共五部分。
或者，“收摄”在此处的意思是聚合之因，故说——
“或收摄之后”，意思是妥善地收拢、使其进入内部。
自己的所缘之壳是指自身的行境。
收摄是指正在收摄。
不依止是指不以爱、见等执取的方式依止于三界诸法中的任何一法。
不加以伤害是指通过舍弃伤害之因。
安住于救拔本质是指安住于从戒行败坏中拔救出来的状态，意思是具备悲悯心。
因此说**“出于悲悯”**。
《难行经》注释完毕。
八、惭经复注
“克制”的意思是：阻止，不让它发生。
是天神在问。
“摒除”的意思是：除去；也就是说，并非把责骂之事全部除尽，而是这样地设法回避，是这个意思。
“能领会”是指领会驾御之法。
“不让它落到自己身上”，因为良种的马能了知该如何被驾驭。
至于不实的“对不实的责骂”，“没有人能完全免除”，因为愚痴的人们容易被牵连进他人的诽谤之中。
因此世尊说——
“沉默寡言者被人责难，多言者也被人责难；
言语适度者也被人责难，世上没有不被责难的人。”（法句经·二二七）
或者，“是稀少的”是说数量不多。
因此说“为数很少”。
“常怀正念”是说明了因惭愧而自我克制这种状态的原因。
“到达……后”是指到达、证得。
由于是从贪爱中出离的，所以叫作“涅槃”，即无为界。
惭经复注终。
九、小屋经复注
“里面”，是说在腹中之内。
“作为居住之处”，是说以居住的状态而言。
“家族的传承”，是说家族的习俗、家族的世系。
“因为延续”，是说以家族世系的束缚状态而言。
这样，就一切文句所问之义表示认可，所以说“是表示肯定语气的助词”。
因为把养育者、抚育者、姨母、大爱道，都算作母亲，所以不加区分地说“因为已经舍离而出家”。
取“因为已经舍离而出家”与“没有”相连而成句。
只因说了再无住入母胎等事，也就已经显明了轮回中束缚的没有，所以此处不必另取。
据说这位天神，就如凡夫不了解诸佛的功德那样，她也是这样不了解，所以说了“我严密地构造了”等语。
小屋经复注，终。
十、三弥提经释义
由于是发热的、水温灼热的，所以叫“温泉”，这是那个水潭的名称。
因此说“‘热水潭的’”。
“从那里”是指从龙宫中的水潭那里，流出一条名叫温泉的河。
因为那条河是从地面往上涌流的。
“这样形成的”是省略未说完的话。
“饿鬼世界”，有人说这里所指的就是大铜釜地狱。
然而，最初有许多饿鬼居住在那水潭周边的山脚林间，这层意思应当依《饿鬼事经》与《相应部·相经》来加以说明。
“这条河所流经之处”是指从那个水潭流出的这条河。
“水甘美”是指水味甘甜。
“水明净”是指水极为清澄，也就是没有浑浊之水的意思。
“从那里”是指从温泉河那里。
“具足圆满”是说，由于四肢皆已圆满具足而成就，所以是完全成就的。
因此说“‘相貌端正’”等语。
致力于精勤修持的观照法，或者说他具备这种法，所以是“精勤修行者”。
卧具的门窗安置妥当，通过关闭这些门窗，“让身体接触外气”。
“擦干身体”是说，在沐浴之前那样，使身体处于无水的状态，也就是使其归于此状态。
为了先排除不合行仪的做法而说明合乎行仪的做法，所以先说了“‘在那里……乃至……不应下水’”这段话。
“环顾四方”是为了让人们知晓沐浴之处无人窥视。
“认清树桩等障碍物的位置”的意思是，为了在水边安放衣服等物。
“咳嗽”是为了让非人离开。
“面朝下站立”是为了当下也使上身保持端正、不露出。
“就放在上衣的背面”是指不随意放在别处。
“在水边”是指靠近水的地方。
“可以晾晒之处”是指沾了汗的地方。
“应把它摊开”是为了把它晾干。
“折叠起来放好”是为了以后能轻易取来穿上。
“水不超过脐部”是因为到那个程度就已经达到遮蔽身体的标准了。
“不要激起波浪”等语，是显示他行止收敛克制。
“围好下裙”是指把下裙围裹在腰间部位，使其四周都遮蔽妥当，就这样围裹好。
“身体的色泽也变得明净”，其意趣是说他也正当地获得了修习随念之乐。
“要克制内心的躁动”是指要克制自己那落入烦恼支配的心。
“被欲望牵引的”是指心已趋向于欲的。
或者是说，被烦恼之欲所牵引，而对长老动了心念。
“没有享用过”是指没有受用过。
就意义而言，“应受用”其实已经含在其中了，因此说了“‘五种欲乐’”。
“去乞食”是指去求取。
而那是依托行乞的方式而言的，因此说了“‘前往乞食’”。
耽于享用欲乐的时期，特别是指初期的青春阶段，因此说了“‘年少青春的时机’”。
“佝偻弯曲”是指身体在中段弯曲的。
因为到了年老之时，众生的身体会在腰部弯曲。
“自己”只是个助词，如同“凡是你们这些圣者”等语中一样。
“众生”是通泛的说法，不只是指人类。
“舍身处”是指安放尸体的地方。
这些没有标志，所以是“没有标志的”，意思是缺乏“这个人还能活这么久”等这类可辨知的标志。
“无法预知”是指无法知晓。
“超过此限”这里，“此限”是指别的时候。
由此，也就成立了对更短寿命的涵盖。
这里所说的“超过”，正是指在最长寿命之内的更短时限而言，因为超过那个界限之后，众生就不再有寿命了。
“由于无法确定”是指由于在时间上无法划定界限。
这里“确定”应理解为界定的意思，不是指不相混杂那种意义上的确定，或者说是指判定。
在“凝结期”等词语中，凝结的时期、疱状的时期等等，“时”这个词应逐一分别搭配。
这里的“时”是指上午等时段。
因此说了“因为众生会在上午”等语。
其关联是：一定要在这里倒下身体。
“以种种方式”是指以生在城里的死在乡村、生在乡村的死在城里、生在林野的死在地方、生在地方的死在林野等等种种方式。
“从这里死去”是指从这个去处死去。
“这里”是指在这个去处中。
“就像被套在机轮上的牛一样”是说，正如被套在机轮上的牛不能越出机轮一样，应当以这样的比喻来理解“时”与五种去处的关系。
“这个时机”是指这个死亡的时机。
“后期”是指后期的年龄阶段。
“三个年龄阶段的界限”：
是指越过了以最初等为始的三个年龄界限。
因为完全越过了前两个年龄阶段的界限，又越过了最后一个阶段的起始界限，所以这样说。
说了“因为这修沙门法的事……乃至……就无法修行了”之后，为了详细显示这层意思，才说了“那时”等语。
“受持”是指以文句和义理都铭记于心的方式来受持。
“受用”是指领受奉行所说之法的安乐。
由一人先诵出偈颂或经文，诵毕之后，另一位说法者再加以详述而说法，这就是“诵读式说法”。
随着经文、应颂的次第一直诵到结尾，这就是“诵经式说法”。
说“别让（修行的）这段时机耽误过去”时，是在说“这是我修沙门法的时机”，接下来又说“晚年是另一种时机”。
说“我不知道自己死期何在……乃至……所以不享用就去乞食”时，是在说明自己所修的行持，连同其理由与利益。
“那”是指着那令人生起恭敬的原因说的。
“这”是指“那时那位天神落到地上”这句话所说的。
“你年轻”等语，是因为她被贪欲所征服而生起了这样的想法。
“具足一切成就的”是指具足财富的成就与眷属的成就等一切成就。
“装饰打扮”是指做装饰打扮。
“还没有嬉戏过”是指先前不曾嬉戏过。
这里“嬉戏”就是享用诸欲的意思，所以说“未曾享用”。
“还没有做过欲乐游戏的”是指未曾从事享受欲乐的加行。
由于是自己亲眼所见的，所以称为“现见的”；“现见的”本身就是“眼前可见的”，即由自己亲身现见而说是眼前可见的。
由于这些东西的殊胜时机已经到来，所以称为“需待时的”，即“需待时的（诸欲）”。
“心之后”是指所希求之心生起之后，意思是随其所愿而领受所缘的状态。
正因此说了“在（善）心之后也不能如愿如愿地享受所欲的所缘”等语。
“在（善）心之后能立即获得”是指在无间三摩地心之后即可获得果报。
“齐备”是指具备的。
“圆满受用欲乐的”是指欲乐圆满具足的。
“画师”是以画像获利的人，“织工”是制作偶像的人，“雕塑师”是制作象牙像、木像、铜像等的人。
“等”字，是包括了扮演种种形貌装扮的演员等。
“其余诸门”这里，应当说到乐师、花匠、厨师等人。
“他”是指三弥提长老。
“齐备的成就”是指积聚的受用资具的成就。
“所招致的苦”是指由于获取与守护欲乐而招致的身苦与心苦。
“恼”是指强烈的疲惫、厌离。
有人读作“萎顿的”。
有人读作“以省察智”。
应当等待“果报会在某个时候产生”这样的时机，而它并没有这样的时机，所以称为“不需待时的”。
“这里”是指在这九种出世间法当中。
“来见的方式”是指像“来吧，来看”这样表达邀请之义的语句。
应被引入的即是应引导者，这就是“导向前进的”。
“智者”是指已经通达真谛的贤明之人。
由于他们必定是利根者等，所以说“利根者等”。
对于“各自的”一词，应以处格之义理解为“在自己自身之中”，所以说“在自身之中，在自己之中”。
“与一切词句的关联”是指，应当以“其中过患怎样更多，怎样是不需待时的”等方式，理解与一切词句各自的关联。
“新学”是指年少而戒腊不久的人。
是就着已达到堪任教诫比丘尼资格的人而说“满二十年以上为长老”的。
这里所谓的“教法”是指含摄三学的三藏，所以说了“就法而言”等语。
其中，由于在此是以法而没有刑杖与兵器地调伏，所以称为“法与律”。
由于在此是为了法而调伏，不是为了财物，所以称为“法与律”。
由于是依法而调伏，不是依非法，所以称为“法与律”。
或者，世尊即是法，是法之主，因为具足法身；那位被称为法的导师所作的调伏，而非诡辩者的调伏，所以称为“法与律”。
是在法中的调伏，不是在非法中的调伏。
而且，那法能护持依教奉行的众生不堕于恶趣，是为“法”；能使一切众生远离染污，是为“律”，所以称为“法与律”。
因此说“这两者其实都是教法的名称”。
“法与律”：与法相符的律称为法与律，如同调伏良马之车。
或者，法与律分别而说，合称为法与律，也就是这里所说的“法与律”。
因为法与律都是由导师所说的，法与律各自的地位由此成立，法与律也彼此相互区别而成立。
论藏中也有律的说法，由此成立法与律二者；由所教导、所施设的说法，法与律的地位就成立了。
法以显示、劝导、策励、庆悦四种方式教导，律以戒行为准，从违犯的角度而施设四种。
如法而行是自己的范围，施设律是佛陀的范围。
法是以隐略的方式教导的，律是以显了的方式施设的。
说法以意趣义为主，施设律以文句义为主。
法以胜义谛为主，律以世俗谛为主。
法以意乐清净为主，律以加行清净为主。
由这两种作用的成立，法与律的地位就成立了。
因为由法成立教诫，由律成立训诲。
由法成立说法之事，由律成立圣默然之事。
由远离两种有过失之事，法与律的地位就成立了。
因为由法特别成立舍离自性有过失之事，由律成立舍离施设有过失之事。
由此成立在家者与出家者共通与不共通的两种德行。
从多闻与已生信这两方面，从教理、通达、法住的区分，以及从持法者与持律者的区分而言，法与律两者的地位就成立了；由两种归依的成立，法与律两者的地位就成立了。
这里，众生的归依有两种，即法与自己。
其中，善加修行的法是归依处。
因为曾这样说：“法确实护佑如法行者。”（长老偈303；本生经1.10.102；1.15.385）
善加调伏的自己也是归依处，因为有“自己实是自己的依怙”这样的话。（法句经160、380）
因此说：“由两种归依的成立，法与律的地位就成立了。”
这当中，由何处成立法，又由何处成立律，为了显示这两者，便说道——
“这里，就法而言，说的是经藏与论藏两藏；就律而言，说的是律藏”。
“刚刚来到”是指就在此刻不久前才来到的意思。
“把自己安置在尊贵的位置上”是指为了显示自己的威势而宣示，凭借自己的眷属被安置在尊贵的位置上这一情形。
“大道”是指以前往、礼敬等惯常的言语所表达的，习行已久的道路。
据说，一切众生落座时，都是先安置好这个场地之后才坐下的。
“为了让他心意坚定”是指为了使其坚固的缘故。
据说，这位天人具足智慧，却生性我慢，所以世尊心想：若不使她先舍弃这我慢，她就无法领会我的说法，于是为了折伏我慢，起初就说了不易理解的话；世尊以“对名相怀有想的”等语，阐明了那位天人本想了知的欲乐等法的“需待时”等性质，以及此法的“眼前可见”等性质，说了这两首偈颂。
“就名相而言”是指以在家相、出家相、种种别名等方式而应当这样那样称说的意思。
因此说“作为言说所依的事物”。
“这些”是指众生。
“安住”是指运转、执著。
就算是以五种欲执著等方式而执著的，那么其余的又怎么说呢？
因为即使是陷入不安的人，也会以“这是什么呢”等方式陷入疑惑，就是在那上面执著而不舍离，同样，陷入散乱的人也是在散乱的事上如此；至于随眠，其执著性更是不必说了。
“死神的束缚”，是指死神的系缚，也就是有死之法的意思。
因为凡是尚未遍知其事的人，由于还没有超越死亡，就会被死神随意支配，一次又一次地被抛掷到这里那里，始终都在其掌控之内，所以说“进入……乃至……而来”。
因为属于三地的诸法以可爱乐之义而称为欲，它们由于要待时才能获得，所以这里以“可称说”一词来说明了需待时之义。
因此说——
“这样，这首偈颂讲的是需待时的欲乐”。
一切属于三地的诸法都是可爱乐的，而由于说的是需待时之欲乐的这种自性，
这首偈颂也正是在阐明这个意思，所以凭这首偈颂，那些法就都已经讲到了。
凡是在五蕴上以见、爱等方式执著，并执取“女人、男人、我、我所”而受用欲乐的众生，都不能超越死亡。
这样，这里说明了欲乐需待时之义，所以说“需待时的欲乐已经讲到了”。
“这就是知遍知”：是指于色法、无色法以相等方式知晓后加以判别的慧。
因此说“这样知道了之后”等语。
这里仅凭举出近因一词，也已经取得了那些色法、无色法的缘，所以应当理解为也包含了缘的把握。
“审察”是衡量、审视的意思。
“以四十二种方式”，是以此显示到达顶点的大观。
而那些方式应当按《清净道论》注释中所说的方法来理解。
虽然在“以无常观断除常想”等经文中，即使在观智的刹那，也能以部分方式获得断除，但为了显示以无余断除之方式而有的断遍知，所以说“以最上道……乃至……这就是断遍知”。
由此也说了“这样以三种遍知”等语。
“可被指称的”是指应当被称说的，不是指可称说之法本身。
因此说“按造作者的关系”等语。
而“造作者”一词说的是能作者。
“不执有”，或者说是不使执有之想生起，“可被指称的”是指漏尽者。
另一种解释：“因为对他来说，那样的东西根本不存在”，是指那个理由对于那位漏尽者来说是不存在的，不存在的；这里的意思应当这样理解：不会以见、爱等理由，执取五蕴这可称说之法，坚持说“帝须”或“富沙”，或“女人”，或“男人”。
由于应受人类、龙象等的供养，“夜叉”是对一切天人通用的称呼，因此天女也被称为“夜叉女”。
“可称说之法”，是指作为断遍知之对象的断道，其所缘涅槃也被包括在内。
“不执有”是指这位漏尽者已证得果位，因此说“说明了九种出世间法”。
“殊胜”，是指以殊胜的出身等方式而更胜一筹的意思。
“包括了这些之后”，是指包括了殊胜慢等这三种慢之后。
三种殊胜慢、三种相等慢、三种低劣慢，就都已经包括在内了。
“那个人”是指那位尚未断除执有之想的人。
“以那样的慢”，是作为原因的慢。
“这半首偈颂”，是说前半首讲的是事欲，所以说“需待时的欲乐已经讲到了”。
以不同的方式被安排、被安置，就是“情况”，即部分的意思。
“怎样的情况”，是指怎样安住的，以什么方式运转的意思。
由于以低劣等方式，以种种方式安置、考量而加以安排，所以是“情况”，即我慢。
“我慢中”，是表示原因义的处格，即以慢为因的意思。
“不摇动”，是指不因舍离自身清净的本性而颤动。
“慧”被称为“名相”，“慧”是指如理省察。
“估算者”是指以累加、生成数目等汇总计数的方式计数的人；“戏论之名相”是指慢等戏论的部分。
那些法藉此如实正确地被计知、被了知，所以称为“名相”，也就是慧。
以“一、二”等方式界定数目的计数，称为“名相”，即计数。
被计知、被分部而说，称为“名相”，即部分。
以“有情、补特伽罗”等方式使人生起想，称为“名相”，即“贪者”等施设。
“漏尽者舍弃、断除了”，因为贪等已被彻底断除。
“九种”是就细分而言，“三种我慢”意思是就略说而言。
若读作“九种”，则是由于有九种细分，就其内部区分而言称为九种的意思。
由于女身等种种特殊的缘所致，胎儿在此处以特殊方式被孕育，所以称为“结生的住处”，即母胎。
“不再进入”是指将不再进入。
因此说“这是用过去式来表达未来的意思”。
因为“未能到达”一词，是用过去式表达“将不会到达”这个意思的。
“断除了”，是以圣道之剑断除的。
“察看”，是指在种种投生处中寻找。
“在一切住处”是指有情投生的种种处所。
“说的正是出世间法”，因为宣说的正是阿罗汉果的缘故。
“可以就偈颂来说明其义”，应当补入“义”字来理解。
“也可以就八正道而言”，这里也是同样的道理。
由于正念正知正是随顺善法之因，所以说“十善业道之因”。
就八正道而言来解说这首偈颂的义理，现在所要说的正是这个详细的解说方法。
“据说在那个地方”，是指据说在天神所问之问题被解答的那个地方。
世尊观察天神智慧已经成熟，便随顺渐次说法，作了殊胜的开示，这盛大的说法由此而有。
“运转智慧”是指随念导师的开示，把已证得的清净次第所生起的修慧连结起来。
“安住于须陀洹果”是指由于导师说法的殊胜与自身智慧已经成熟，先证得了初果。
“这样说道”是指以“不应造作恶业”等方式说出了这首偈颂。
“（意）本身不是一支”，正如正命虽以语业与身业的方式而变异，但也仍然是这样成立的。
由于它属于语业与身业的范畴，所以取了这两支便已经把它包含在内了。
“精进、念、定被包含在内”，因为它们属于定蕴所摄。
“正见与正思惟被包含在内”，因为它们属于慧蕴所摄。
“远离两端被包含在内”，意思是就其自身而直接包括在内。
“如此”等语是总结之词。
三弥提经释义到此结束。
欢喜品释义到此结束。