三、刀品
一、矛经义注
二一、“以能诠代所诠的说法”的意思是：以说法的一个方面为标相的说法。
“被刺中”是指向下击打所给予的击打。
正是借这个机会，为了按类别显示击打，才说了“共有四种”等语。
“站在上方”是指站在大象等的上方。
“向下击打所给予的击打”是指把刀剑等向下而给予的击打。
“穿出”应按照与上文相反的方式来理解。
多种方式的击打叫作“扫中”。
说了“取的是刺入这一种”之后，为了显示取这一种的理由，才说了“因为这种伤”等语。
由于有恶臭的虫子等的缘故，是“内部有害”。
“和床绑在一起”是指：在商人所躺卧的那张床上，要把他牢牢绑住，把脚的方向抬高、把头的方向放低。
因此说了“让他头朝下”。
“行”是指进行、开展。
而这种进行是与修习安住相应的，因此说了“应当安住”。
拔出箭头，就是“拔出箭头”。
“所把握的意义却很有限”，是因为所要表达的是譬喻所指的暂时压伏、断除这一种。
因此说了“一再重复地”等语。
“它就仍然会持续跟随”，是因为天神所讲的对欲贪爱的断除，只是就其在因缘具足时仍可能生起而言，才被这样阐明的。
难道世尊不应当以不还道来结束这次说法吗？
不是这样，因为说法应当依照听法者各自的智力而展开。
因为法的主宰者是随顺所化众生的意乐而说法的。
矛经义注完。
二、《触经》义注
“不触业”是说：不触及业触，意思是不造作业。
“果报不触及”是说：果报触不会触及，果报根本不会生起，因为原因不存在。
这样，先以反面说明的方式，把业轮与果报轮联系起来解说了意义，现在单就业轮而说其义，便说了“业本身”等语。
其中，“不作业的人，业是造不成的”是说：对不造作业的人来说，业造不成；意思是，没有所谓无意图造作的业。
现在为了顺着这层意义再作说明，便说了“并且触者”等语。
其中，“从那里”是指触及的原因。
其余的按前面说过的方式理解。
为了把已说过的这层意义连同其原因加以详尽阐明、清楚显示，便说了“因此触者”等语。
“法则”是说：业的果报只会跟随造作者，而不会跟随未造作者，这就是业与果报的自性。
“回到”是说：到来、跟随而至。
“恶”是说：恶业及其果报。
这层意义应当用下面这个事例来说明：在林中，猎人放出猎狗追赶，一位比丘被狗围困，因恐惧而爬上树，猎人的衣服从上面掉落，猎狗便把它当作比丘咬碎将其咬死。
《触经》义注终。
- 缠结经解释
- 缠结经解释
二三。为了显示贪爱被称为“缠结”的这个意义，所以说“渔网般的”。
因为它有一百零八种贪爱行相的差别，具有作为自身部分的网，所以被称为“渔网般的”。
现在为了显示它以缠结的形式生起，所以说“它确实”等语。
这里，“在色等所缘境上”说的是它生起的场所，因为不存在脱离色等六种所缘境的贪爱境界。
“以上下次第”是指有时在色所缘上、有时直到法所缘，有时在法所缘上、有时直到色所缘，就这样以向下和向上的次第生起而言。
而这里的上下次第，应当依说法的次第来理解，这个意义也可以以欲贪等角度来理解。
由于诸行是刹那性的，一再生起就是这里所说的交织，所以说“由于一再生起，是交织缠绕的意义”。
这是显示以何种关联而说“就像缠结一样，所以称为缠结”，即缠结与贪爱之间能喻与所喻的关系，这是对它的说明。
这里的意思是：就如竹丛的枝条以及它们的聚集等，以自身的部分交织缠绕而被称为“缠结”一样，同样地，贪爱也是以交织的自性而被称为缠结。
这些有情把被执取为“这是我的”的东西，认为与自己无异，把它当作内在的东西。
而“内”这个词的意义是“在内部”，所以即使贪爱是在自己的资具上生起，也被称为“内心缠结”。
出家人的钵等，在家人的象等，就是“自己的资具”。
在这里生起“是我”的我慢之处，就是“自体”，即五取蕴。
有人说是身体。
应当以“我的自体是美好的”“愿我的自体如某人一样”等方式，来理解贪爱在自己的自体等上生起的情形。
自己的眼等是“内处”，自己与他人的色等是“外处”，或者说他人的一切都是外处。
或者说，属于自己与他人相续所摄的眼等是“内处”，同样地，色等是“外处”。
即使贪爱在狭小有与广大有中生起，也应当理解为具有内心缠结与外在缠结的性质。
因为欲有由于任何烦恼都未被镇伏，在任何地方都未曾解脱，是被称为内在把握的特殊原因，所以被称为“在内、内部”；与此相反，色有与无色有则被称为“在外、外部”。
因此世尊说——
“内结的人，外结的人”（增支部2集37经）。
虽然贪爱因境界的差别、生起方式的差别而有种种分别，但由于都具有缠结的共性，把它当作一个整体来理解，所以说“由于这样生起的缠结”。
而它对于所说的众生而言，正是属于有情相续所摄的，一再地缠绕、束缚它而运行，所以说“众生被缠结所束缚”。
因为从胜义谛来说，虽然离开部分就没有整体，但一部分也不能称为整体，所以把整体与部分区分开来，为了显示能喻与所喻的关系，说了“就如竹丛等……乃至……交织”等语。
“这个缠结”是与之相连的词。
在三界中不遗留任何一界，以交织的方式，“缠住三界而存在”。
由此说明了它境界广大，以及解开它极为困难的性质。
以“谁有能力解开它”这句话，显示“解开”这个词是能力的意思，而不是命令的意思。
这样被以“内心缠结”等语提问之后，世尊为解答这个问题，说了“安住于戒”等语。
这里，“戒”是指善戒。
而它，在别解脱律仪等差别之中，应当理解为唯有完全清净的才是所要求的，所以说“四遍净戒”。
由于引导（narati）的意思，所以称为“人”，即人。
固然女人也有能力解开贪爱的缠结，但为了显示为主要的有情，所以说“人”，就如说“天人师”一样；而在义注中，为了显示这是不加区分的人的异语，所以说“‘人’是指有情”。
由于具有作为异熟的智慧，所以是“有智慧者”。
因为那智慧从最初开始便以相续的方式大量地生起，这个有情就应当被特别地称为“有智慧者”。
因为异熟智慧也由于相续的特殊性，成为修慧生起的亲依止缘；无因者与二因者则没有这种情况。
“由业生因所引生的结生智慧”，是指由业所生的三因结生中的智慧，这样，“三因”一词应当与“结生”一词相连，而不是与“智慧”一词相连。
因为并没有所谓“三因的智慧”。
从结生开始生起的智慧，被称为“结生中的智慧”，是因为以它为根本的缘故，而不是说它只在结生的刹那生起。
由于思虑、审视所缘境的意思，所以是“心”，即定。
因为它有殊胜的审视之用。
因为寻等若没有定，就不能成就那件事；而定即使没有它们，也能成就。
由于借助诸缘使其获得娴熟有力的状态而被积集，或由于积集自身的相续，所以也是“心”，即定。
由于以初禅等而有种种差别，以及能造作神通等种种事，即使没有他人的教说，定也确实能获得“心”这一异语。
而在义注中，考虑到“心”一词通常固定用于识，所以说“这里以‘心’为标目说的是八等至”。
由于以种种方式如实了知的意思，所以是“智慧”。
它虽然按善等的区分有多种，但由于“修习”这一说法，这里所指的是应当修习的智慧，为了显示这一点，说“以‘智慧’之名说的是观”。
虽然烦恼的断除也是一种热恼，这在正见等中也存在，但如同“ātappa”一词一样，“ātāpa”一词固定用于精进，所以说“‘精进’是指具有精进力”。
就如业处被那智慧全面地护持、运行一样，它也被修行者为了那目的而运用，所以说“应用智慧”。
由于以有益正知等方式辨别并引导前进等一切事务的意思，所以是“引导一切事务的”。
由于这偈颂是依人而说的，所以为了显示依人而设的譬喻，说了“譬如有人”等语。
这里，“磨得锋利”是指磨得很好，即极为锐利的意思。
在磨石上使刀变得更加锋利，以及用臂力举起它，这两者都被含摄在譬喻所说的意义之中，为了显示与这两者相应的所譬事，说了“在定石上磨得锋利……乃至……以智慧之手举起”等语。
因为智慧的锐利，是由于定的功德。
正如说：“入定者如实了知”（相应部三·五；四·九九；五·一〇七一）。
而精进是它的支持者，因为它能提携它。
“能解开”是指有能力解开。
因为当导向出起的观正在运行时，修行者才称得上有能力解开贪爱的缠结。
而这里的解开，是指以断除的方式断除，所以说——
“能斩断、能破除”。
在道的剎那，这就叫做“解开”；在上果的剎那，就叫做完全“已解开缠结”。
因此说了“现在”等语。
由于缠结是以圣道解开的，而这又是依于涅槃而成的，所以针对这一点说了“解开缠结的地方”。
而为了显示这缠结在何处被解开，说了“在……处，名与……”等语。
“对碍想与色想”这一指示，是为了偈颂音韵顺口而加上鼻音的写法，其意思是说“对碍色想”。
“以对碍想指欲有”，是因为它属于欲有所摄的缘故。
在地遍等色上的想，就是色想。
两处都是以“想”为标目，指的就是心的生起。
“以有的简略归类而言”，是说由于以有的状态可以归纳，其意思是就有的相而言是同一相。
或者说，能够就对色的离染而言，这里说“色想”，这样一来也应理解为无色有也被摄入其中。
另有人说，“名与色”是指无余摄取了名色，因此这里也就成立了对无色有与无想有的摄取。
“在穷尽之处”，是指在穷尽的原因，即在全然灭尽之相的涅槃中。
因此说了“依于涅槃……乃至……显示的意思是”等语。
缠结经解释终。
四、止心经注释
“持这样的见解”，是指认为无论如何心的生起都伴随着苦，无论如何没有心的状态都更好，因此持这样的见解：无论心从哪里生起，都应当遏止。
“他”是指那个有情。
“说的是不能导向出离的话”，是指说不如理地遏止心。
“已经趋于调伏状态”，是指从贪欲的放纵等状态中正确地趋入调伏状态。
因为当心随法行而运作时，丝毫没有贪欲等的放纵，对他来说，无论现在还是将来都不会有任何祸患，因此这种心由于全然无过失地运作，不应当从一切处遏止。
因此说了“我要布施”等语。
“无论从哪里”，是指无论从哪种有过失的运作、从不如理作意而生起。
“那”是指心，因为它会带来祸患，所以“应当遏止”。
止心经注释完毕。
五、阿罗汉经义注复注
“已办者”即是katavā的异写，意思是完成遍知等应作之事而安住的人。
因此说“以四道办完了应做的事的人”。
这个意思是从“阿罗汉”等词的邻接关系中可以得知的。
“如此”，即以“我说”等方式来发问。
“在诸蕴等方面善巧”是指对蕴、处等及其自相等，以及在集聚等方式的运作中都很善巧，能如实了知的人。
“依于自我执取的话语”是指舍弃依于自我执取的话语。
“不作称说上的区别”是指并非因“我了知胜义”而破坏世间的称说方式，而是不舍弃世间的称说方式，只依世间共称而说“我”“我的”。
以“诸蕴在吃”等语句说明称说上的区别，并在其中指出过患。
所谓慢，与见具有同等的甘美，同样诱人。
正因如此，在第二道等之中，正见断遍知的现证，是在与之相违敌对的对治中达成的。
因此说：“心想‘如果不是出于见而说，那会不会是出于慢而说呢’”。
“已被驱散”是指以智火烧灼、焚毁。
而它们即是所谓的“已被摧毁”，因此说“已被除灭”。
所谓“我所造作”等，是有情相续中所生起的“我”之观念；由于以此而生起，故称为“我所”，即是思量。
那种“我所”本身即是“我所性”，因此说“‘思量’即是思量作用”。
阿罗汉经义注复注至此终了。
六、《光明经》复注
“不分昼夜”是说：不像太阳那样只在白天，也不像月亮那样只在夜晚，而是白天和夜晚都是如此。
“在各处”是说：凡是燃烧起来的地方，就在那各个地方，不像太阳或月亮那样照亮整个大方位及其间的各个方位。
由智慧的威力所生起的光明，称为“智光”。
不过，依据这样的说法：“诸比丘，从前，对于闻所未闻之法，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光”，道就是“智光”。
又依据这样的说法：“黑暗被驱除，光明生起了”，那么三明之光就是“智光”。
如同初次成正觉时那样生起的喜悦的展现，尤其是在宝屋中全面观察思择时因生起喜悦而产生的身体光辉，这称为“喜光”。
就在那时，由于生起净信而产生的光明，就是“净信光”。
在转法轮时，“尊者啊，憍陈如确实已经了知了”这样因生起净信而产生的光明，也是这样说的。
在一切处，导师的说法都能驱除众生心中的黑暗，这就是“说法之光”。
通过“凡是由诸佛的显现而生起的光”这句话，说明由弟子们说法而生起的法之光，也同样是佛陀威神力的展现。
《光明经》复注解说完毕。
七、流经义注
从“流”的角度说，因为持续不断地流转，蕴等相续被称为“诸流”。
因此说“这些轮回之流”。
“从何处”，是问由于什么原因，或者说依止于什么？
因此说“依止什么”？
“不能停驻”，是因为没有缘的缘故。
以“水”等开头的圣典中，用四大种不能立足这一说法，显示了那里没有欲界与色界的存在。
通过显示两者都不存在，如前面所说的方法一样，也就显示了无色界同样不存在；或者，此处的意思也可依字面来理解。
因为前面两者已经领会，而且是在领会了这个意思之后，后面的意思才得以成立。
流经义注终。
八、《大财经》义注
“被储藏”就是“库藏”。
意思是达到应被储藏的状态，即被收藏起来。
“珍珠、宝石等”是指珍珠、摩尼宝、琉璃、珊瑚、白银、黄金等。
“金银器皿等”中，“等”这个词还包括了货币、谷仓中的谷物等物品。
因为那些财物也是靠日常的花费来受用的，所以被称为“财物”。
“互相贪求”是指贪求彼此所拥有的东西。
因此说“渴望”。
“不知足”是指心里这样想：还不够、还没得到应得的部分，是被过度的欲求与过度的贪求所压制。
因此说“还没有满足，还没有得到应得的部分”。
“汲汲于种种事务”是指在各种各样的事务中生起了急切追求之心。
“在各种事务中”是指在多种多样的事务中，或者说是在生起了种种不同事务的场合中。
由于致力于导向轮回之事，所以是“随顺轮回之流而行”。
由于是渴爱的居所，所以既被称为“家”，也被称为“居家”，因此说“与女人共同居住的家”。
“离贪之后”这个词是表示原因的说法，所以说“使其离贪、离染之后”，这个“之后”一词同样是表示原因的。
《大财经》义注终。
九、《四轮经》释义
“威仪”是指以身体所作的动作，因为它是这一动作持续发生之处，所以称为“威仪”，即行走等。
由于这一动作一再持续发生，所以称为轮。
因此他说“‘四轮’是指四种威仪”。
“九门”是指所造的这个身体。
而这个身体充满了头发等不净之物，所以他说“‘充满’是指充满不净”。
“与渴爱相应”是指与渴爱一起存在的。
由此不只是就自性而言如此，而且还显示了所依之法也是不净的。
因为是从被称为母胎的不净淤泥中生出的，所以是从淤泥中生的；又因为是从头发等不净的淤泥中生出的，所以也是从淤泥中生的。
“出离”是指离去。
由此提出疑问：从就自性而言、就所依之法而言、就不净自性而言的这个身体，要如何才能离去呢？
因此他说“‘对于这样的’”等等。
由于是捆缚之义、系缚之义，所以“捆绑”在这里是指怨恨，因此他说“‘捆绑’是指怨恨”。
而这在此前是忿怒，因此他说“‘先前’”等等。
“经文中明说的”是指在经文中所明说的怨恨等这些烦恼；除此之外，邪见、疑等其余七种烦恼，由于难以解脱，就如同皮带一样，所以“应当理解为皮带”。
就把握所缘的自性而言，这是同一法；但按其发生形态的不同，则因有欲求之义、希求之义而称为“欲求”，因有贪着之义、贪求之义而称为“贪”。
“最初生起的”是指在一个所缘上、或在一次生起中最初生起的。
“后来一再生起的”是指一再又一再生起的。
“对尚未得到之物的希求”是对尚未获得的事物的贪着，即贪。
“拔除”是指从自身的相续中拔出。
《四轮经》释义终。
十、羚羊腿经解说
三十、“像羚羊”是指像羚羊的腿一样。
因为这是就部分与整体的关系而说的属格。
因为小腿肌肉四周匀称隆起，所以说“腿匀称健美”。
“瘦”是着重排除肥胖之义，而不是着重说明极度消瘦，所以说“不肥胖、身材匀称”。
“因日晒而消瘦”是指由于苦行使诸根受到炙烤，因而身体消瘦。
因此说道——
如“苦行而消瘦”等，圣典中也这样说：“少食、不贪求”。
正如“精进者的状态就是精进”是以精进者的状态来标示精进，同样，也是由精进的生起而有精进者的状态，所以说“‘英勇’是指精进不懈的人”。
“取四五团食，未饮水前即止”（长老偈983；弥兰陀问经6.5.10）——依照法将所说的这个标准，由于饮食有节制，所以说是“在饮食上知量”。
说了**“饮食有节制”之后，为了进一步显示因不吃非时食而少食之义，又说“不吃非时食……乃至……饮食甚少”**。
“对四种资具没有贪求”，是因为在菩提树下时，就已彻底断除了贪求。
因为仅凭“对四种资具”这一句，就已经说明了在一切处都远离贪求。
“这也是指摒除了对味的贪爱”，因为是先说“少食”，然后才说“不贪求”的缘故。
在“如狮”这一句中，“如”这个词从语义上说也应该带到“如龙”一句中一并理解，所以说——
“像独行的狮子那样，像独行的龙象那样”。
“独行者不放逸”，是因为独自一人的缘故。
“色是就五种欲乐而说的”，因为它们的自性就是色。
“名是就意而说的”，因为意的自性就是名。
“不可分割的法”是指取那些彼此不相离的法。
“等”这个词是指摄取处、界等。
因为在这里，由取“欲乐”一词，就以色的共通性而摄取了五处；由取“意”一词，则摄取了法处；这样，十二处就都被摄取了。
以此方式，也应理解界等也同样被摄取了。
因此说：“则应理解为是就五蕴等而说，在此处处格应这样配合来理解”。
“在此”是指在圣典中。
欲的对象是“处格”。
羚羊腿经解说完毕。
第三品，武器品，解说完毕。