第二品
一、七结发者经义注
“称为东园的”是指因位于舍卫城的东侧，所以被称为‘东园’。
“在那里”是指在‘鹿母的讲堂’这一略说之中所说的‘那里’。
“这”是指现在所说的“次第的记述”，是从起初开始依次而说的话。
“发愿”是指她看到了那位世尊的一位首席女施主之后，便希求获得那样的地位。
“门达迦的儿子”是指门达迦长者的儿子。
“安置在母亲的位置上”是指（鹿长者）看到了她的恩惠与庄重之后，才这样做的。
“由她建造的讲堂”是指那位大优婆夷卖掉了大璎珞饰物，在约一卡里萨大小的地皮上，用九千万（金钱）建造、并装饰有千间房室的讲堂。
“腋毛已长长的”是指腋下的毛发已经长长。
水瓶、小罐等出家人资具。
“赤身裸体、毫无威仪的”是指既是裸体的，又是屈曲的，也是缺乏光彩的。
因为他们不穿衣服，所以是裸体的；因为持裸行戒等而使身体屈曲，所以是屈曲的；因为缺乏光彩，所以是没有光彩的。
“把自己所见所闻隐瞒起来而不说”——这种说法是没有理由的，因为他们其实是国王所派遣的密探。
“但如果这样做了”是指：由此可以知道，他是出于炫耀之心才这样做的，因为他们会想‘这位（国王）也知道还有其他出家人存在’。
正是因为他并不满足于那样的理由，所以才说‘此外’等语。
“迦尸旃檀”是指光亮的旃檀香。
据说那种旃檀香因色泽而显得光亮鲜明，正是为了这个缘故，人们才把它制得更加细滑。
因此说：“‘迦尸旃檀’是指细滑的旃檀香。”
“为了颜色与香气”是指为了色泽之美，也为了芬芳之气。
“为了颜色与香气”是指为了使肌肤染上光泽，也为了散发香气。
通过‘在家人’等词语，（世尊）指明：像你这样耽于放逸而住的人，是难以识别阿罗汉的。
为了说明这里的‘共住’是指适时前往亲近，所以才说“亲近”。
即使身语并未自制的人，也能有自制的样子；即使诸根并未守护的人，也能有守护诸根的样子。
“我要考察”是指我要审察‘这（戒行）是清净的，还是不清净的’。
“具足智慧的”是指具备考察戒行之智慧的。
“无法知晓”是指，因为戒行有其自身体性，而未能审察到它。
“交谈”是指反复地交谈。
正如下文即将说到“有些人……”等语。
“圣者之语”是指以‘所见’等为相而被表达的，也就是以‘所见、未见’等词语所发出的言语表达。
而他只取其原因本身，所以说“这里的‘vohāra’是指思”。
在“非圣者之语”中也是同样的道理。
因为从胜义的角度来说，真实语等与妄语等，都是以思为体性的。
“施设之语”由于可以这样那样地被表达，所以（世尊）“如此说道”：‘大王，清净要通过言谈才能知晓。’
“智慧之力”是指智慧的功德之力，凭借它能以随机应变的辩才等，圆满完成紧急的应办之事。
“谈话”是指依考察义理而进行的正当言谈。
“漂浮不定”是由于轻浮的缘故。
“潜行于底层的探子”是指底层的探子。
凡是潜入他人之中、以探察机密的方式行事的人，对于这些人才用‘暗探’这一说法，所以说“密探……”等语。
“容色形貌”是指以肤色或体态而言，也就是以色泽之美或体态之佳而言。
‘明察秋毫的贤善之人才会信任’，这是这句话的组合方式。
“轻率的所见”是指如同闪电般短暂细微的所见。
“资具行装”是指作为出家人资具的物品。
“铜镯”是指铜制的、只值半价的物品。
七结发者经义注终。
二、《五王经》解释
色是指被称为色的欲乐。
而那些（色），虽然依青、黄等有种种差别，但由于都属于色处，并不超出眼识所能了知的范围，所以（义注）说“青、黄等各种类别的色所缘”。
‘to’这个词也像‘dā’这个词一样，具有表示时间的意义，所以（义注）说“‘那时’是指‘当……的时候’”。
‘使心趋向、增长’，所以称为合意，即令心喜悦的。
合意的达成是指被那人心中所喜爱，以其为顶点、设定终点、成为最高的界限而运转，这就是其含义。
个人的合意是指不考虑所缘本身的性质，只依个人的缘故，仅以合意的性质而成为可意的。
世俗共许是指共许的名称。
所谓个人的合意，由于想颠倒的缘故，也会执取与其自身性质相反的（对象为合意），所以（义注）说“对某一人……乃至……是可意、可爱的”。
现在，为了依舌识所能了知的（对象）来联系说明，所以说“边地居民……”等语。
这就是个人的合意：如同上面所说的舌识所能了知的（例子）一样，其余同类的、被这个那个人各自执取为合意的所缘，就叫做个人的合意。
在世间并没有截然的划分：其意趣是说，即使加以分别说明，世间凡是甘美一类的东西，也无法截然划分开来加以把握。
因此（义注）说“但仍应加以分别说明”。
纵然是犹如天界般的：是指即使是好似属于天界一般的（所缘），由于惯于殊胜精妙的所缘之故，也会显现为不可意的。
而应当依据中等阶层的人……乃至……的标准来分别：因为对他们来说，合意的东西显现为合意，不合意的东西显现为不合意。
为了说明在这当中，可意与不可意的判定，从直接了当的角度来说也应当这样理解，所以（义注）说“而且，这样的……”等语。
而且，这样的可意与不可意的所缘，由于在欲界速行心中大多是依不善的方式生起的，所以在那里显示了“生起贪着、生起瞋恨”这样纯属不善的生起方式。
但依其余欲界（心）的方式，这样的生起也是可以有的。
因为确实如此，它即使在不可厌的（所缘）上也会以可厌的样态生起，即使在可厌的（所缘）上也会以不可厌的样态生起。
异熟心能确定地判别可意与不可意：是说异熟是无法被欺瞒的。
因为善业必定唯是可意的，不善业必定唯是不可意的，所以由此生起的异熟心，也依其本性而生起。
而在**《破除痴迷论》**（即《分别论》义注）中，只说了这么一句：‘并没有所谓由善业所生的不可意的果报。’这应当被视为只是举例而已。
由此，或许也承认：即使是由不善业所生的美好果报，对某些有情来说也可能是可意的。
但他们说，由善业所生的果报，对一切有情来说都必定是可意的。
对某些畜生来说，人的形貌是不可意的，因为它们一看见人就逃跑了。
而人们看见天神的形貌会感到害怕，即便如此，他们缘着那形貌所生起的异熟识，仍然只是善异熟；但由于他们缺乏那样的福德，所以对那形貌不会感到欢喜，这应当如此理解。
然而，正如应当说由善业所生的果报没有不可意的一样，也应当说由不善业所生的美好、可意的果报是没有的。
因为，即使是象等动物由不善业所生的形貌，对人们来说也只是不善异熟的所缘；而由善业所生的形貌，则是在果报生起过程中，作为善异熟的所缘而现起的；由于与可意所缘相混杂的缘故，可以说：少量的由不善业所生的果报，不会成为大量不善异熟生起的原因。
现在，为了依异熟的方式来阐明可意与不可意所缘的判定，所以说了“因为即使……”等语。
这段说明是为了阐明‘世俗共许的合意’的分类而说的，但在这里经文并没有这样区分，所以（义注）说“而世尊……”等语。
那位优婆塞，由于出生在旃檀庵伽罗村，所以被称为“旃檀庵伽利迦”；有人说是“旃檀维罗萨”。
‘那位优婆塞心中生起了感发’，这是经文的连结方式。
‘看见那些光辉尽失、荣光尽消的国王’，这是文句的关联。
被水浇灭的是指被水浇灭的。
如同炭火一般是指如同一时燃烧的炭火一瞬间的光辉一般。
一早的时候是指早先、一开始的时候。
香气尚未消退，是因为那时刚绽放的缘故。
这样的说法是指像“献给”这样的说法。
《五王经》解释终。
- 一斗饭经的解说
- 一斗饭经的解说
- 对于“一斗量的饭份”一词，（义注作者）作了格尾省略后写成释义句，所以说“一斗份量的饭食”。
斗：是四阿罗迦（āḷhaka，容量单位）的意思，也就是十六那利迦（nāḷi）。
相配的：意思是与之相称，也就是与前面所说的份量相配。
平时：是指在那天之前更早的那些日子里。
强烈的：就是巨大的意思。
因饭食而生的热恼：是以食后的倦怠感为起因的。
他是指国王；持棕榈扇的人们站在两旁，用双柄的棕榈扇为他扇风。
安适的生活：是因饮食节制而获得的安乐生活。
因为懂得饮食节制的人，就会有安乐的生活。
因此说：“他的感受轻微，缓慢地消化，护卫寿命”。
轻微：是指对这个人来说是轻微的，意思是因饮食而生的不相应的感受不会生起。
缓慢：是缓慢、柔和的意思，也就是没有危险的意思。
消化：是指吃下的食物被消化。
护卫寿命：意思是无痛苦地平息（饥渴），并护卫着寿命。
又或者，“缓慢地消化”是指：这位对饮食知量的人，由于食量有限，缓慢地、经过长久才逐渐衰老，护卫着寿命。
学会：这里，为了说明他是如何把全部内容学会的，以及此后他是如何行事的，所以说了“跟随国王”等语。
“那么多的米，你应当拿走”，应当连同“与之相配的菜肴”一并理解，如此来连结句意。
“这是男子的饮食份量”：是指中等体格的男子应当食用的份量，也就是一那利迦（容量单位）饭的量。
身体变得清瘦：如同放在车床上削刮过一样，一切热恼都止息了，身体摆脱了粗胖。
“戒，则是来世的利益”这句话，但这里的“戒”从哪里来呢？所以说了“饮食”等语。
“称为戒的一支”：是四遍净戒之中的一个组成部分。
一斗饭经的解说，至此结束。
四、第一战争经注释
以智慧（即智）行事、活动，所以是“韦提希”；她是拘萨罗王的妹妹、阿闇世的母亲，据说她生来就具有正知。
因此说“对智者的称呼”；具有四个部分，所以是“四支”。
“两国”是指迦尸国与摩揭陀国之间；而那个村子是迦尸国的。
“恶”是指低劣的、行为卑劣的。
喜爱、亲近，就是“友谊”；具有这种友谊的，就是“友”。
一起前行、一起活动，所以是“伴”。
“党”是指十分倾向、趋附。
“看到这是他（波斯匿）获胜的原因，才又说了这话”，因此“今晚他将痛苦地睡去”这句话，是依时间的限定而说的。
因为存在仇敌就叫“结怨”，所以说“会树敌”。
第一战争经注释终。
五、《第二战争经》注释
“听”，是省略了“说了”一词。
“生起”，意为发生、产生。
“能够制伏”，意为能够做到。
“但当他人”中的“ca”只是个语气助词，因此〔义注〕说“当其他人”。
“也来掠夺”，意为造成毁灭、强行夺取。
“被掠夺”，意为：由于他对所掠夺的他人财物本无所有权，这个人就像正在承受现世可见的业果一样，自己也被他人掠夺，遭受财富的损失。
“自认为‘这是个理由’”，意为把恶行当作对自己有利的理由而如此自认。
“正在获胜的人”，是指他心想“我确实赢得了这个”，结果自己也因此而遭遇失败。
“冒犯、触怒他人的人”，即（自身）恶业所结的果报。
“由于业力的运转”，意为业的转变，也就是该业借着获得因缘的机会，运转之后消散而给出果报之业。
《第二战争经》注释至此完毕。
六、摩利迦经解释
有些是说：聪慧、有智慧的（人）。
胜过是说：也就是更好、殊胜的。
为了偈颂的音律方便，省略了‘公公（sasura）’一词而说成‘孝敬婆婆（sassudevā）’，因此说把婆婆、公公当作神明一样对待。
四方的首领是说：在四方之中，都是用‘首领’一词来称呼统领世间的人。
这样的是说：也就是具有智慧等美德品质的（那样的女子）。
贤慧的妻子是说：意思是，像良田一样善好的美好女子。
摩利迦经解释到此结束。
七、不放逸经注释
一二八、“把握”是指正确地、极为把握，即依据正理特别地把握。
“起策动作用的不放逸”是指在三种福业事中运作的不放逸。
“合并”是指共同含摄、含摄在其中。
“归入”是指不落在外、应当被归入其中的状态。
“如同其余的足迹一样，是其余……法”，是因为它们各自只占一部分（有所局限）的缘故。
“被包含在不放逸之中”，是因为不放逸并无局限（含摄一切、无所遗漏）的缘故。
“最殊胜”、“最上”即是广大的意思，这是就“其余诸法”中的“不放逸”而言的。
“由于能成就的意思”是指因为是证得的原因。
“即使属于世间”是指即使属于欲界。
因为这里所要说的，正是在广大与无上（出世间）法的前分中生起的不放逸。
“智者们赞叹”，这是（其中的）词语组合关系。
然而，为了说明不放逸绝对应当被称赞、必须去做这一点，就以“这些”等语说出了理由。
在这一词语组合关系中，“诸善业中”一词与“不放逸的”这一词语相关联。
因为智者们赞叹不放逸，又因为在诸善业中不放逸的人能获得两种利益，所以，想要获得寿命等的人，应当只修不放逸。
而在第二种词语组合关系中，则是“智者们赞叹不放逸”。
在哪里呢？
在诸善业中。
如果问：为什么呢？
以“不放逸的”等词句作答。
因此说：“因为……这就是意思”。
“由于获得到利益”是指获得了现世等的利益。
不放逸经注释终。
- 善友经解释
- 善友经解释
- 具足戒等功德的、善良的、贤善的朋友是这个人的，因此是善友；他的法，‘唯独对有善友的人来说才是善说的’，是因为听闻之后能成就应做之事。
因此说‘圆满其义’。
‘另一者’，是指恶友。
‘因此’，是指以圆满其义之故。
‘这个’，是指‘是为有善友’这句话。
‘教说之法’，是指教理之法。
因为那教理之法是直接从善友那里获得的，其余的则是依止于它、通过个人的努力而获得；‘善友就是借由他而能获得此法的人’——应当这样理解其义。
这教说，是依声闻菩萨（阿难）的角度而说的。
因为其余的菩萨，对他人的教导并无需要。
‘一半来自善友’，是指行梵行者应从善友那里获得一半的功德。
‘一半来自个人的努力’，是指其余的一半智慧，来自实践者自身的努力。
在世间也是明显的道理：‘三明是一半从老师而得，一半从个人的努力而得’，因此长老这样想。
‘全部’，是指毫无遗漏。
‘由此’，是指从善友。
‘另一半而来’，是指另一半的功德会来到正在修行的人身上。
‘许多’，是指许多人。
‘无法区分’，意为分辨，因为不能将其意义截然分辨开来的缘故。
‘这个’，是指由他人教导与个人努力两者共同成就的义理。
‘这么多’，是指这样一部分。
如果不能得到这样的区分，那么为什么说是一半呢？因此便说‘善友’等语。
在正见等之中，‘无法得出’这样的结论。
在不可能的情况下，即使是全部也不可能成立，因为仅凭他人所说，这些功德也无法成就；但为了说明其主要原因，才说‘正是全部’。
‘获得前分的支分’，是指在前分中应当获得的原因；因为若无善友的教导，就无法进一步特别地获得更多。
‘从意义上说’，是指从胜义上说。
‘依止善友……（中略）……四蕴’，‘说’的意思是‘听闻’。
因此说‘也有人说是行蕴’。
‘不要这样’，是‘不要’‘啊’‘这样’的分解；‘啊’，只是一个语助词；‘不要’，是表示否定的语助词。
因此说‘不要这样说’。
对说‘不要这样，阿难’的世尊来说，在这个场合，像你这样修习善友功德的人，说这样的话是不真实、不恰当的；世尊为了显示这种通过如实赞叹法藏阿难功德而作的呵责是恰当的，因此说‘多闻’等语。
‘这个’，是指‘世尊说了这句话’，这样连接。
‘正是全部’这一句中的‘hi’一词，是表示原因的意思。
由此，‘不要这样’这一呵责的理由被显明了，而不是直接明说的。
而‘有善友的这’等语，是直接显示了那理由，因此说‘现在……（中略）……便说……等语’。
‘应当被期待’，是从‘希望’之义而说应当被期待，而不是从‘期待之因’而说，因此说‘意思是必定会发生’。
‘这里’是包含限定义的词，意思就是‘只在这里’。
因为唯独在这教法中才有圣道的修习，而不在别处。
‘就是起始词而已’，是指在那一句一句中，从开头就说出的正见等起始词而已。
‘正确照见的相’，是指以遍知、现观等方式，正确照见四圣谛的自性。
‘正确安立的相’，是指对以涅槃为名的所缘中的相应之法，正确安立的自性。
‘正确摄持的相’，是说：由于妄语等具有欺骗等作用，是粗恶、不具摄持性的；与之相反，正语具有摄持的自性——正语以柔和的状态，摄持相应之法、以正语为缘者，以及善于听闻善说的人，所以是‘正确摄持的相’。
正如身业能发动应作之事，其自身的发动即是着手，同样，被称为‘正业’的离，也应被视为具有‘发动的相’；或者说，对相应诸法的举起，就是‘发动’，如同身业举起重物一样。
所谓净化，就是使正在活命的有情、或使相应之法，在生命相续的运行上，或者仅在命上，得到清净。
正如对于已生或未生的过失，能如法地令其断除、不生，并获得利益等而增长，同样，对相应之法具有策励的自性，这就是‘正确策励的相’的‘正精进’。
由于能在身、受、心、法中，以驱除对净、乐、常、我的执取的方式正确安立，所以‘正念’具有‘正确现起的相’。
对相应之法正确地等持、令其成为一心的自性，就是这个，所以是‘正确等持的相’的‘正定’。
‘有三种作用’，是指在对治法、所缘法、相应法这三者上，于同一刹那中，成为殊胜的运行状态。
现在，为了如实显示那些作用，便说“即是”等语。
‘与……一起’，用这个词是要显示：被称为‘其余的’那些烦恼，与邪见是同处的，还是不同处的。
‘断除’，是说舍断它之后加以通达。
‘灭’，是指涅槃；‘以……为所缘’，是指以现证通达的方式加以通达。
为了显示：道支之法不仅应以上述方式理解，还应以另一种方式来理解，于是说“而且”等语。
‘刹那各异’，是因为一再生起的缘故。
‘所缘各异’，是因为具有无常随观等状态的缘故。
‘同一刹那’，是因为只生起一次的缘故。
‘同一所缘’，是因为以涅槃为境的缘故。
‘得到四个名称’，是因为以遍知、现观等方式而运行的缘故。
‘得到三个名称’，是因为以断除欲思惟等的方式而运行的缘故。
因为它是以断除对治法的方式而获得三个名称的。
在其余的诸支中，方法也是如此。
‘既是离，也是思’，是因为在前分时也是以镇伏的方式而运行的缘故。
‘但在道刹那，只是离’，是因为断除对治法是道的作用的缘故。
因为思并非道的自性。
‘依正勤、念处’，是指依四种正勤、四种念处，‘得到四个名称’，因为能令未生的不善不生等，并增长善法的缘故。
‘无论在前分还是在道刹那’，是说：正如在前分时，以初禅等方式而有种种差别。
在道刹那也是同样的。
因为唯一的道定，并不像正见等那样因作用而有差别，所以不会获得初禅定等名称。
因此说‘在道刹那，也只是正定本身’。
‘已了知’与‘应当了知’，二者是相关联的。
所谓增长，就是广大、变得更多，也就是一再地生起，所以说‘一再生起’。
‘令其现前’，是指使其增长而令其生起。
‘远离性’，是指远离的状态。
因为它是从应被远离之物中远离出来的；而远离之后所安住的状态，这两者在此以远离状态的共通性，都被称为‘远离性’。
这两者中，前者是指从应被远离之物中正在远离的状态，即具足远离作用的诸法聚合；由于这远离作用的缘故，它被理解为‘远离’。
后者则是由于完全脱离了那些应被远离之物而具有远离自性的缘故。
这里，正见所运行于其中的那一法聚，正是依止于如上所说的、被称为远离的正在远离的状态而运行的；而后者，则是以趣向彼、以彼为所缘的方式而运行的，所以说‘依止于远离，或安住于远离之中’。
又如，以远离之力而生起的禅那被称为‘生于远离’，同样，以远离之力而生起的正见，也应理解为‘依远离’。
而所依，应依观与道的作用，理解为道与果之所依。
即使它们之间没有前后次第之别，就像在‘缘起’中诸缘的生起那样，所依的形成，也是以不间断之法为依处而产生的。
说了它是依止彼分、断灭、出离这些远离之后，之所以不说依止寂止远离，是因为这是就修习圣道而说的。
因为对于已修习的道来说，那些是应当证得的法。
它们的作用，就是寂止远离。
‘从意乐上说’，是指‘我将证得涅槃’这样宏大的意乐。
因为，即使在观禅刹那，心是以诸行为所缘的，但由于清楚地照见诸行中的过患，心便倾向于与之相反的涅槃，所以从意乐上说是依止出离远离的，就像被热所困扰的人，心会倾向于清凉一样。
但有人说：‘正如从自性上说、从意乐上说是依止出离远离的，同样，也可以说是依止寂止远离的。’
因为只要有倾向涅槃的程度，就会有相应程度的倾向于果，这是由于具足‘我何时才能证得并安住于那个境界’这样的意乐而产生的。
因为贪之灭，就像断（烦恼）之规一样，在意义上与这里所要表达的远离并无差别，所以说“在‘依离贪’等词中，方法也是如此”。
因此说：“因为离贪等，其意义正是远离。”
‘舍离’一词具有舍弃之义与趣入之义，所以说舍离有两种。
因为‘舍离’就是断，也是以舍弃的状态而无所顾虑地运作；所以，在观禅刹那以彼分的方式、在道刹那以断灭的方式断除对治法，这就是舍离；同样，在观禅刹那以趣向该境的状态、在道刹那以取该境为所缘的方式而具有舍弃的自性，这也应理解为舍离。
正因如此才说“其中，舍弃舍离”等语。
‘这个正见’，是指以混合的方式所说的这个正见。
‘以上述方式’，是指以彼分断、断灭断的方式，以及以趣向该境、取该境为所缘的方式。
由于先前只说了‘舍离’这一词的意义，所以说“这整个说法”。
‘正在转向’是指在观禅刹那，‘已经转向’是指在道刹那。
这里所谓的‘转向’，就是成熟的意思，所以说“正在成熟、已经成熟”。
而成熟，是指由于修习而获得力量的正见，具有敏锐、明晰的状态，能够舍弃烦恼、趣入涅槃。
因此说“这”等语。
‘这方法’，是指：以‘依远离’等方式在正见中所说的这个方法，在其余的正思惟等中也是同样的方法，应当依此类推——这就是意思。
‘缘于’，即依靠。
‘以生为自性’，是指以生起为自性。
‘全部’，是指无余，即一切——这就是意思。
没有任何道是带有余留而生起的。
因为，当下位的道生起时，上位的道也随之无间地生起，所以称为‘已生起’。
‘劝勉之义’，是指言语的劝勉之义。
‘赞叹’，是指以称扬功德的方式详加解说。
善友经解释完毕。
九、第一无子经解释
“diva”一词如同“divā”一词一样，是“divasa”（白天）的同义词；因此，当“diva”一词以修饰语的形式使用时，就显示出特定的含义，所以（义注）说“白天当中的正中”等语。
“saṃ”是指财富，它的所有者（pati）就是“sampati”，即财富的所有者；因为对他有益，所以称为“财产”，所以（义注）说“‘财产’，就是财物”。
由于他家中已制成和未制成的器物数量极多，国王感到惊讶，所以说“何况”。
所谓“黑铁”，就是铁块。
人们也会用龟甲等形状来制作金器等物品。
“带着米糠的饭食”，是指用米糠或谷壳煮成的饭。
“bilaṅga”是指用谷物制成的酸浆，也叫“āranāla”（酸米汤）；以它为配食，就称为“配着酸粥”。
因为它是从发酵而产生的，所以称为“酸米汤”。
用三块布片做成的下衣，称为“分为三段的衣”。
因此（义注）说“三块……衣服”等语。
“asanto”是指卑贱的人，所以称为“不善的人”，所以（义注）说“卑劣的人”。
由于是业所生起之状态而降临显现，果报被称为“顶点”；又因为处于更高的境界，其顶点朝向上方，所以称为“向上”。
“供养”是指布施。
“sagga”（天界）是指欲有的往生之处；因为能使人往生到那里，所以说“有益于天界”。
“能使人往生那里”，意思是：因为使人在那里往生，也就是使其生起。
因为这水是白色的，所以称为“洁净”。
为了说明这（洁净）以何种状态、在何处显得更为明显，所以（义注）说“波浪破碎的地方”。
因为是容易渡过之处，又没有淤泥等缺陷，所以是“优美的渡口”。
“那不被饮用的”，是指那不被任何人受用的水。
“既做自己该做的事”，意思是：做被称为自己应做之业的事，也就是在受用财物、以及摄受应受摄受者方面加以运用（财物）的人。
“也做善业”，是指做自己应做的福德之业的人。
第一无子经解释终。
十、第二无子经义注复注
- ‘以钵食’是用于表示‘伴同’关系的具格。
供养就是与它相联结的意思，因此说‘与钵食相联结，也就是布施了钵食的意思’。
‘吃过美味的食物之后’这样说，但巴利本经文中却说‘吃着粗粝的碎米饭，以酸粥佐餐’。
应当理解为：这些各不相同的情形，都是就大多数情况而说的。
现在（说明）：从未听过这位长者说过‘把这个给某位沙门或婆罗门’这样的话，是因为辟支佛正是凭自身功德威力而自然显扬于世间的，所以长者的妻子才会想到‘不是随便布施给什么人’等等。
确实如此，即使是布施给他们的人，大多也是恭敬地只布施上等的食物。
‘扑向了他的鼻孔’，是凭借（辟支佛）自身的威力。
‘他’由于贪婪，心想‘但愿我能有许多财物’，因此无法****克制住自己的心，把持不住。
为了显示懊悔生起的情状，说了‘这更好’等语。
对于说‘给这位沙门一些钵食’的人来说，其效果并非仅凭一个速行心路过程的作用就能成就。
然而，其中既有起初转起的速行回合，也有中间转起的速行回合，就此而说‘依先前与后来的思心所’。
‘同一个思心所不会带来两次结生’，这一点应当依据‘娑鸡多问难’的说法来判定。
因为十四个思心所在先前更早的时候已经造作了，所以称为‘旧有的’。
凡是被执取的，就称为‘所拥有之物’，因此说‘被拥有的物品’。
依附、凭靠而生活，就是‘依靠他生活的人’。
‘这一切’是指财产、谷物等一切如上所说的所拥有的物品。
‘要被留下而离去’是指趋向于必须被留下的状态。
因为具有必须被留下的本质，所以说‘被留下的本质’。
这里的意思是‘舍弃后而离去’，因此说‘必须被舍弃的本质’。
第二无子经义注复注终。
第二品义注复注终。