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《有偈品复注》
《有偈品复注》

第七品 婆罗门相应

Author: Claude @ visuddhinanda

第七品 婆罗门相应

第一 阿罗汉品

一、《达难阇尼经》注释

一八七。‘达难阇尼族姓的’是指:这里,所谓‘族姓(gotta)’,是保护(tāyati)从祖先传承而来的、被称为家族世系名称的‘牛迹’(ga)。(那么那‘牛迹’究竟是什么呢?应当理解为:这是从该家族的开创者传下来的、为该家族所共有而不与其他家族共通的通名之相。)具足达难阇尼这一族姓,就是‘达难阇尼族姓的’。
为了在提出她说那句感叹语的缘由这一问题后,从最开始处加以说明,所以说了‘据说他……’等语。
‘给予(deti)各种美味的食物’,这是词语间的搭配关系。
婆罗门的食物,是用五种牛乳制品调制的稻米饭,配上汤、蔬菜等菜肴,种种美味俱全。
‘弯刀’是指称为“弯刃(maṇḍalagga)”的刀。
刀有两种:弯刃刀与长刃刀。
其中,刀刃呈圆弧形的,就是弯刃刀。
而刀刃像细长剑一样的,就是长刃刀。
‘教法’是指教诫。
如‘礼敬……(中略)……正等正觉者’这样说的,就是所谓的‘五句偈’。
应当理解为:这首‘五句偈’是在导师的教法中,不顾及世间诗律而作的。
‘奥卡迦最胜种姓所持者’是指持有被称为祖先的奥卡迦(Okkāka)王族优越血统的人。
‘能够’是指可能、能够做到的。
‘如此’是指以‘如果我的肢体……’等这样的方式。
有人说:‘那五百首偈颂虽然收录在义注中,但这里只摘引了其中两首。’
‘或打’的意思是:连一次都无法用手或用脚打她,甚至连碰触都做不到。
因为凭借那位圣弟子的威德之力,他虽然为了以自己的力量使她屈服而恐吓过她,但最终自己反而顺从了她,未能加以伤害。
因此说了‘夫人’等语。
‘那位婆罗门’是指她自己的婆罗门丈夫。
‘端给’是指送去、拿给。
‘那时’是指在生起痛苦的那一刻,忆念起世尊‘一切行皆苦’的教说,接着又忆念起如‘世尊,十力者’等自己所熟悉的功德语句。
因此说‘忆念起了十力世尊’。
由于缺乏忍耐与柔和,因而愤怒。
‘破裂而’是指由于未能自制,因与那位婆罗门之间情谊破裂而(离去)。
‘同样地’的意思是:如同现在无缘无故(发怒)一样,同样,以前也是无缘无故(发怒)的。
在表示‘无缘无故’的意思上,用的是‘evaṃ(如此)’这个词;而‘eva(唯、即)’这个词,则是表示限定的意思。
所谓‘无缘无故’,就是无意义、无根据;此处应当从‘无意义的胡言乱语’这一含义的角度,去探究‘evaṃ(如此)’一词的用法。
又或者,这个‘evaṃ(如此)’一词是表示呵责之意,因为虚词本来就具有多种含义。
而它具有呵责之义这一点,从紧接着出现的‘贱女’一词就可以清楚看出。
‘受到村镇、市镇、国土的尊崇敬奉’是指:由于村镇等地的主人们都听从他们的支配,因此说明了他受到村镇、市镇、国土的主人们尊崇敬奉的事实。
‘某某’是指某个人。
‘其余’是指‘殊胜’等语,以及其他在这里出现过、而在前文已经解说过的内容。
《达难阇尼经》注释,终。

二、辱骂经释义

‘就是婆罗堕若本人’:意思是,那位婆罗门名字就叫婆罗堕若。
这个名字原本是依种姓而定的,但为了说明这一称呼是因特殊情况而起,所以说了‘大约五百’等语。
造成了损失:就是使亲族群体遭受损失。
拆散了同党:正是因此,亲族的一党就瓦解了。
正如因忧恼而可称为‘不悦’一样,因愤怒也可称为‘生气’,所以说了‘因忧恼’等语。
十种:这是依‘毫无遗漏、全部用尽’之义而说的,因为用五百首偈来辱骂时,就会把十种辱骂之事都骂遍了。
不过,在这当中,即使用任何一种辱骂之事来辱骂,也就称为‘辱骂’。
你使我兄弟出家。
共食:就是共同享用。
以辱骂等行为一起吃。
回敬:就是做出交替性的回应,意思是,对辱骂者以反骂等方式作出回应。
因此说了‘对别人所做的事,做出相应的回应’。
这句话应当这样连结理解:他因传闻而听闻,生起‘他在诅咒我’这样的想法,因而生起恐惧。
他的:就是那位婆罗门的。
‘听到’这个词,两处都应当搭配理解:既指听到‘婆罗门,这仍然属于你;婆罗门,这仍然属于你’这句话,也指因传闻而听到。
固然,基萨瓦恰等仙人实际上并没有降下诅咒——那其实只是诸天神的事,只是有情众生生起了那样的想法,婆罗堕若自己也生起了同样的想法。
因此说了‘因传闻’。
已调伏:因为已完全达到调伏的状态。
已断除恶习:就是没有由贪、瞋等引起的躁动的人。
他自己:就是那正在发怒的人自己,因那愤怒而变得更糟,因为恶行不会转移到别人的相续中去。
但有些人这样解说:‘他自己’的意思是,那正在发怒的人自己,因那发怒本身。
‘更糟’的意思是,那发怒的人变得更卑劣——他们如此解说这里的意思。
具足正念、安住于简择观察之中而忍受,不是勉强糊涂地忍受——这是这句话的意旨。
医治自他双方的:就是指医治、平息自他双方所生起的、称为烦恼之病的愤怒的那个人。
用‘凡是……的人’等语,把前面几首偈中已经出现过的词句连结起来加以说明。
由于在五蕴上如实地被调伏,就称为通晓圣法,因此说了‘正法即五蕴法’。
现在,为了把那意思说得更完整,进一步说明,所以说了‘或指四谛法’。
辱骂经释义到此结束。

三、阿修罗因陀迦经解释

“因同样的缘由”是指正是因为哥哥出家的缘故。
“属于他的”是指忍耐者的。
“那就是胜利”是按照性的转换而说的,因此又说“那就是胜利”;其用意是指凭忍耐战胜难以战胜的愤怒的人。
因为忍耐等不是受愤怒支配的事,而那只是愚者的想法,所以这里为了说明这个意思,才说“谁的”等等。
“了知者的胜利”不属于不了知者,因为不了知者没有忍耐。
因为不了知的愚痴之人是无法战胜愤怒的。
“只是单纯地以为是胜利”,其用意是:即使已经被烦恼打败,仍然这样认为。
阿修罗因陀迦经解释完毕。

四、《毕兰吉迦经》释义

一九〇。“纯”是指完全不掺配料的。
“配料齐全的”是指含有辛辣物等配料的。
因由发酵而生,所以称为“酸粥”,意思就是酸浆,也就是毕兰伽。
“名”“取”是指结集时,以“毕兰吉迦婆罗堕婆阇”作为区别性称呼而取的名字。
“三位”是指从最初三部经中出现的三位:檀阇尼夫人的丈夫婆罗堕婆阇、阿寇萨迦婆罗堕婆阇、阿孙达利迦婆罗堕婆阇。
“我的”即“我的”之义。
《毕兰吉迦经》释义完。

五、不害经义注

一九一、“这”是指这位婆罗门。
“我是不害者”,是因为他想要证成这层意思才这样说,所以说“他问的是关于不害的问题”。
“愿你也是这样”是说:就像你名字的含义那样,愿你也这样——愿你名副其实,真的就是一个不害者。
“不使他人受苦”是说连一点点痛苦都不使生起,而是使人脱离痛苦,这就是意思。
《不害经义注》的解说到此结束。

六、《结经》释义

对“关于结的问题”一词:是指如“内结外结”这样,以“结”的异语表达出的问题。
《结经》释义终。

七、苏提迦经解说

一九三、“苏提迦问题”是指,像“非婆罗门不得清净”这样,依托于“清净”一词而提出的问题。
“具足戒行”是指,具备以五种规范为体相的戒。
“苦行”是指,即使是从事断食、五热炙身等各种苦行的人。
“明”“三”“吠陀”,这样说的理由是:“凭借它能了知此世的目的与他世的目的”。
“依循种姓传承的行持”是指,被称为“种姓”的行持。
“婆罗门”“清净”,是因为出身最为尊贵的种姓。
正因为如此,只有他才能修习苦行,其他人不能。
“另一类”“低劣的”“人”,是指所说的其他种姓的人。
“上千句话”是指,即使是好几千首偈颂也一样。
内部因烦恼而腐臭,本性上就是腐臭的。
“污秽的”“身业等”是指身恶行等。
苏提迦经解说终。

八、火经义注

“侍奉火的缘故”,就是以举行火供焚献的方式。
“准备好了”,就是达到了混合的状态。
而这样的状态,就称为与酥油相结合,因此(义注)说“已经备置妥当”。
“会走上堕入恶趣的路”,是因为在自己的相续中生起了邪见、邪思惟等的缘故。
因此(义注)说了“这种邪见”等语。
“血统”,是指由于没有沾染有过失的行为与罪咎,血统才纯正无瑕。
“许多种类”的“典籍”,是指被称为十八种学处的典籍。
“博学多闻”,是指听闻之后已经获得确信,其用意在于(他是)最上的应供者。
“以宿住随念智”,这是就世间与教法中通行、惯用的说法而说的。
因为其他人若知晓宿住,就只是以宿住随念智而知晓;而世尊则也能以一切知智而知晓。
“以天眼”,这里也是同样的道理。
由于借此能彻底灭尽生,所以叫作“生尽”,即最上道;由于要靠它才能证得、进入(阿罗汉果),所以生尽是指阿罗汉果。
“已经了知,并已完成所应完成的事”,是指以道智了知了应当被了知的四谛之法,并且完成了十六种作用(的一切)应完成之事。
“说明了……的由来”,是指阐明了施予乳粥一事的由来。
“以偈颂唱诵而换来的”,是指由我以两首偈颂唱诵而换得的。
“不应该吃的”,是指不适合食用的。
为什么要说“所不该吃的”呢?难道世尊的意趣不是极为清净的吗?
这确实如此;只是这位婆罗门起初并不想布施,后来听闻了偈颂,因闻法而变得心地柔软,才想要布施;因此,世尊为了让未来的比丘们不至于盲目效仿(婆罗门先前的作法),才拒绝了它。
确实如此——在紧接着的下一部经,即《耕田婆罗堕婆阇经》中,世尊也是这样处理的。
因此(义注)说了“你,婆罗门啊”等语。
“像是把芝麻摊撒在草席上一样……展示出来了”,以此表明:世尊只是把偈颂安置在略说之处,此后就为婆罗门广说了法。
“歌唱”,是指“唱者”之意,或者是“歌曲”之意。
“义理”与“正法”,是指有诸天在内的世间的利益,以及成就此利益的原因。
“明察”,是指正确不倒地照见(义理与正法)的人。
“正法”,不是指世代相传而来的习俗惯例。
为了显示饮食中最殊胜的一种,(义注)说了“天食”。
“只要正法还在”,是指只要圣者们的行仪法还在,对于依此为凭而生活的人来说,唯有这才是最殊胜的;由于是围绕着“才可以吃这乳粥”这一点而引起的议论,所以才有此说。
“认为”这一动作的主语是这位婆罗门。
“其余的”资具“没有过失”,是因为围绕着它们并没有引发议论的缘故。
“举止浮躁已平息”,其词语的构成方式,应当理解为如同“事火者”一词一样。
“用饮食”,这是一种举例性质的说法,就如同“要护住酥油,别被乌鸦叼走”这样的说法。
因此(义注)说了“这只是一种举例性质的说法而已”。
“能带来丰硕果实的良田般、特意准备好的”,是指:正如一块经由正确耕耘、播种、引水、导水等而妥善整备的田地一样,这教法是经由成就戒等殊胜功德而准备好的一块福田。
火经义注终。

第九、孙陀利经释义

因为带来后应当被献供,所以叫做‘供物’。
以酥油、蜂蜜、乳粥等物在此处献祭火,所以叫做‘火祭’,应当理解为这是就处所而言的。
因此说了‘事火的场所’等语。
‘也会被彻底清净’是指借此,出身低微的人(的道路)也会变得十分清净。
取“me”(我的)一词,作连接理解。
‘使它变得毫无果报’,从这里开始,一直到‘给予’这个词为止(省略号所略去的部分)。
由于(这段内容)与前一部经释义中所说的相同,所以用省略号来处理,并不是省略掉了有关酥油等内容的安排。
‘是为了遮挡落下的寒霜与冷风’——由于这不是(真正的)理由,所以舍弃这个说法,为了指出另一个更好的理由,才说了‘完全能够’等语。
‘看出’是指看出“这位不是婆罗门”。
‘发际低矮’是指发际短促。
由于发髻对婆罗门来说是清净的标志,所以说了‘连一丝可辨认的发髻都没看见’;也有人说,是凭借最上苦行者一类的用具等来判断的。
‘出身并不是堪受供养的理由’,因为(出身)并不能排除那些导致不堪受供养的恶法。
‘这个’是指以戒等为分别的品行。
‘堪受供养的理由’,因为以彼分断等方式舍断了导致不堪受供养的诸恶法。
‘他的’是指这位婆罗门的。
‘那个道理’是指,以譬喻来阐明那被称为堪受供养之理由的道理。
‘从娑罗树等木柴生起的’是指从娑罗树等清净木柴生起的。
从狗槽等不洁净的木柴所生的火,并非不能发挥火的作用。
‘如此’是指:正如火,不论从何处所生,都同样能发挥火的作用;同样地,即使生于旃陀罗等家族的人,也并非不堪受供养,因为凭借功德的具足,他们(可说)已生于圣者的种姓之中,所以说了‘具足功德、出身高贵’。
为了显示坚毅在功德具足中居于首要地位,所以说了‘因为他’等语。
这里,‘以坚毅’是指以精进。
因为他借助生起未生的善法及增长(已生善法)而护持这些功德。
‘以惭愧遮止过失’是指:当对诸恶正确地生起厌恶时,这些恶法便完全没有生起的机会。
‘以牟尼之法’是指以被称为智的怖畏罪之法。
‘能够辨别应作与不应作之事的人’是指了知种种法真实状态的人,或了知诸恶法之变异自性状态的人。
‘以胜义谛’,即以作为所缘缘的涅槃,以圣道而‘调御’。
‘以诸根的调伏’是指正因此而具足圣者的根律仪。
以它们了知真理,所以称为‘诸智’。
‘道智的边际’是指圣果。
‘烦恼的边际’是指那些烦恼不再生起的止灭之处。
‘祭品’是指至上之果(阿罗汉果)。
‘没有意义的’是指没有果报的,因为那些天神不会到来,即使到来了,他们也不是至上的应供者。
‘献供’是给予的意思。
‘献得好的’是指由于获得至上应供者而善施。
‘供得好的’是那个词的同义词。
又或者,‘献得好的’是指我这份应施之物已经妥善正确地被献上,被引导至精要之中。
‘供得好的’,这里也是同样的道理。
‘刚刚被献上时’是指婆罗门刚说“请您用餐”而奉上时。
‘所生起的唯有精华’是指不取带有基质的部分,唯独从基质中分离出来的精华。
‘因此,那变得极其微细’是就以下情形而说的:由于精华不粗重,那祭余供物虽仍以先前的样貌被感知,却已完全变得微细;并非是说只取纯粹的精华本身。
因为它由于与基质不可分离的存在方式,无法单独取出,所以连天神们也是连同基质一起取用的。
‘人类的身体’是指出生之身。
由于人类身体粗重,消化功能不像天神那样敏锐,由于混杂了天界的精华,所以食物无法顺利消化。
天界的精华虽然本身微细,但混入那乳粥后,由于混杂了粗重的成分,对身体微细的天神来说就不再带来安乐,为显示这个道理,说了‘然而,在牛乳中’等语。
又,由于受用之物粗重,天神难以顺利消化它;由于天界精华过于沉重的缘故,人类也难以消化它。
因此,世尊说了‘我不’等语。
由禅定心所生起的火界,由于被禅那威力所炽然,变得更为锐利,因此说了‘证得八种……乃至……就能够消化’等语。
而对世尊来说,仅凭清净本身就能消化,所以说了‘仅凭平常的’,是指不假禅那之力、仅凭自然而然成就的火而说的,无需借助达到禅那威力的火。
这里,‘appa’一词,如同‘appiccho’(少欲)等词那样,含有‘无’的意思,所以说“没有草的地方,是指没有青草的地方”。
‘一百碗’是就乳粥而言的。
‘不会搅动’是指不会变得浑浊。
‘不再前来就离去’是指,因为心想“我自己没有享用,也没有让别人享用,白白毁掉了乳粥”而感到忧恼。
‘点燃木柴’是指在木柴上焚烧它。
‘如果……’等语,是用以证成焚烧木柴属于外在之法,因为它并非杂染之因的对治。
‘善巧于蕴等诸法’是指凭借了知它们的自性、集、灭、乐味、过患、出离,而成为善巧的智者。
‘智慧之焰’是指由智慧构成的光焰。
‘点燃’是指使其燃烧。
‘恒常燃烧的火’是指在一切处,由于痴闇尽除而唯是一片光明的缘故。
由于完全没有散乱,所以是‘心常处于等持’。
‘这样说’是指取过去所修习的梵行,把它当作近在眼前之事放在心中,如同正在进行一般而这样说。
‘重担’是指如同重担一般。
因此说了‘正如’等语。
‘由肩膀扛着’是指放入担架后,由肩膀扛着。
‘触到地面’是指由于重担的沉重,使扁担弯垂下去。
因为凭借我慢而执取自己的出身等,无法容忍他人也具有那些,所以说——
‘到处引发嫉妒’是指,在出身等我慢的所依之处,由于更深重的执取,将会沉没之意。
‘忿怒是烟’是指,正如明亮的火被烟污染一样,同样地,(智慧之火)也被忿怒所污染。
‘智慧之火’是指忿怒就是它的烟。
‘虚妄语’就是妄语。
正如智慧存在时就没有妄语,同样地,妄语存在时,智慧也仿佛因此而被遮蔽了一般,所以说——
即“被妄语覆盖的智慧”。
正如没有勺子,婆罗门的祭祀就不能成就;同样地,没有宽广的舌头,导师的法祭也不能成就,所以“舌头”是以“勺子”的方式而说的。
由于光焰安住于此处,所以‘祭火台’是指祭坛,也就是火坑。
‘众生的心是祭火台’,是因为智慧之火在那里燃烧的缘故。
‘心(attā)’是指心识,因为想着“我的我慢安置在这里”。
‘法是湖泊’是指,由于没有不信等懈怠、洗净了烦恼之垢、带来至上之火的止息,圣道之法就是不浑浊的湖泊。
‘上下的沙子’是指沙子上下翻转。
‘被搅浑’是指变得混乱。
‘受到智者们的称赞’是指在智者面前是最殊胜的。
由于具足殊胜的体性,是善良而值得称赞的,并且断除、灭尽烦恼,所以被称为“善人”。
因此说了“由于具有至上之义”。
世尊也这样说过:“诸道之中,八支为胜”(法句经273颂)。
‘语言的真实’,藉此“具足四支的语言极为清净”一语,显示了正语。
由于藉‘真实’‘自制’这两个词所显示的诸道支之法,在这里正是‘法’一词所要表达的意思,因此(论主)说——
“‘法’一词,藉此……乃至……显示了这些(道支)”。
‘道谛’‘被摄入’,是因为在紧接着的偈颂中,用了许多语词加以区别说明。
‘从意义上说’是指从作为前导等意义上说。
因为当它(正见)履行自己的作用时,其余一切诸支也都随顺着它。
‘与它同趣’是指以对正见起助益作用的方式,与它趣向相同。
因为由正思惟所引发的所缘,慧才能加以观察抉择。
确实如此,因为它(正思惟)被摄入慧蕴之中。
‘法’是指,从自性上说,摄入的是定,其余两支则是因为对它起助益作用而一并摄入。
确实如此,因为在‘那些世尊具有这样的法’等经文中(长部2.13;中部3.197;相应部5.378),定被称为‘法’。
‘胜义谛’‘被摄入’,是因为它在一切法中是最殊胜的。
正如(世尊)所说——
“诸比丘,凡是诸法,无论是有为的或是无为的,离贪被称为其中最殊胜的。”(如是语90;增支部4.34)
‘从意义上说’,正是从这胜义的角度而说的,或者说是从它作为紧接着将要说的诸道支之法的所缘这一意义上说的。
‘五支’‘被摄入’,是因为它们具有道支的性质。
‘三’支。
‘梵行’‘这个名称’是指,这八支圣道趣向涅槃,在至上这一意义上,被称为道梵行。
‘居中’‘依止’是指,通过远离退缩、掉举等两边,依止于居中的中道修习。
这里提到常见与断见,只是就其主要性举出的一个例示而已。
‘达到殊胜’是指达到殊胜的状态。
‘ta 字’‘是语词连接音’:本应说‘sa ujubhūtesu’,其中插入了 ta 字作语词连接音;有人读作“sa dujjubhūtesu”,那是用 da 字作语词连接音。
由于用‘sa’这个字指的是孙陀利婆罗门,因此说“sa tvaṃ”,意思是“你原来就是他”。
对他来说,诸法就如同所穿戴、作为庄严之具的衣服,因此称为‘以法为衣者’。
或者,是因为被诸法所引导而称为‘以法为衣者’,意思是被那些法引导而安立的人。
因此说了“以善法……”等语。
孙陀利经释义至此完毕。

十、多女经义注

“周遍”是指:按左右两边而言的周遍。
“双腿捆束而坐的坐姿”是指:以双腿相互捆束的方式而坐。
针对双腿相互缠绕捆束的样子而说“结”是指“捆束”。
下半身不挺直地安置,这已经由“坐”这个词本身表明了;因此在“身体挺直”这个词组中,“身体”一词是指上半身的范围,所以说“把上半身摆得笔直”。
为了从体相和作用两方面来说明这挺直的安置,才说“十八”等语。
这里“面前”中的 pari 一词,与 abhi 一词同义,所以说“朝向禅修所缘”;意思是:排除向外散乱于种种所缘,只专注、面向禅修所缘本身。
“把握之义”,就如“引导者”等词中的用法一样。
“面”是“出离之义”,就如“空性解脱之门”等词中的用法一样。
因为从对治的角度而言,脱离即是出离之义,所以“已经把握、导向出离的”是指:完全把握、彻底舍离了迷惑,把“念”“安立起来”,意思是:把至上的念之娴熟安立起来。
“六色……(中略)……坐着”,是为了让婆罗门生起信心而说的。
“在林边游荡”是指:吃草。
“如今已经六天”是指:“saṭṭhī”在这里是“六”的序数用法,用于计算日期,意思是从今天算起满六天。
而且这是表示时间延续的宾格用法。
“今天起约六天”是指:从今天算起约至第六天。
“低劣”是指:卑劣、无用的。
因此说“芝麻残株”等语。
“使劲地”是指:一再向上伸展、压倒(对方)。
为了说明它们如此压倒对方的样子,才说“耳朵、尾巴等”这样的话。
“乌帕塔卡虫”是指:像是把皮肤掀开一样啃咬的虫子,如虱子等类。
“黧黑”是指:眼睛浑浊突出、泛黄的样子;或者“黧黑”是指:皮肤发红、眼睛泛黄的样子。
“带斑痣”是指:布满斑点,全身遍布芝麻粒大小的斑点。
“用回应的偈颂,为那位婆罗门扩展了法的开示”是指:本来应当由他自己所说的法开示,藉由赞叹出家功德的七首偈颂而加以扩展。
“出家”是指:以各种方式让债主们知晓自己的障碍之后,才出家。
为了说明世尊在那里是如何行事的,才说“第二天”等语。
“分别嫁到各个门第人家”是指:把那婆罗门的女儿们各自分别嫁给与她相配的婆罗门,分别送到各个门第人家——因为国王并不看重婆罗门法(婚配须严守种姓等规矩)的缘故。
“丈夫失踪、死亡、出家,甚至成为不能人道时,
对已确立丈夫名分的女子而言,不应再想望别的丈夫。”
——
这确实是婆罗门法。
“祖母的地位”是指:安置在外祖母的地位上,这是为了使大师心意满足的缘故。
《多女经》义注注释终。
第一品注释终。