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《有偈品复注》
《有偈品复注》

三、第三品

Author: Claude @ visuddhinanda

三、第三品

一、众多比丘经义注

157.‘发髻团’是指顶在头上的发髻团。
因为不蓄财产的出家婆罗门,是以发髻(为标志)行乞食为生的。
‘优昙婆罗木杖’确实是为了自我防护而拿的,也是他们显示少欲状态的表现。
因此说‘为了显示少欲的样子’。
‘垂下头’——这里为了显示头部过度摆动的状态,所以说‘用下巴敲打胸口,使头低垂’。
‘伸出舌头’是指以垂放摆动之势,从口中伸出(舌头)。
因此说‘上……’等语。
‘三道’是指因为像三折的皱眉那样生在额头上,所以称为‘纹’。
因此说‘额头上生起的三道皱纹’,意思是在额头上形成三折的皱纹。
‘自己的油’是指由自己的恶业所生成的油;意思是说,那是自己终将被煎熬之处。
众多比丘经义注,终。

  1. 三弥提经义注

  1. “我有福”是说:获得了这样的正等正觉的导师,获得了这样能出离的正法,获得了这样善行道的同修梵行者,这些就是我圆满获得的福报。
“我幸运”是说:凡是我在这能出离的教法中出家、受具足戒,以及乐于其中,这一切都是我的幸运。
为了显示他心中生起这样思惟的方式,因此说了以“据说,尊者”起首的这段话。
根本业处是随其行者性行而受持的。
“能生起净信的”是说:能带来净信的。
“生起了这样的念头”是说:以“我实在有福”等语,如此这般生起了思惟。
“看起来像是坐着”是说:如同坐着一般。
“正是在那个地方”是说:魔王前来靠近他所坐之处的那个地方,就是那个地方。
“他的”是说:三弥提长老的。
“业处相应”是说:致力于修习业处,将会是有益相应的。
“我”是说:由我。
念与慧合称为“正念与智慧”,它们由于具有能以圣道了知、证达的作用而被证知。
据说,长老当时正致力于修习观禅。
“尽管”是说:随心所欲。
有人说:“尽管做吧”中的“欲”,是尊者用来称呼魔王的称呼语。
“可怕的”是说:令人恐惧的。
“色相”是说:种种变形之物。
因为“色”一词也含有“变形”之义,正如“它显现出不少的变化形色”等经句中所见。
“不会动摇”是说:不会因此从修行沙门法上退转。
三弥提经义注终。

三、瞿低迦经复注

一五九、“山侧”是指山脚下、靠近山体之处。
由于是每次遇缘而获得的,所以称为“暂时的”。
因此说:“在每次入定的那一刻,从与之相对立的法中解脱出来”。
世间的解脱因非彻底断除而称为“暂时解脱”;出世间的解脱因彻底断除而称为“非暂时解脱”。
具足这两种解脱的人,也分别被称为“暂时解脱者”与“非暂时解脱者”。
意思是:仅到初禅生起的程度,为何就退失了呢?
“患病”是指因为有病的缘故。
“由风、胆汁、痰所致”是指:有时是由风与胆汁引起,有时是由风与痰引起,有时是两者一起发作而引起。
“慢性的”是指跟随身体而潜伏、以迁延难愈的病态持续存在的意思。
“定”是指定的修习。
“顺缘因素”是指气候、饮食等。
“圆满”是指使其汇集齐全的意思。
“退失”是指由于身体不调和的缘故。
“自尽”是指为了结束生命而应当施用(刀)的意思。
“来世去处确定”仅仅是就往生梵天界而言的,并非像须陀洹等那样是以已被限定的方式而言的。
因此说:“将往生梵天界”。
“焕发光芒”是指以已生起的、确定不变的神通,以及不与他人共有的眷属圆满,而在含天人的世间中焕发光芒。
肉眼、天眼、法眼、慧眼、普眼,以这五种眼而称为“具眼者”。
“具有威德的人”是指具足不可思议、无可限量的佛威德的人。
因为“光”一词也是“威德”的同义语,就如在“神通、光耀、力量、精进而得的成就”等(《本生经》二·二二·一五八九、一五九五)之类的经文中一样。
因为它能无余地断尽“慢”,所以最上道称为“心”。
而由于它能生起阿罗汉果,所以应当理解阿罗汉果具有“心”的性质。
“戒等”是指无上的戒等(三学)。
“修学”是指修习诸学处,使其在自己的相续中生起。
并非只是心的修习。
因此说:“还有事情没做完的”。
“世”是指在有情之身,即含天人的世间之中的意思。
“闻名”是指以不与他人共有的戒等功德而闻名。
“抑制住因执取那苦受而生的躁动”是指:以不使依已生起的苦受而生起的自我恼害生起的方式,抑制住它;“转而把握那苦受本身”是指:因为正在进行的观禅只是沿着原有的路径而深入下去,所以说是“根本业处”。
说了“成为齐首者而般涅槃”之后,为了辨析其类别、显示此处所要表达的意思,便说了“齐首者共有三种”等。
以威仪之力而成为齐首者,即“威仪齐首者”。
其余两种也是同样的道理。
“改变威仪”是指与原来的威仪不再相应的意思。
“在同一瞬间”是指仅在同一时刻的意思。
“以般涅槃之力”是指以无余涅槃之力而言,而不仅仅是以烦恼灭尽而言的。
“在此”是指在这两种方式之中。
既然如此,那么以同一种威仪安立起观禅、又以同一种威仪般涅槃的,以及在同一种疾病之中安立起观禅、证得阿罗汉果后又以那同一种疾病而般涅槃的,这样的漏尽者即使有很多,也都同样会成为齐首者。
所以,其义理应按前面所说的方式来理解。
而在此,“首”共有十三种——障碍之首是渴爱,系缚之首是慢,执取之首是(邪)见,散乱之首是掉举,烦恼之首是无明,胜解之首是信,策励之首是精进,现起之首是念,不散乱之首是定,照见之首是慧,存续之首是命根,行境之首是解脱,行之首是灭。
在这十三种首之中,障碍之首等以及存续之首,是应当被灭尽者;胜解之首等,是能灭尽者;行境之首,则是能灭尽者之果。
因为那解脱,是内在于境界的果,即解脱;而行之首,是能灭尽者——道与果——的所缘,即作为诸行之远离而显现的灭;为了这样一并显示应灭尽者、能灭尽者及其果与所缘,仿佛同时成就般,来说明齐首的状态,所以在《无碍解道》中说了这十三种首。
但在此处,由于《人施设论》说“烦恼的灭尽与寿命的终结不分先后”(《人施设论》一六)这句话的缘故,论主便只依烦恼之首与存续之首这两种来作配释,说了“在此,存续之首”等。
其中,就“存续之首”而言:从存续中出起的道,即使由于死后使其不再存续之故而被穷尽,但只要死亡尚未来临,由于存续的状态依然存在,所以说“存续之首是命根,由死心****令其穷尽”。
而以那能令烦恼穷尽的道心而言,应当紧接在其后而生起的那些省察之轮,也理应被称为正是烦恼穷尽之轮。
由于“在解脱时,会生起‘已解脱’之智”这句经文(《中部》1.78;《相应部》3.12)的缘故,烦恼的穷尽是由省察的完结才称为完结的;但如果那完结是以死心而发生的,那么寿命的完结也就随之发生了——为了显示:由于省察之轮与死亡在时间上相同,因此烦恼的穷尽与寿命的穷尽应当被理解为不分先后,(论主)便说了“两种心不会同时生起”等语。
“两种心”是指死心与道心。
“那”是指省察:对圆满的速行心而言,是指其生起七次;对不圆满的(速行心)而言,则是指其生起五次。
虽然(前面)如同“一或二彼所缘心”那样说了“一或二”,但(其轮数)至少会生起两次。
“拔除了”是拔起的意思。
“无余”是指以无余涅槃。
“烟雾般”是指如烟一般运行的状态,也就是一种存续的样态。
类似烟的云,就是“烟云”;暗云,则是那些被称为“暗”的雾气。
“未能安住”是指没有获得安住之处。
这是用于表示情状特征的具格,意思是以未获得(安住)的状态而言。
因为如果有生起,便可以称为已安住;但在义注中说,那使该结生识未能安住的原因,正是般涅槃的原因,所以才说“无处安住的缘故”。
“被忧愁所触及”是指(心想)“我的努力真是白费了”,而被忧愁所征服的。
“滑落”是指:被强烈忧愁压服的(他),因正念错乱,松松地夹着琵琶,那琵琶便从腋下滑落掉下了。
瞿低迦经义注解释,终。

四、七年跟随经释义

一六〇、因为从离开迦毘罗卫城的时候起,魔就寻找可乘之机,开始跟随世间怙主,所以说“成道前六年”。
“抓住把柄”是指跟随着他,仿佛顺从他心意的行为一般。
“忧恼”是指忧虑、苦恼。
“失去了”是问:你是不是在财物上失利了呢?
“过分的”是指更严重的。
“挖掉”是指连根拔除。
“无漏地”是指断除欲漏等而成为无漏。
“离开”是指走开吧。
“渡向彼岸的人”是指以渡向彼岸为习性的人。
这个“-gāmī”词兼通三时,所以说“凡是”等语。
“魔的诡计”是指魔的荆棘,如同荆棘一般,是魔的恶行。
“相互矛盾的说法”是凭借矛盾关系,成为那些说法的同义语。
为了如实地显明这些说法,就说“人的寿命短促”等语。
“表示厌离”是指能带来厌离的。
“令人厌倦的”是指带来厌倦的。
“应按譬喻的方式来理解”,是因为那个动词具有譬喻假设的性质。
因此说“绕着飞旋”。
“在这里”是指在这脂肪色石头的事情上。
“柔软的”是指柔软香甜的东西;“能找到”是指能够获得。
“美味”是指可品尝的。
七年跟随经复注释义完。

  1. 魔女经释义

思虑,是说因被忧愁支配而思虑。
驯化母象,就是作为诱饵的母象。
各自一百个,就是各自一百,即各自一百之意。
因此说:“各自做出一百个来”。
一百个少女的形貌,就是一百个少女的自体。
据说,她们最初以少女的形貌显现自己。
因为尚未初潮的女子,通称为“少女”。
再者,如上所说的少女(kumārī)形貌,则是已通经水的少女。
再者,(第三次)以少妇的形貌。
针对这一点,说的是“一百个未曾生育过的女子的形貌”。
在第三例中,则是青年女子的形貌。
因为已经生育、尚未过中年的女子,才是青年女子。
至此,在幼女、少女、成年女子这三种女子当中,已经说明了前两种;在最后的几例中,由于人类只会喜爱人类女子,于是她们便以人的形貌来显现自己。
我已达成目标,就是获得了完全的利益。
内心得到寂静,就是心的至上寂静。
烦恼之军,就是被称为欲分的、第一重烦恼之军。
因为那烦恼之军,尽管本质上是天女之群聚、反过来热切期盼着(行者),但由于具有应当被喜爱、应当被希求的性质,就自身的作用而言,便被称为可爱可意的相。
我独自一人禅修,就是说:由于没有群体的交往,也没有烦恼的交往,我独自一人、没有伴侣,以观照法相的方式在禅思。
体悟到了,就是依照次第、按照道的次序,觉悟了、彻底觉悟了。
因此,是以如上所说获得远离的快乐为缘由。
以不做,就是以不结交友谊。
伴侣,就是伴侣的状态。
以怎样的安住方式,就是以诸禅定成就中的哪一种安住方式。
这里,第二句的意思,将在解答偈颂的释义中显明。
由于不用称呼语,而说“那个人”,是把正站在面前的世尊,说得像不在面前一样;意思就是“你怎么样”。
由于将要说“不起寻伺、修习禅定”,在这里应当理解这就是身体的轻安,所以说:“由于第四禅使出入息之身轻安下来,所以称为身体轻安”。
对于福行等等的诸业行。
由于没有欲贪等等的执着,(所以是)没有贪着。
不流转,就是不渗流。
因为众生是由于贪欲的支配,而随生死流转的。
不昏沉,就是心没有昏沉睡眠。
因为众生是由于愚痴的支配,而陷入昏沉睡眠的。
一千五百种烦恼,是说:在《小事分别》(Vibh. 842, 976)中提到的八百种烦恼中,除去一百零八种爱行之后,剩余的是一百五十种烦恼;这些(烦恼)连同《梵网经》(长部1.31)中提到的六十二种邪见,共计七百五十五种;
而这些(烦恼),依已生、未生的状态加倍后,就成为一千五百一十种;
但那一点点不足或超出的数目,在计数上并不算数,所以才说“一千五百种烦恼”。
至于其余的烦恼,由于不涉及过去等的时态区分,所以未被计入,因为这里所要表达的是断除。
这里只是简略地说,详细的内容,应当依照《阿毗达摩复注》(法集论复复注·因缘论释义)中所说的方式去理解。
以第一句,就是以“不动摇”这一句。
以第二句,就是以“不流转”这一句。
以第三句,就是以“不昏沉”这一句。
藉由断除诸盖,显示出漏尽的状态,是指毫无残余地、彻底断除诸盖。
已渡过由五门而来的烦恼瀑流,就是依六门而生起的烦恼瀑流,已经渡过而安住。
由于欲流、见流、有流所安立的烦恼状态,所以说:“或者,以‘五流’一词,应知摄取的是五下分结”。
由于色贪等特别地不属于五门(所摄),所以说:“以‘第六’一词,应知摄取的是五上分结”。
死王的,是显示这是关系(用法)中的属格,所以说:“从死王手中”。
被引导的人,由于是不恭敬义的属格用法,所以做成属格后说成“在被引导的这些人当中”。
撞,就是冲着佛陀(撞去)的意思。
“结束‘如是说’的教说之后”,以此表明:这是《相应部》诸经中的结语巴利文;但因为下文不再出现这种行文方式,所以有些写本便没有记载这一句。
闪耀着光辉的,是把叠音“jaj”换成叠音“dad”而作的说明。
因此说“极其光耀”。
驱逐了,就是说:不理会她们身体与言语上的种种变化,甚至不把她们看作一根草,就这样毫不理睬地把她们驱赶走了。
从果实上脱落的,就是从果荚上脱落下来的。
波多迦树的花絮,就是根荼草等灌木上的绒絮。
《魔女经》释义完毕。
第三品释义完毕。
《相应部注》〈殊胜义显扬〉——
《魔相应》释义的复注《隐义显明》,至此完毕。