一、第一品
一、梵天劝请经解释
一七二。“念头”“生起”是说：由于省察法的甚深而生起了对说法无所希求的心。
这个念头是因何而生起的呢？
又为了阐明这一切——它究竟是在何处生起的，便开始说以“一切诸佛”等语。
在这里，“历来共同经历的”是说：既是被实行过的，也是被历代实行者恰当地共同实行过的意思。
以此显示：这个念头必定会在一切诸佛初次现等觉时生起，这就是此处的法性。
在这里，“第八个星期”是就它发生在第七个星期之后的那一周之内而说的，并不是像其他情形那样，真的存在一个名为“第八”的星期在运行。
“具贵重”是贵重的意思。
或有异读作“贵重”，意思是崭新的。
“石制的”是指以绿豆色的石头制成的。
“通达”是说：以自证智，通过“这是苦”等直接洞彻的方式所证得，意思是如实地觉悟了。
“法”即“四谛法”，因为除此之外，没有其他应被通达的法。
“甚深”是说：如同大海无法以蚊喙般的针来测量，除了那些积集了成熟智慧资粮的人之外，其他人的智慧无法触及它的底蕴。
因此说：“这个词是用来排除‘浅显’这种说法的”。
凡是无法触及其基础的，由于无法契入，也就无法就其自相与差别相而见到，所以说：“正因为甚深，所以难见”。
“必须辛苦才能见到”是说：唯有少数人，在偶尔的情况下，历经艰辛才能见到。
而对于连见都办不到的，就更不可能有人契入之后逐步觉悟了，所以说：“正因为难见，所以难悟”。
“必须辛苦才能悟入”，是因为觉悟之事难以做到。
在这一处，应当引述这段经文：“比丘们，你们怎么想，哪个更难做到、更难成就呢？”（《相应部》五·一一一五）
或者，由于所缘是寂静的，所以称为“寂静”。
由于一切热恼都已止息，所以是“已止息”。
或者，由于凭借自身的诸缘而达到卓越的状态，所以称为“殊胜”。
由于具有不使人厌足的意涵，所以是“令人不会厌足的”，就如同美味的食物一样。
在这里，灭谛是寂静的所缘，所以称为“所缘寂静”；道谛本身是寂静的，也具有寂静的所缘，所以也称为“所缘寂静”；由于不具有性质未寂静的烦恼与诸行，所以是“寂静”。
由于一切热恼都已止息，所以是已止息的。
应知，正是由于具有寂静与殊胜的性质，因其本身圆满无需增益，所以具有不使人厌足的特性。
因此说：“这两者都是就出世间而说的”。
由于是最上智慧的境界，所以“不是以推理思量所能触及的”。
正因如此，由于是精细智慧的所行境，且具有精细微细的自性，所以是“微妙”的。
由于不是愚人的境界，唯有如前所说的智者才能了知，所以是“唯有智者才能了知”的。
由于众生耽着于此，即以可耽乐之义而被亲近，所以称为“执着”，这是指五种欲乐。
众生耽着其中，即以耽乐之势而亲近，所以也称为“执着”，这是指诸爱的活动。
“耽乐”是说：获得喜悦，嬉戏玩乐。
“乐于执着”是指于执着之中常乐不舍。
“着眼于处所”是就“处所”一词而言的；然而就意义说，这里所谓的“处所”，实际上就是指缘起本身。
因为果依它而住立、依它而运作，所以称为“处所”，也就是作为行等之缘的无明等。
这些行等的缘，就是“此缘”，也就是无明等。
“此缘”本身就是“此缘性”，如同“天本身就是天性”那样。
或者，此缘——即无明等——对于自身的果而言，具有作为缘而使其生起的能力，这就是“此缘性”。
由此便显示出：缘起是以第一义谛的缘为相的。
果依于它而共同生起，所以称为“缘起”。
通过这两个词，也说明了诸法作为缘的义理。
因此说：“这是行等诸缘的同义语”。
行等的缘，就是“行等诸缘”，也就是无明等。
即指那些“行等诸缘”。
这里只是简要说明，详细内容应依《清净道论解疏》（清净道论·大复注 2·572—573）所说的方法来理解。
“一切行的止息”等中的“一切”，是指以“一切行的止息”等为所诠的这一切，从意义上说都只是涅槃。
现在，为了显示它就是涅槃这一点，说了“因为”等语。
“它”是指涅槃。
“依于”是指以之为缘，是圣道的所缘缘之因。
“止息”是依止息与平息之力而止息的意思。
既然如此止息，特别地也就称为平息了，所以说“平息”。
由此说明：一切行在此止息，所以称为“一切行的止息”，也就是涅槃。
因为在与一切行不相应的涅槃中，义注里确实说过“一切行止息”这一异门说法。
在其余诸词中，也是同样的方法。
苦依于此而立，所以称为“有依”，也就是蕴等。
“被舍离”是指以断根之力而被舍弃。
“一切”“爱”是指具一百零八种差别的一切爱。
“一切”“烦恼贪欲”是指以欲贪、色贪等为差别的一切属于烦恼的贪；又或者，这里所说的“烦恼贪欲”是指一切烦恼，而不仅仅是特指贪，因为它们都会使心陷入炽热的状态。
正如说：“染污的心也是变异的，瞋恚的心也是变异的，愚痴的心也是变异的”（《波罗夷》二七一）。
“远离”是指由于镇伏而毁坏，以及由于完全与之不相应而远离。
“一切”“苦”是指以老死等为差别的一切轮回之苦。
“从此有”“到彼有”是指：由这个那个之有，依乐于有的性质而编织到另一个有。
“果”“或”“一起”“业”是指：因为伴随着爱的业，将来会导致再度受生。
“从”“编织”“中出离”是指：因为在那里它已完全不再存在。
应知：因久坐、久说而导致背部酸痛、上颚与喉咙干燥等，就是“身体的疲劳”“以及”“身体的困扰”。
而这（疲劳与困扰）是就那些不理解说法之义、不依之修行的人而言的；至于对那些理解并依之修行的人说法，即使有身体上的劳累，对导师而言也仍然算不上是劳累。
因此世尊说——
“也不曾因法的缘故而使我感到困扰”（《自说经》一〇）。
正因如此，又说——
“对不能理解的人所作的说法，那会是我的疲劳”。
“这两者”是指心的疲劳与心的困扰，诸佛并没有这两者，因为在菩提树下就已经被彻底断除了。
“增益”即是合并、汇聚之义。
“那”，就是“于是”这个虚词。
或者，已达至增长的奇妙就是“稀有”；因为“a”这个音节也有“增长”的意思，就如同“无学法（asekkhā dhammā）”一词中一样。
应知：他历经四阿僧祇劫又十万大劫，正是为了给包括天界在内的世间分施法才圆满了诸波罗蜜；如今，已证得法王之位的他，在此显示出趋向无所作为这一点，以及这偈颂之义的稀有性，正是这稀有性的增长所在。
因为从意义的角度来看，这些偈颂具有稀有性。
“成为”“所行境”是指显现出来了。
而显现出来，也就是成为可被思虑的状态，所以说“达到了可被思虑的状态”。
如果说这只是乐行道，那怎么会艰辛呢？由此说了“圆满波罗蜜的时期，然而”等语。
是指在施舍如此等等难以割舍之物的时候。
‘Ha’，也可解作‘byattaṃ’（清楚），是用在这个意思上的虚词。
有人说是‘用在确定的意义上’。
‘Ha’即是‘清楚地’，或者说是‘确定地’；‘alaṃ’即是‘没有必要’——如此历经艰辛所证得之法，宣说它、教说它，是没有必要的：这就是文句的解析。
“何必”，或者说与‘alaṃ’（不必）同义的词，如同‘halanti vadāmi’（我说何必）等处一样。
“被贪、瞋所触及的人”是指如同被涂毒之蛇触及一般，被贪与瞋所触及、所征服的人。
“被贪、瞋所随附的人”是指被贪、瞋所跟随、所系缚的人。
“常等”是指常等四种颠倒。
“如此理解的”是指以‘无常’等行相运行、应当被了知的（法）。
染于欲贪、染于有贪的人，因心被诸盖所覆盖；染于见贪的人，因颠倒的执取——都看不见如实之法，将无法通达。
“以自性”是指以不颠倒的自性。
“这样理解”是指以“无常”等自性而如实地使人了知法。
他们被贪、瞋所征服，也正是由于愚痴迷惑，所以说“被无明之聚所笼罩”。
为了阐明对说法产生无所作为之心的原因，他自己提出诘问，以“那么，为什么呢”等语开始。
“以无人知晓的身份”是指凭借这位世尊化现为声闻身份，从而无人知晓的身份。
有人说是‘以某位苦行者的身份’，但那种身份一旦他证得阿罗汉果，就会消失。
对无所作为之心生起的原因有三种：对治法（烦恼）力量强大、法甚深、以及世尊对此怀有格外的恭敬；为了显示这点，便以“因为他”等语开始论述。
这当中，“障碍”是指贪等烦恼，因为它们会妨碍正确的修行。
由于它们力量强大、经长久熏染、难以从有情的相续中清除，就如同发狂的巨象降伏、践踏弱者那样，使有情陷入不幸与灾祸，甚至盘踞在绵延数百由旬、繁密丛生、难以通行的荆棘丛林之中。
为了显示因难以彻底破除、难以断除而难以清净，说了“于是他（想）”等语。
这当中，由于内部未曾擦净，所以说如“装满米粥的葫芦瓢”；由于长久放置，所以说如“盛满酸浆的陶罐”；由于因油脂浸透而柔软无力，所以说如“浸透油脂的破布”；由于混杂了油膏，所以说如“涂满药膏的手”——这些都是难以清净的譬喻。
而这些譬喻是低劣的譬喻，因为它们只是色法相续的、为时短暂的污秽之物；然而烦恼的污染却更难清净，因为它是无始以来的，又是依止于非色法的。
因此说“极度污秽”。
正如就更难清净而言（前面所说的譬喻是低劣譬喻）一样，对于甚深、难见、难悟而言，所说的譬喻同样也只是低劣的譬喻。
甚深之法，若借助能破除障碍、达到清晰状态的智慧，也能变得十分明了；然而破除障碍则系于正确的修行，正确的修行又依赖于听闻正法，而这又取决于对导师与法的信心。
由于那是应受尊敬者所请求而生起的，因此以有情正确修行法的渠道而言，梵天的祈请也是其中的因缘——为了显示这一点，便说了“此外”等语。
由于作为烦恼的贪等尘垢，在这些有情身上稀少，所以称为‘尘垢微少’；尘垢微少的眼，即慧眼，这些有情具有这样的自性，因此称为“尘垢较少”——为了显示这层意思，便说了“慧眼所成”等语。
贪等尘垢稀少的人，具有这样的自性，就是‘尘垢较少’——这当中的意思应这样理解。
“未能听闻”这个词，如同‘sayaṃ abhiññā’（自证智）等例一样，是以主格形式表达具格意义的说法，因此说是“由于未能听闻”。
“依十种福业”是指依布施等十种福业事而言的。
因此说了“已积集资粮”等语。
然而在《破斥虚妄论》（《中部义注》一·二八二）中，则说是“依十二种福业”，那是就在布施等之外，又加入了皈依、回向利他等而说的。
以贪等垢被污秽的、以富兰那等为首、自称为师者的六师，依造诗的方式，处于思虑诗人等的身份，把经推理敲定、随观察而转、自己想出的（教说）构想了出来。
据说，他们欺骗着因听闻佛出世的喧闹传闻而生起好奇心的世间人，站在诈骗的立场，自称一切智，把任何非法之物都说成是“法”。
因此说“他们更早出现于世”等语。
“打开”的意思是：请用正法说法之手，把自迦叶世尊教法隐没以来就一直关闭着的、作为涅槃大门的圣道，打开、敞开。
岩石山高大而坚固，不是泥山，也不是混合泥沙的山，因此说“犹如站在山顶岩石上”。
“法所成就的高台”是指出世间法。
因为它在一切方面都能带来净信，并且以超越一切法而高耸的意义，就如同高台一般。
或者，这里的“法”一词是智慧的同义语，所以说“慧所成”。
因为在阿毗达摩中，它就以“高耸”之义而被称为“高台”。
又如此说——
“登上智慧的高台，无忧者（俯视）忧愁的众生；
犹如立于山上者俯视立于地面的人，智者也这样俯视愚者。”（《法句经》二八）；
在“譬如”等语中：譬如站在山上、在黑暗中俯视下方的人，那里的田地、田埂、小屋以及睡在其中的人都因不明亮而看不见，唯有小屋中的火光因明亮而能被看见；同样，如来登上法所成就的高台观察众生世间时，未曾积集善业的众生不会进入世尊智的视野，由于智火不明亮、不广大，就如同夜间射出的箭一样；而已积集善业、堪受教化的人，即使站在远处，也会进入世尊的视野，因为他们成熟的智火明亮，如同心相续广大，犹如雪山一般——应这样理解其配合关系。
亲近应受尊重的对象、为了更重大的目的而希求，就是恳切的“请求”；这“请求”就意义而言，也就是“祈求”，所以说“‘请求’就是‘祈求’”。
由于这不是局限于某一范围的知见，而是唯有诸佛才独有的，所以说“这两种智称为‘佛眼’”。
“三种道智”是指下三种道智称为“法眼”，因为它们只是照见四谛法而已。
因为那些（下三道）智被称作犹如闪电一般；而最上的道智，由于智的作用已达到顶点，不只是照见而已，所以不称为“法眼”，因为它被称作犹如金刚一般。
“依前面所说之理”是指依“尘垢较少”这里所说的方式。
因为烦恼微薄的人被称为“尘垢少者”，所以应知烦恼深重的人就是“尘垢多者”。
由于有能力摧破对治的敌对面，“锐利”的（诸根）勇猛而明利；与所说相反的，就是“迟钝”的。
“信等诸行相”是指信解等种种样态。
“良好”是指良善的。
而在《除迷论》（Sammohavinodanī）中说：“凡是意乐等诸分善好的人，他们就是善行相者”，这应知与本注释在别处也是相符的。
所谓“理由”，是指缘起，或者诸谛。
“来世”是指后世。
那（来世）会带来苦，应如过患一般被视为可怖的，所以说“将来世与过患都视为可怖”。
或者，由于与成就之有不同，衰败之有就是“来世”，所以说“来……乃至……视为可怖”。
“这”“在这里”“这段圣典文句”的意思是：这里，在阐明“尘垢少”等词语的含义时，这（段）就是证成其如此这般之状态的圣典文句。
因为信等能成熟解脱的诸法之强盛状态，是在与之相对的诸恶法处于衰弱状态时才会有的。
而这些恶法的强盛状态，则是在信等衰弱时才会有的——依能成熟解脱的诸法或多或少存在与否，“尘垢少”“尘垢多”等分类，在圣典（《无碍解道》一·一一一）中已通过“有信之人是尘垢少者”等语加以分别开示。
诸蕴等，由于坏灭、毁坏之义，就是“世间”；成为成就之有的世间，就是“成就有世间”，也就是被称为善趣的生有。
凭借它而有成就产生，所以是“成就因世间”，也就是导向善趣的业有。
被称为恶趣的生有，以及导向恶趣的业有，就是“坏有世间”与“坏因世间”。
此外，为了依一法、二法等把世间加以分类开示，便说了“一种世间”等语。
因为犹如食物等一般，一切依食而住的诸行，由于坏灭之义，都称为世间。
这里，“一世间：一切众生皆依食而住”是说：依这以有情为立足点的说法，宣说了一切诸行皆依缘而转起；依此而言，一切行世间是同一的、单一的，因为没有别的种类。
在“二种世间”等语中，也应依此方式理解其义。
而这里，以“名”这一说法，并不含摄涅槃，因为涅槃的自性并非世间。
岂不是说，在“依食而住”这句话中，由于（也可说）依缘而转起，道与果不也就成了世间了吗？
并不会这样，因为这里所说的“世间”，是就应被遍知的苦谛诸法而言的。
又或者，凡是被执取之物中，不具备“不坏灭、不毁坏”这种性质的，才是世间；出世间法既不属于这类被执取之物，所以没有世间性。
作为诸取所缘的诸蕴，就是“取蕴”。
作为顺应等之事由的利养等，就是“八世间法”。
“十处”是指十种色处。
其余的都很容易理解。
由于是就意乐于还灭之人而说的，对他来说，一切三地之业都显现为应受呵责、应被舍弃的，所以说：“一切诸行皆有过失，一切导向有之业皆有过失”。
在“尘垢少”等五对当中，每一对各作十种，所以说：“以五十种行相了知这五根”。
又或者，因为是依顺推与逆推而了知信等诸根的成熟程度，所以这样说。
而在这里，当世尊依尘垢少等、堪受教化等类别加以观察时，那些众生是一堆一堆地显现出来的，而不是一个一个地。
此处有青莲花，所以称为“具青莲花之处”。
既可以指青莲花丛，也可以指水池。
但这里是指水池，所以说“青莲花林”。
因为那些完全浸没在水中生长、增长的青莲花，就是“内没而滋长者”。
“作了说明”是指在义注中已被显示，或者就在这里，通过“其他的也（已被显示）”等语已被指出。
“捷知者”是指：所谓的“捷悟”，就是智慧上的捷悟；意思是，仅凭智慧当下捷悟便能了知。
了知已被详细解说的义理，所以称为“广演知者”。
凭借详细解说等才能被引导至现证法，所以称为“所引导者”。
凭借它使意义得以通达，所以称为“句”；或者，它本身被通达、被了知，也称为“句”——这就是它的含义。
对他来说，词句就是最终所得，而非谛理的现正等觉，所以称为“文句为最者”。
“言语说出的当下”是指：在言说中，在法的教说中，仅仅在说出之时。
“现证法”是指：与智一同现证四谛法。
“这”“称为”是指：当以“四念处”等方式将纲要简略安立时，那能顺着教说运用智慧、进而证得阿罗汉果的人，就称为“捷知者”。
“这”“称为”是指：在简略安立纲要之后，当义理被详细解说时，能够证得阿罗汉果的人，就称为“广演知者”。
“通过诵读”是指：以诵读为因。
意思是：对诵读的人而言，或对使人诵读的人而言。
“通过询问”是指：对询问义理的人而言。
“逐渐地”“现证法”是指：次第证得阿罗汉果。
“不能在这一生中现证法”是指：无法在那一世中生起道或果，乃至禅那或毗婆舍那。
“这”“称为”“文句为最者”是指：这个人只以六种文句、六种义句为极致，所以称为“文句为最者”。
“熏习”“成为”是指：以“果”这样的说法方式，说这教说成为了熏习。
因为诸佛的任何说法都不是没有意义的。
“凡”是指：凡是那两种人。
《分别论》中，“业障”是指五种无间业。
“异熟障”是指无因结生。
然而，由于二因者也无法通达圣道，所以应知，二因结生同样属于异熟障。
“烦恼障”是指决定性的邪见。
“无信”是指对佛等缺乏信心的人。
“无意欲”是指缺乏造作之欲的人。
北俱卢洲的人就属于无意欲之列。
“恶慧”是指缺乏有分慧的人。
然而，即使有分慧圆满，若其有分的摇动不能成为出世间法的助缘，这样的人也称为恶慧。
“不能在善法中趣入正性决定”是指：不能趣入、证得那被称为“善法中的正性决定”的道。
“不具足业障”等，应依前面所说的反义来理解。
关于“贪行者”等应说之处，应依《清净道论》复注《第一义灯》（《清净道论》大复注 一·四三）中所说的方式来理解。
由于依止大悲、以自证智而证得，所以“涅槃”“之门”，即趣入之道，被“打开”“安置”了。
“生起****信心”是指：使自己的信心适于接受法而舍出，也就是以信解的方式使其现前的意思。
由于能轻易、不费力地运用，所以称为“善能运用”。
“没有****宣说”是指：我心想“我将不宣说”。
对于来到大师面前的诸天与梵天来说，所谓在他面前“消失”，并不是指凭空不见了，因此说“回到了自己的住处”。
信根等法、正见等法，由于在所化众生的相续中运转的意义，就是“轮”，所以称为“法轮”。
又或者，“轮”是指教令。
“法”是指教说。
又或者，由于不离于义与法，它既是法，又因运转的意义而是轮，所以称为“法轮”。
又，以法、以正理而转，所以也称为“法轮”。
正如所说：“运转法，也运转轮，所以是法轮；运转轮，也运转法，所以是法轮；以法而运转，所以是法轮；以法行而运转，所以是法轮”等（《无碍解道》二·四〇至四一）。
“转动”是指：使其开始运转。
《梵天劝请经》解释终。