六、梵天相应
第一品
一、梵天劝请经解释
一七二。在《梵相应》的第一经中，“念头”“生起”是说：这是一切诸佛历来共同经历的心中念头的生起。
是何时生起的呢？
是在成佛后的第八个星期，在罗阇耶多那树下，嚼食帝释天主所奉上的齿木与诃梨勒药果并漱口之后，食用了四大天王所奉的贵重石钵中盛着的、提谓与波利两位商人所供养的食物，然后又返回牧羊人榕树下，刚坐下之时。
“证得”是通达的意思。
“法”是指四谛法。
“甚深”这个词是用来排除“浅显”这种说法的。
“难见”：正因为甚深，所以难见，必须辛苦才能见到，无法轻易见到。
正因为难见，所以“难悟”，必须辛苦才能悟入，无法轻易悟入。
“寂静”是已止息的意思。
“殊胜”是令人不会厌足的意思。
这两者都是就出世间而说的。
“超越思量的范围”：不是以推理思量所能触及、契入的，唯有以智慧才能触及。
“微妙”是精细的意思。
“唯有智者才能了知”是说：唯有依正确修行道而行的智者才能了知。
众生耽着于五种欲乐，因此这五种欲乐被称为“执着”。
或者，众生耽着于一百零八种爱的活动，因此这些也被称为“执着”。
由于耽乐于这些执着，所以称为“喜爱执着”。
乐于执着之中，所以称为“乐于执着”。
对执着深感欣悦，所以称为“欣悦于执着”。
犹如国王进入布置精美、种满结满花果的树木等的花园中，因种种美好的境况而心生喜乐，欢悦愉快，毫不厌倦，甚至到了傍晚也不想离开；同样，众生也耽乐于这些欲执着与爱执着之中，欣悦地、毫不厌倦地安住在轮回之中。
因此，世尊为了显示众生的这两种执着，就如同显示花园之地一般，说了“喜爱执着”等语。
在这里，“也就是”是虚词；如果指那个道理，应理解为“也就是这个”；如果指缘起，应理解为“也就是这一个”——意思应这样理解。
“此缘性缘起”：这些法的缘，就是“此缘”；“此缘”本身，就是“此缘性”；“此缘性”也就是缘起，所以称为“此缘性缘起”。
这是行等诸缘的同义语。
“一切行的止息”等，全都是指涅槃。
因为依于它，一切行的躁动都会止息、平息，所以称为“一切行的止息”。
又因为依于它，一切有依都被舍离，一切爱都被灭尽，一切烦恼贪欲都远离，一切苦都止灭，所以称为“一切有依的舍离”“爱的灭尽”“离贪”“灭”。
至于这个爱，由于它从此有编织到彼有，或与业一起编织到果报，所以被称为“编织”；从这编织中出离，所以称为“涅槃”。
“那”“对我来说”“疲劳”的意思是：对不能理解的人所作的说法，那会是我的疲劳，那会是我的困扰。
也就是说，那会是身体的疲劳，也是身体的困扰。
然而，就心而言，诸佛并没有这两者。
“于是”是表增益之义的虚词。
这说明：不只是这个念头生起了，这些偈颂也浮现了出来。
“稀有”是“甚为稀有”的意思。
“浮现”是说：它们成为了称作辩才之智的所行境，达到了可被思虑的状态。
“历经艰辛”是指辛苦，而不是指困难的修行道。
因为对诸佛而言，四种道都只是乐行道。
然而，这是就在圆满波罗蜜的时期，当时仍带有贪、瞋、痴，对前来乞求的人，砍下装饰整齐的头颅、取出颈血、挖出涂了眼药的双眼、施舍延续家族血脉的儿子和心爱的妻子等等，以及在如忍辱仙人那样的身份中遭受割截、砍断等苦难——是就这种加行道而说的。
“何必”：这里的“ha”只是一个虚词音节，意思就是“不必”。
“宣说”是说法的意思：像这样历经艰辛才证得的法，不必说，也没有必要说。
这也就是在说：宣说了又有什么用呢？
“被贪与瞋所征服的人”：即被贪、瞋所触及的人，或被贪、瞋所随缚的人。
“逆流而上”是指逆着“常”等而行，也就是被理解为“无常、苦、无我、不净”的四谛法。
“染于贪欲”是指被欲贪、有贪、见贪所染。
“看不见”是指不能以“无常、苦、无我、不净”这样的自性而见；他们既然看不见，又有谁能使他们这样理解呢？
“被无明之聚所笼罩”是指被无明之聚所覆盖。
“无所作为”是指处于无所希求的状态，意思是不想说法。
那么，他的心为什么会这样倾向呢？
他不是已经解脱、将使他人解脱，已经渡脱、将使他人渡脱吗——
“我若以无人知晓的身份，在此证得这个法，那对我有什么用呢；
待我证得一切智之后，将使天界在内的世间众生得度。”（《佛种姓经》二·五六）——
他是发了这样的愿，圆满诸波罗蜜之后，才证得一切智的，不是吗？
确实如此，但正是由于这样省察的力量，他的心才这样倾向。
因为他证得一切智之后，省察众生烦恼的稠密与法的甚深时，众生烦恼的稠密和法的甚深，就以种种方式清楚地显现出来。
于是他（想）——
“这些众生就如同装满米粥的葫芦瓢，如同盛满酸浆的陶罐，如同浸透油脂的破布，又如同涂满药膏的手，充满烦恼、极度污秽，染于贪欲、坏于瞋恚、迷于愚痴，他们究竟能通达什么呢？”
由于省察众生烦恼稠密的力量，他这样思惟时，心也这样倾向了。
“而这个法，如同支撑大地的水聚那样甚深，如同被山遮蔽藏起的芥子那样难见，如同将分成百份的毛发的一端与另一端相接那样难悟。
我为了通达这个法而精进时，没有什么布施是未曾行过的，没有什么戒是未曾守护过的，也没有哪一种波罗蜜是未曾圆满的；然而当我仿佛毫不费力地摧伏魔军时，大地竟没有丝毫震动；初夜时分忆念宿住时，大地也没有震动；中夜时分清净天眼时，大地也没有震动；唯有到了后夜，正当我通达缘起的时候，十千世界才为之震动。
就这样，即便以我这样锐利的智慧，也是历经艰辛才通达这个法的。
那么，世间的众人又怎能通达它呢？
应知，由于省察法的甚深的力量，他的心也这样倾向了。
此外，他的心之所以这样倾向，也是因为他怀有“若蒙梵天劝请，就要说法”的意愿。
因为世尊知道——
“当我的心倾向于无所作为时，大梵天将会来请求我说法；而这些众生又敬重梵天。
他们（会想）：‘据说导师原本不想说法，
后来大梵天请求之后，才使他说法。
这法真是寂静啊，这法真是殊胜啊’，这样想着，就会乐于听闻。”
应知，正是由于这个原因，他的心才倾向于无所作为，而不倾向于说法。
“娑婆主”是指：据说，在迦叶世尊的教法中，有一位名叫娑诃迦的长老，证得初禅之后，命终转生为初禅天、寿命一劫的梵天。
在那里，人们认得他，称他为“娑婆主梵天”。
就是指这一位，所以说“娑婆主梵天”。
“唉，……就要毁灭了”是指：据说他如此发出这声音，以至十千世界的诸梵天听闻后全都聚集而来。
“因为”是指在如此这般的世间中。
“出现在……面前”是指与那十千梵天一同出现。
“尘垢较少”是指：在如慧眼一般的眼中，贪、瞋、痴之尘埃稀少、微薄，具有这样的自性，所以称为“尘垢较少”。
“未能听闻”是指由于未能听闻。
“将会”是指：他显示出这样的意思——曾在过去诸佛座下依十种福业而积集资粮、已经成熟的众生，就如同莲花只等待日光的接触一样，唯独期待着闻法；待到四句偈说完时，就足以证入圣者的境地，这样的人不是一个、不是两个，而是成百上千、无数众多，将会成为理解法的人。
“出现”的意思是显现出来。
“被污秽者所构想”的意思是被污秽的六师所构想的。
因为他们更早出现于世，在整个阎浮提，如同散布荆棘、如同倾洒毒药那样，宣说着污秽的邪见之法。
“打开”的意思是开启这（门）。
“甘露之门”的意思是作为通往不死涅槃的门的圣道。
“愿他们听闻由无垢者所证悟之法”的意思是：梵天祈请说：由于远离了贪等垢染，愿这些众生先听闻由无垢的正等正觉者所证悟的四谛之法。
“犹如站在山顶岩石上”的意思是，就像站在由岩石构成的整块山顶上那样。
因为那站立着的人，为了看见四方，并不需要伸缩脖子等动作。
“同样”的意思是与此相似，即以岩石山为譬喻。
这里的简要意思是：就如同站在岩石山顶上、有眼的人能够看见四周的人群那样，同样，智慧超群、善巧慧者啊，具一切智眼的世尊，您也请登上法所成就的高台，自己已离忧愁，请俯视、审察、细察那沉溺于忧愁、为生老所压迫的人群。
这里的意趣是：譬如在山脚四周开垦出大片田地，在田埂上搭建小屋，夜间在小屋中点起火来，而当时又是四支具足的黑暗（漆黑一片），那时，站在山顶上、有眼的人俯瞰大地时，既看不见田地，也看不见田埂，看不见小屋，也看不见睡在其中的人。
只有小屋中的火光能被看见。同样，如来登上法所成就的高台观察众生时，那些未曾积集善业的众生，即使就坐在他右膝旁边的同一住处，也不会进入佛眼的视野，就如同夜间射出的箭一样。
而那些已积集善业、堪受教化的人，即使站在远处，也会进入他的视野，就如同那火光，又如同雪山那样。
对此也曾这样说过——
“善人虽在远处也能显现，如同雪山那样；
恶人在此却不被看见，如同夜间射出的箭那样。”（《法句经》304）
“请求”的意思是祈求。
“佛眼”的意思是了知诸根成熟程度的智慧，以及了知意乐与随眠的智慧。
这两种智称为“佛眼”，一切智的智称为“一切智眼”，三种道智称为“法眼”。
在“尘垢少”等词中，那些如前所说在慧眼中贪等尘垢较少的人，就是“尘垢少者”。
那些尘垢多的人，就是“尘垢多者”。
那些信等诸根锐利的人，就是“根性锐利者”。
那些诸根迟钝的人，就是“根性迟钝者”。
那些信等诸行相良好的人，就是“行相良好者”。
那些能够领会所说之理由、容易被教导明白的人，就是“易于教化者”。
那些能将来世与过患视为可怖的人，就称为“能见到来世过患怖畏者”。
这里的巴利原文如下——
“有信的人尘垢少，无信的人尘垢多。
精进的人，懈怠的人。
念现前的人，念退失的人。
得定的人，不得定的人。
有慧的人是尘垢少的人，无慧的人是尘垢多的人。
同样，有信的人是根性锐利的……乃至……有慧的人是能见到来世过患怖畏的，无慧的人是不能见到来世过患怖畏的。
世间：蕴世间、处世间、界世间、成就有世间、成就因世间、坏有世间、坏因世间。
一种世间：一切众生依食而住。
二种世间：名与色。
三种世间：三受。
四种世间：四食。
五种世间：五取蕴。
六种世间：六内处。
七种世间：七识住。
八种世间：八世间法。
九种世间：九有情居。
十种世间：十处。
十二种世间：十二处。
十八种世间：十八界。
过患：一切烦恼是过患，一切恶行是过患，一切诸行是过患，一切导向有之业是过患；如此，对于这世间以及这过患，强烈的怖畏想就会现前，犹如面对举剑的刽子手一般。
以这五十种行相，了知、照见、知晓、通达这五根。
这就是如来的根胜劣智。”（《无碍解道》一・一一二）
青莲池：即青莲花林中。
其余的也是同样的道理。
沉没在水下生长：即那些沉没在水下而生长的。
超出水面而立：即超越水面而立。
这当中，超出水面而立的那些，是正等待日光触及而立、今天将要开花的。
而与水面齐平而立的那些，则是明天将要开花的。
那些未长出水面、沉没在水下生长的，则是第三天将要开花的。
此外，还有另一种未长出水面的，名为“染病的青莲”之类，它们根本不会开花，只会成为鱼和龟的食物，这些没有被收录在巴利原文（圣典）中。
既然提到了，就应当加以说明，因此这里作了说明。
正如那些花有四种，同样地，捷知者、广演知者、所引导者、文句为最者，这四种人也是如此。
这当中：“凡是在言语说出的当下就能现证法的人，这样的人称为捷知者。
凡是在简略所说的义理被详细解说之后才能现证法的人，这样的人称为广演知者。
凡是通过诵读、通过询问、通过如理作意、通过亲近、依止、承事善友，而逐渐地现证法的人，这样的人称为所引导者。
凡是虽然多闻、多说、多受持、多讽诵，却在这一生中都不能现证法的人，这样的人称为文句为最者。”（《人施设论》一四八至一五一）
这当中，世尊观察犹如青莲花林等一般的十千世界——
看见：“捷知者犹如今天将要开花的花，广演知者犹如明天将要开花的花，所引导者犹如第三天将要开花的花，文句为最者犹如成为鱼龟食物的花。”
并且在观察时，看见：“有这么多是尘垢少的，有这么多是尘垢多的，而其中又有这么多是捷知者”，如此以一切行相都看见了。
在这当中，对三种人来说，世尊的说法就在这一生之中能成就利益。
对于文句为最者来说，这说法会成为熏习，对未来有帮助。
于是，世尊了知对这四种人有益的说法之后，生起了想要说法的意愿，接着又把三有中的一切众生，按照可教化与不可教化，分成了两类。
关于这些众生，曾这样说——
“哪些众生是不可教化的？
凡是具足业障、具足烦恼障、具足异熟障，无信、无意欲、恶慧，不能在善法中趣入正性决定的众生，这些众生就是不可教化的。
哪些众生是可教化的？
凡是不具足业障……乃至……这些众生就是可教化的。”（《分别论》827；《无碍解道》1.115）
在这当中，世尊舍弃一切不可教化的人，只用智慧摄取可教化的人，说：“这些是贪行者，这些是瞋行者、痴行者，这些是寻行者、信行者、觉行者”，把他们分成了六类。
这样做了之后，世尊想：我要说法。
回答，就是回应的意思。
打开了，就是敞开的意思。
不死****之门，是指圣道。
因为它就是被称为不死的涅槃之门，世尊藉此表明：这门已被我打开安置。
生起****信心，是说愿一切人都释放、舍出自己的信心。
在最后两句中，意思是：我自己虽已通达、善能运用这殊胜、无上之法，但因觉得那会使身语感到疲乏，所以没有宣说。
但现在，愿一切人都拿出信心的容器来，我将满足他们的心愿。
消失，是说用香、花鬘等供养大师之后隐没，意思是回到了自己的住处。
在他离去之后，世尊心想：“我应当先为谁说法呢？”
世尊了知阿罗罗与郁陀迦已经命终，又知五比丘对自己帮助很大，想为他们说法，于是前往波罗奈城的仙人堕处，转动了法轮。
第一。