十二、阿罗婆迦经义注
第十二经。“在阿罗毗”：阿罗毗既是那个国家的名字，也是那座城市的名字。
而那个住处坐落在离城不远的地方，约一牛呼之地。
世尊当时就住在那里，因为是依止那座城市而住，所以说“住在阿罗毗”。
至于“阿罗婆迦夜叉的住处”，这里有这样一段由来的故事：据说阿罗婆迦王舍弃了各种歌舞技乐的享受，为了防备盗贼、镇压敌国、锻炼身手，每隔七天就去打猎，有一天他与军队约定说：
“鹿从谁那一侧逃走，那就是谁的责任。”
这时鹿正好从国王这一侧逃走，国王身手矫健，拿起弓，独自徒步追赶那只鹿，追了三由旬。
而斑鹿的速度恰好也是三由旬。
这时那鹿力气耗尽，像进了水里一样站住不动，国王把它杀死，剖成两半，虽然他并不缺肉，但为了避免有人说“他没能捉到鹿”这样的非议，就用扁担挑着走回来，途中看见离城不远处有一棵枝叶繁茂的大榕树，为了消除疲劳就走到树下。
而在那棵榕树上，阿罗婆迦夜叉从大王那里得到了这处住所，每到中午，凡是走入树荫笼罩之处的众生，他就吃掉它们，一直住在那里。
他看见国王，就上前要吃他。
国王与他约定说：
“放了我吧，我每天都会给你送一个人和一份食物来。”
夜叉说：
“你耽于王者的享乐，会忘记这件事，而我若不进入自己的住处、未经允许，就吃不到东西，那样我恐怕会连你也要吃掉。”于是没有放他。
国王说：“哪天我不送来，你就把我抓来吃掉。”这样应允下来，才被他放走，朝着城市走去。
驻扎在路上的军队看见国王，问道：“大王，您怎么这样疲惫，是遇到什么大的危险了吗？”
这样问着，就上前迎接并接过（他手中的东西）。
国王没有说出那件事的经过，就回到城里，吃过早饭后，召来护城官，把这件事告诉了他。
护城官说：
“陛下，您有没有约定一个期限？”
国王说没有约定。
“陛下，这事办得不妥。非人只会得到约定好的那一份，若不约定，恐怕整个国家的百姓都要遭殃。罢了，陛下，虽然事已如此，您还是安心享受王位的快乐吧，这件事该怎么办，交给我来处理。”
护城官一大早就起来，站在牢狱门口，凡是该处死的人，他就对他们说：“谁想活命，谁就出来。”
谁先出来，他就把他带到家里，让他沐浴、进食，然后送他出去，说：“把这份食物送给夜叉。”
那人刚一走进树下，夜叉就化现出可怖的形貌，像吃山药块茎一样把他吃掉了。
据说凭夜叉的威力，人的全身连头发在内都会变得像一团黄油，被派去给夜叉送食物的人看见了，都吓得据实告诉了自己的朋友。
从那时起，人们说：“国王抓了盗贼送给夜叉吃”，于是都不敢再做盗贼的勾当了。
后来因为没有新的盗贼，旧盗贼又渐渐用完，牢狱就都空了。
护城官就把这情况报告给国王。
国王把自己的财宝丢在城中街道上，心想：“或许有人会因为贪心而去拿。”
结果连一只脚都没有人碰它。
他找不到盗贼，就把这事告诉了大臣们。
大臣们说：“我们按家族的顺序，每家送一个老人去吧，老人本来自然也就在死亡的边缘了。”
国王说：“若说是把我们的父亲、我们的祖父送去，百姓一定会闹起来，你们不要这样做。”于是阻止了他们。
大臣们说：“既然如此，陛下，那我们就送还在襁褓中的婴儿吧，因为这样的孩子对‘我的母亲’‘我的父亲’还没有情执可言。”
国王同意了。
他们就这样做了。
城中的母亲们纷纷带着孩子、怀孕的妇女也纷纷逃走，到别的国家把孩子养大后才带回来。
这样过了十二年。
后来有一天，大臣们搜遍了整座城市，找不到一个孩子，就向国王报告说：
“大王，城中没有孩子了，除了王宫里您的儿子阿罗婆迦王子之外。”
国王说：“正如我爱自己的儿子，全天下的人也都爱自己的儿子；不过，没有什么比自己的性命更可爱的了。你们去吧，把他也交出去，保住我的性命。”
当时，阿罗婆迦的母亲给儿子洗浴、打扮好之后，把他放在丝绵软垫上，让他躺在自己怀里，坐着。
王的侍从们奉王命前往那里，趁她哭喊哀叹之际，把王子连同一万六千宫女以及乳母一起带走了，说：“明天他就要成为夜叉的食物了。”
那一天，世尊在黎明时分起身，在祇陀林精舍的香室中入大悲定，以佛眼观照世间，看见阿罗婆迦王子有证得阿那含果的根机，那夜叉有证得须陀洹果的根机，而且在说法结束时会有八万四千众生获得法眼。
于是，天亮之后，他做完上午的事务，把午后的事务也圆满完成，在黑分布萨日太阳落下的时候，独自一人不带侍者，拿着钵和衣，徒步从舍卫城走了三十由旬，进入了那位夜叉的住处。
因此说“住在阿罗婆迦夜叉的住处”。
那么，世尊是住在阿罗婆迦住处所在的那棵榕树下呢，还是就住在住处里面呢？
就住在住处里面。
因为正如夜叉们能看见自己的住处，世尊也同样能看见。
他来到那里，站在住处门口。
那时，阿罗婆迦去了雪山参加夜叉集会。
于是，阿罗婆迦的守门人、名叫伽陀罗跋的夜叉，来到世尊面前礼敬后说：“尊者，世尊为何在这不合时宜的时候来了？”
“是的，伽陀罗跋，我来了。如果你不介意，我想在阿罗婆迦的住处住一夜。”
“尊者，我不介意，只是那夜叉粗暴凶恶，对父母也不行礼等等，希望世尊不要愿意住在这里。”
“伽陀罗跋，我知道他的本性，不会有任何障碍妨碍我。
如果你不介意，我想住一夜。”
伽陀罗跋夜叉第二次又对世尊这样说——
“尊者，阿罗婆迦就像烧红的铁锅一样，他不知道什么是父母，什么是沙门婆罗门，什么是法；对来到这里的人，他会搅乱他们的心，剖开他们的心脏，抓住他们的脚，把他们扔到别的海洋或别的世界去。”
世尊第二次又说——
“伽陀罗跋，我知道。如果你不介意，我想住一夜。”
“尊者，我不介意，只是那夜叉如果不先告知他，即使他默许了，也可能会取走我的性命。尊者，我要去告诉他。”
“伽陀罗跋，随你怎么方便，你就去告诉他吧。”
“既然如此，尊者，那就请您自己看着办吧。”说完便礼敬世尊，朝雪山方向去了。
住处的门也自动为世尊敞开了。
世尊进入住处内，在那阿罗婆迦平日于所定的吉祥日等场合坐着享受荣华的地方，就坐在那个天界珍宝制成的宝座上，放出了金色的光。
夜叉的妻妾们见了，便前来礼敬世尊，围绕着坐了下来。
世尊以“你们从前布施、受持戒律、供养应受供养者，才得到了这样的福报，现在也应当照样去做，不要互相被嫉妒和悭吝所征服”等等这样的方式，向她们说了各种法话。
她们听了世尊悦耳的声音，发出成千上万声的赞叹，就围绕着世尊坐着不走了。
伽陀罗跋也去了雪山，告诉阿罗婆迦说——
“先生，您知道吗，世尊正坐在您的宫殿里。”
他便向伽陀罗跋示意：“你安静，我回去后自会处理该做的事。”
据说，他是因为不愿在人前失了男子的自尊而感到羞愧，所以才这样做，心想“不要让任何人在众人当中听到”。
当时，娑多祇罗与醯摩伐多两位天神在祇陀林礼敬世尊之后，心想“我们要去参加夜叉聚会”，就带着眷属乘坐各种交通工具在空中行进。
在空中，并非到处都有夜叉的通路，要绕过空中的宫殿，只沿着通路的地方才能通行。
阿罗婆迦的宫殿则建在地上，防卫严密，围有城墙，妥善设置了城门、望楼、城楼与门楼，上方覆盖着青铜网，形似箱子，高达三由旬，通路就在它的上方经过。
他们来到那个地方，却无法通行。
因为凡是诸佛所坐之处的上方，一直到有顶天，没有任何人能够飞越过去。
他们心想：“这是怎么回事？”
观察之后见到了世尊，就像被抛在空中的土块一样落下来，礼敬之后听闻了法，右绕之后说：“世尊，我们要去参加夜叉聚会。”便一路称赞三件事，前往夜叉聚会去了。
阿罗婆迦见到他们，说：“请在这里坐下。”便退让出空间。
他们告诉阿罗婆迦说：
“阿罗婆迦，你真是有福，世尊竟住在你的宫殿里，朋友，去亲近侍奉世尊吧。”
这样，世尊确实是住在宫殿里，而不是住在阿罗婆迦宫殿所在的那棵榕树、也就是它的树根下。
因此说：
“一时，世尊住在阿罗毗的阿罗婆迦夜叉的住处。”
“那时，阿罗婆迦……乃至……这样说——”
“‘沙门，出去！’这句话，他为什么这样说呢？
是想要激怒（世尊）。
这里应当从头理解其中的关联——由于对没有信心的人讲信的话题，就像对破戒等人讲戒等话题一样，是难以启齿的，因此这个夜叉从其他夜叉那里听到对世尊的称赞之后，内心的愤怒就像投入火中的盐粒一样噼啪作响，说：“那个叫世尊的是什么人，竟然进入了我的宫殿？”
他们说：
“朋友，难道你不认识世尊——我们的导师吗？他住在兜率天宫时，观察了五种大观察”，如此这般，一直说到转法轮，讲述了住胎等阶段的三十二种前兆之后，说：“朋友，难道你连这些奇迹也没见过吗？”
这样责难他。
他虽然见过，却因愤怒而说：“没见过。”
“朋友阿罗婆迦，无论你见过还是没见过，见与不见，跟你又有什么关系？
你能对我们的导师做什么呢？把你和他相比，你就像刚出生当天的小牛犊站在摇动着犄角的大公牛旁边，又像小蛙站在三度发情、狂暴的大象旁边，又像老胡狼站在鬃毛光亮蓬松美丽的兽王狮子旁边，又像折断翅膀的小乌鸦站在体长一百五十由旬的金翅鸟王旁边一样显得渺小。去吧，你该做什么，就去做什么吧。”
这样说了之后，恼怒的阿罗婆迦站起来，用左脚站在朱砂石地上——
“现在你们看看，到底是你们的导师神通广大，还是我神通广大！”说完，就用右脚踩踏了六十由旬大小的凯拉萨山顶。
那山顶就像被铁锤敲打的、锻炼过的铁块一样，剥落出碎片，他站在那里高声宣告：“我是阿罗婆迦！”
这声音传遍了整个阎浮提。
“据说整个阎浮提曾听到过四种声音——一是夜叉将军富纳迦在赌博中战胜了俱卢丹阇耶国王后拍手高呼：“我赢了！”
二是诸天之王帝释，在迦叶佛的教法衰微之时，把毗首羯磨天子变成一只狗——
让它高声宣告：“我要吞食恶比丘、恶比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及一切说非法之语的人！”
三是在《苦沙本生》中，因波婆瓦提的缘故，城被七位国王围困时，大人物把波婆瓦提连同自己一起扶上象背，走出城外——
大人物高呼：“我是狮子吼大苦沙王！”
四是阿罗婆迦站在凯拉萨山顶上（的呼喊）。
当时，就如同有人站在整个阎浮提各处的门口高声宣告一样。
由于那夜叉的威力，宽达三千由旬的喜马拉雅山也为之震动。
他掀起了旋风——
“我就用这个把这个沙门赶走。”
从东方等各个方向刮起的那些风，撕裂了半由旬、一由旬、两由旬、三由旬大小的山峰，把树林中的树木连根拔起，冲进阿罗毗城，把破旧的象舍等击碎，把屋顶的瓦片吹散到空中。
世尊决意道：“不要让任何人受到伤害。”
那些风到了具足十力者那里，连他袈裟的一角都吹不动。
接着他又掀起了大雨。
“我要用水淹没这个沙门，把他淹死。”
凭他的威力，一层又一层的乌云升起，多达百层、千层，倾盆而下。
雨势急猛，把大地冲出了许多坑洞。
大洪水淹没了树林中的树木，可是连一滴露水般的水珠都没能沾湿具足十力者的袈裟。
接着他又掀起了石雨。
一座座巨大的山峰，冒着烟、燃着火，从空中飞来，到了具足十力者那里，都变成了天界的花环与花球。
接着他又掀起了兵器雨。
单刃的、双刃的刀剑、矛戟、刀、剃刀形的箭等，冒着烟、燃着火，从空中飞来，到了具足十力者那里，都变成了天界的花朵。
接着他又掀起了炭火雨。
红棉花色的炭火从空中飞来，落到具足十力者的脚边，都变成了天界的花朵，散落一地。
接着他又掀起了热灰雨。
炽热的灰烬从空中飞来，落到具足十力者的脚边，都变成了旃檀香粉，纷纷落下。
接着他又掀起了沙雨。
极为细小的沙粒，冒着烟、燃着火，从空中飞来，落到具足十力者的脚边，都变成了天界的花朵，纷纷落下。
接着他又掀起了泥雨。
那泥雨冒着烟、燃着火，从空中飞来，落到具足十力者的脚边，变成了天界的香，落了下来。
接着他又掀起了黑暗，心想：“我要用这个来恐吓，把这个沙门赶走。”
那具足四种要素、如同黑暗一般的东西，到了具足十力者那里，就如同黑暗被阳光驱散一般消失了。
这样，夜叉用这九种风、雨、石、兵器、炭火、热灰、沙、泥、黑暗的降落，都不能把世尊赶走，于是率领手持种种兵器、聚集着各类形形色色的鬼怪的四支军队，亲自来到世尊面前。
那些鬼怪群众化作各种各样可怖的形貌，仿佛喊着“抓住他，打他”，向世尊扑来。
然而它们就像苍蝇碰到烧透了的铁球一样，根本无法靠近世尊。
尽管如此，不像魔王在菩提道场那样一到就退去，它们并没有退去，而是骚扰了大半夜。
这样，阿罗婆迦用了大半夜、以种种可怖的景象都不能使世尊动摇，于是他想：
“我不如放出一件谁也无法抵挡的布制兵器。”
据说，世上最殊胜的四种兵器是：帝释天的金刚杵、毗沙门天王的杖、阎摩的眼睛，以及阿罗婆迦的布制兵器。
如果帝释天恼怒起来，把金刚杵打在须弥山顶上，它会贯穿十六万八千由旬，直穿到底部。
毗沙门天王发怒时放出的杖，能击落成千上万夜叉的头颅，然后又飞回到伸手可及之处停住。
恼怒的阎摩只要用眼睛看一眼，成千上万的鸠槃荼就会像撒在热锅里的芝麻一样爆裂而死。
恼怒的阿罗婆迦如果把布制兵器放到空中，天神就会十二年不降雨。
如果放到地上，
一切树木花草都会枯萎，十二年之内不再生长。
如果放入海中，所有的水都会像放在热锅里的水滴一样干涸。
如果放到像须弥山那样的山上，那山会碎裂成片，四散飞溅。
他就这样解下这件威力如此巨大的布制兵器——他的上衣，握持在手中。
大多数十千世界中的天神都急速聚集起来，心想：“今天世尊将要降伏阿罗婆迦，我们要在那里听法。”想看这场较量的天神们也聚集了过来。
这样，整个天空都布满了天神。
那时，阿罗婆迦在世尊面前反复来回走动，放出了用布做的武器。
那件武器像闪电轮一样在空中发出恐怖的声音，冒着烟、燃着火，到达世尊那里后，为了摧折夜叉的傲慢，就变成了一块擦脚布，落在世尊脚边。
阿罗婆迦见此情形，就像被砍断了角的公牛，又像被拔掉了毒牙的蛇，失去了威势、没了傲气，旗帜倒落，于是这样想：
“连我这件布制兵器，也无法制服这位沙门。
这究竟是什么原因呢？”
“原因就是这样：这位沙门安住于慈心之中；来吧，我用恼怒的方式，让他离开慈心。”正是就着这层关联，才这样说：那时，阿罗婆迦夜叉来到世尊那里……乃至……说：“沙门，出去！”
这里的意思是：为什么未经我许可，你就进入我的住处，像屋主一样坐在内室的中间呢？
未经许可地使用他人物品，以及与女子接触，这些对沙门来说都是不相宜的事，不是吗？
所以，如果你安住于沙门法，沙门，就出去吧。
另有人说：
“他说了这些话以及其他一些粗恶的话之后，才这样说。”
那时世尊——
世尊了知：“因为顽固的人无法用同样顽固的态度来调伏他，因为如果对他用顽固的态度，就好比挤破凶猛狗的鼻子里的胆汁，它反而会变得更加凶猛、更加顽固，然而用柔和的方式却能调伏他。”了知这一点之后，世尊就用“好的，朋友”这句慈爱的话接受了他的话，随即出去了。
因此说：“世尊说：‘好的，朋友。’于是就出去了。”
于是阿罗婆迦——
“这位沙门确实很容易听劝，只说了一句话就出去了；这样容易被赶走的沙门，我却毫无理由地和他整夜争斗不休。”于是心变得柔软，又这样想：
“现在还无法知道，他到底是因为容易听劝才出去的，还是因为容易发怒才出去的。
我来试探一下吧。”
于是就说：“沙门，进来！”
这时，为了使这“容易听劝”的判断更加确定，世尊再一次说出慈爱的话，说：“好的，朋友”，就进去了。
阿罗婆迦为了一次又一次地试探这同样的“容易听劝”的态度，第二次、第三次又说：“出去，进来！”
世尊也照样做了。
如果不这样做，本来就顽固的夜叉的心就会变得更加顽固，就不会成为容纳法谈的器皿了。
所以，就像母亲哄劝哭闹的孩子，给他所想要的东西、或做他所想要的事，以此来安抚他一样，世尊为了安抚这个因烦恼而哭闹的夜叉，也照着他所说的去做了。
又像乳母给不肯吃奶的孩子先喂一点别的东西哄他，然后再喂奶一样，世尊为了让这个夜叉喝下出世间法的乳汁，也用满足他所求之言的方式来哄劝他，这样做了。
又像一个想在葫芦里装满四种甜味的人，先清理葫芦的内部一样，世尊为了在夜叉心中装满出世间的四种甜味，为了清除他内心的忿怒之垢，就这样反复出入了三次。
于是阿罗婆迦想：“这位沙门确实很容易听劝，说‘出去’他就出去，说‘进来’他就进来。
我何不就这样把这位沙门折腾一整夜，然后抓住他的脚，把他扔到恒河对岸去呢？”
他生起了恶心，第四次说：“沙门，出去！”
世尊了知这一点，就说：“因此我不会……”
这样说了之后，他寻求接下来该做的事，就会想到应该提出问题来问。
世尊了知这将成为法谈的契机，就说：“因此我不会……”
这里，“不”是表示否定。
“因此”是表示确定。
“我”是指自己。
“这”是表原因的用语。
正因如此，这里的意思应当理解为：“因为你这样想，所以，朋友，我绝不会出去，你该做什么，就去做什么吧。”
于是阿罗婆迦——因为以前在空中飞行的时候——
曾这样想：“这是什么，是金宫殿呢，还是银宫殿、宝石宫殿中的一种呢？来吧，我们去看看。”那些具足神通、来到他自己宫殿的苦行者和游行者们，一旦被问到问题却无法解答，他就用使人发狂等方式来折磨他们；因此他想：对这位世尊也要照样折磨他一番，怀着这样的想法，说了“我要问你一个问题”等等的话。
这个问题从哪里来的呢？
据说他的父母亲近迦叶世尊，学会了八个问题及其解答。
他们在他年幼的时候，让阿罗婆迦学习了这些；
但他随着时间流逝，把解答忘记了。
于是他想：“不要让这些问题也失传了”，就用天然朱砂把它们写在金板上，藏在自己的宫殿里。
这样，这些被问的问题正是佛陀境界的问题。
世尊听到这话后，因为诸佛已舍弃的利养的障碍、寿命的障碍，或一切智智、一寻光等的障碍，都不是任何人能够造成的，所以为了向世间显示诸佛这种不共的威力，就说出“朋友，在这个有天神的世界”等语。
世尊这样遮止了他那种想要为难（世尊）的心之后，为了激起他提问的意愿，就说“不过，朋友，你有疑问就尽管问吧”。
这话的意思是：如果你想问，就问吧，我在解答问题上没有负担。
或者说：问吧，问你想问的。
由于说“我会为你解答一切”，他就作出了一切智者才有的、辟支佛、上首弟子、大弟子都不共的邀请。
世尊这样以一切智者的邀请作出邀请之后，“于是阿罗婆迦夜叉就用偈颂对世尊说”。
这里，“对人来说，什么是这世上（最好的）财富”，是说：这世上什么才是（最好的）财富。
“财富”是指钱财。
因为它能生起所谓的喜悦这种满足感，所以叫作“财富”。
“善行”是指做得好的事。
“安乐”是指身心的舒适。
“能带来”是指带来、引来、给予、致使。
“确实”这个词，是表示确定语气的助词。
“最为甘美”是指格外甘美。
也有版本读作“最为殊胜”。
“诸味”是指被称为味的诸法。
“怎样”是指以什么方式。
“依何种方式生活的人的生活”也就是“怎样生活的生活”。
但为了偈颂结构上的方便，加上了鼻化音来读。
也有版本读作“怎样生活着生活”，其意思是“众生中怎样生活的人”。
这样，用这首偈颂问了：“这世上对人来说什么才是最好的财富？
什么样的善行能带来安乐？
诸味中什么最为甘美？
怎样生活才被称为最好的生活？”
他问了这四个问题。
于是世尊按照迦叶十力所解答的方式来解答，说出这首偈颂：“对人来说，信才是（这世上最好的财富）”。
这里，正如金银等财富能带来受用的安乐、遣除饥渴等苦、平息贫困、成为获得珍珠等珍宝的因缘、并能延续世间的传承一样，同样，世间与出世间的信，也能依各自的情况带来世间与出世间的果报安乐，能遣除依信这一支而修行者的生、老等苦，平息功德上的贫困，成为获得念觉支等珍宝的因缘。
“具足信、具足戒的人，具备名声与财富；
无论他去到哪个地方，在那里他都受到恭敬。”（法句经·三〇三）——
由于说“能延续世间的传承”，所以称之为“财富”。
再者，由于他们的信之财富能随行、不与他人共有、是一切成就的因缘，也是世间金银等财富的根源。
因为唯有有信之人才能通过布施等福业获得财富，而无信之人的财富只会带来损害，所以说是“最好的”。
“对人来说”是就最上等的界定而说的说法。
所以应当了知：不只是对男人，对女人等而言，也是信之财富才是最好的。
“法”是指十善法，或布施、持戒、修习之法。
“善加奉行”是指做得好、善加实行。
“能带来安乐”是指像苏那长者子、赖吒巴罗等人那样带来人间的安乐，像帝释天等那样带来天界的安乐，最终像大莲花等人那样带来涅槃的安乐。
真实：这个“真实”一词可见于多种含义之中。
譬如——
“说真实的话，不要发怒”等句中，是指语言上的真实。
“住立于真实中的沙门和婆罗门”等句中，是指离恶（远离）上的真实。
“为何这些善巧言说者所说的真实各不相同”等句中，是指见解上的真实。
“比丘们，有这四种婆罗门的真实”等句中，是指婆罗门的真实。
“确实只有一个真实，没有第二个”等句中，是指第一义的真实。
“在四种真实之中，善的有多少”等句中，是指圣谛。
而在这里，是把第一义谛的涅槃与离恶之真实都包含在内，意在指语言上的真实，凭借它的力量，人们能使水等服从自己的意志，能渡过生老死的彼岸。
正如所说——
“依凭真实之语而行于水上，
智者也能凭真实使毒消解；
凭真实，天空雷鸣而降雨，
若安住于真实，就能希求寂灭。
“凡是大地上所有的种种滋味，
在这些滋味之中，真实最为甘美；
沙门和婆罗门若安住于真实，
就能渡过生死的彼岸。”
“最为甘美”是指更为甜美、更为殊胜。
诸味：以“根之味、干之味”等方式所说的诸种可品尝之法是滋味；以“比丘们，我允许一切果汁”“乔达摩尊者是无味之人”“婆罗门，那些色味、声味”“在味中之味无犯”“这法与律是同一味，即解脱之味”“世尊分有义之味、法之味”等方式所说的，除了色味、行谊之味等以外，其余的语句等，也被称为“法味”。
在这些滋味之中，真实确实最为甘美，即真实本身最为甘美。
也可说是更善好的、更殊胜的、更为无上的。
因为根味等只能滋养身体，并带来染污的安乐。
而在真实之味中，离恶之真实与语言之真实的滋味，能借由止观等滋养心，并带来无染污的安乐。
解脱之味，因为被第一义谛之味所熏习而甘美；义味与法味，则是依托作为证得它们方便的义与法而生起的。
依智慧而生活：这里，无论是盲人与有眼人之中的有眼之人——若是在家人，便以从事事业、皈依、布施、分享、受持戒律、布萨等在家的行道；若是出家人，则以名为无悔而生喜之戒为基础的、其上更包括心清净等种种差别的出家行道——凭智慧成就而生活，那么此依智慧而生活者的生活，或说这依智慧的生活，被称为最好的，如此应当理解其义。
这样，世尊解答了前四个问题之后，夜叉听后心生欢喜，为了询问其余四个问题，就说出了“怎样才能渡过瀑流”这一偈颂。
于是世尊仍照先前的方法为他解答，说出了“依信渡过”这一偈颂。
这里，虽然渡过四种瀑流的人，也就渡过了轮回的苦海，超越了轮转之苦，从烦恼之垢中得到清净；然而，尽管如此，无信之人因为不相信渡越瀑流之事而不肯投入，由于心念放纵于五种欲乐之中而放逸，正因执着于此处，便不能渡过轮回的苦海；懈怠之人杂染于种种不善法而住于苦中；无智慧之人不了知清净之道而不得清净。因此，为了显示与此相反的（有信、不放逸、精进、有智慧之人），世尊说出了这一偈颂。
这样说了之后，因为信根是须陀洹道支的近因，所以用“依信
渡过
瀑流”这一句，说明了渡过见流的须陀洹道与须陀洹者。
再者，须陀洹者具备持续修习善法这一意义上的不放逸，成就第二道之后，除了还要再来这个世间一次之外，渡过了须陀洹道尚未渡过的、作为有流之处的轮回大海，所以用“依不放逸渡过大海”这一句，说明了渡过有流的一来道与一来者。
又因为一来者依精进成就第三道之后，超越了一来道尚未超越的、称为欲流之处的欲苦，所以用“依精进
超越苦”这一句，说明了渡过欲流的不还道与不还者。
再者，不还者以远离欲想、清净的智慧，成就完全清净的第四道之智，断除了不还道尚未断除的、称为无明的最上垢染，所以用“依智慧
得到清净”这一句，说明了渡过无明流的阿罗汉道与阿罗汉果。
在这以阿罗汉果为顶点所说的偈颂结束时，夜叉安住于须陀洹果。
现在取“依智慧得到清净”这里所说的“智慧”一词，依自己的辩才提出兼含世间与出世间的问题，说出“怎样才能获得智慧”这六句偈颂。
这里，“怎样”在每一处都是询问义理与方法的提问。
因为他已经知道智慧等的意义，所以询问获得它的方法——
“怎样，用什么方法，凭什么原因才能获得智慧？”
对财富等词也是同样的方法。
这时世尊为了说明他获得智慧的四种原因，说出了“信任”等语。
这段的意思是：阿罗汉、佛陀、辟支佛、佛弟子们，先以身善行等为分类，后以三十七菩提分法为分类，依这样的法达到了涅槃；信任阿罗汉们通向涅槃的这个法的人，就能获得世间与出世间的智慧，而这并不是仅凭信心就能做到的。
再者，因为生起信心的人会去亲近，亲近的人会去承事，承事的人会侧耳倾听，侧耳倾听的人才能听闻法，所以从去亲近开始，一直到听闻法为止，都称为获得想要听闻。
这是什么意思呢？——就是说，即使信任了那个法，也要按时去亲近师长与戒师，以尽本分的方式承事，等到因承事使师长心生欢喜、想要讲说一些法义（如蕴、界、处、谛、缘起等）的时候。
这时，由于已生起想要听闻的意愿，侧耳倾听并听闻，这样才能获得（智慧）。
这样，具足想要听闻之后，还要以不失念、不放逸，并且善于辨别善说与恶说，唯有善加简择的人才能获得，其他人则不能。
因此说“不放逸、善加简择”。
这样，因为依信而实践导向获得智慧的行道，依想要听闻而恭敬地听闻获得智慧的方法，依不放逸而不遗忘所听受的内容；
依善加简择，不多不少、不颠倒地领受，并加以详细阐明。
或者说：依想要听闻而侧耳倾听，听闻能作为获得智慧之因的法；依不放逸而受持所听闻的法；依善加简择而审察所受持诸法的意义；然后依次第现证胜义谛；所以世尊被问到“怎样才能获得智慧”时，为说明这四种原因而说出了这首偈颂。
现在接下来解答三个问题时，说了“做事得体”这首偈颂。
这里，不忽略处所、时机等条件，为获得世间或出世间的财富采取得体的方法，这就是“做事得体”。
“担当责任”是指凭借内心的精进而不放弃责任。
“努力进取”是指按照“不把寒冷、炎热看得比草更重要”等等的方式（长老偈232），凭借身体上的精进而具足努力、不松懈精进。
“获得财富”是指，就像小徒弟凭一只老鼠很快获得价值四十万的世间财富那样，也像马哈利迦马哈提沙长老那样获得出世间的财富。
他立下誓愿说“我只以三种威仪而住”，在昏沉睡眠来袭之时，把稻草垫弄湿放在头上，进到齐颈深的水中，抵御昏沉睡眠，经过十年证得了阿罗汉果。
“靠真实”是指凭借语言上的真实，如“说真话者、说真实语者”，也凭借第一义的真实，如“佛陀、辟支佛、圣弟子”，这样获得名声。
“布施”是指，把任何被希求、被期望的东西布施出去，从而结交朋友、成就并造就，这就是意思。
或者，把难以施舍的东西布施出去，就以此结交朋友。
或者应当了知，此处以布施为门径，四种摄事都已被含摄在内，凭借这些来结交朋友，这就是所说的意思。
这样，以在家人与出家人共通的、世间与出世间混合的方式解答了四个问题之后，现在为解答“怎样死后才不忧愁”这第五个问题，就以在家人的角度作答，说了“具足这四种法的人”等等。
这里的意思是：由于具足了在“信任阿罗汉们”这里所说的、能生起一切善法的信，这就是“有信心”；“追求在家生活的人”是指，追求、寻求家居生活或五种欲乐的、受用欲乐的在家人；在“靠真实获得名声”这里所说的那种“真实”。
在“想要听闻的人才能获得智慧”这里，以想要听闻和智慧之名所说的，就是“调伏”。
在“担当责任、努力进取”这里，以责任之名和努力之名所说的，就是“坚韧”。
在“布施结交朋友”这里所说的那种，就是“施舍”，这样共有这四种法。
“这样的人死后确实不忧愁”是指，从今世前往来世之后，这样的人确实不忧愁。
这样，世尊解答了第五个问题之后，为了激将那个夜叉，说了“来吧，你也”等等。
这里，“来吧”是表示激将之义的助词。
“你也”是指，你也去众多的沙门婆罗门那里询问其他的法。
或者，也去询问富兰那等自称一切知者的众多沙门婆罗门。
如果依照我们所说的“靠真实获得名声”这里所说的那种真实，是否有比它更能带来名声的原因；依照“想要听闻的人才能获得智慧”这里以“想要听闻”和“智慧”为名所说的智慧，是否有比它更能带来世间与出世间智慧的原因；依照“布施结交朋友”这里所说的那种施舍，是否有比它更能结交朋友的原因；依照“担当责任、努力进取”这里因各种意义而以责任之名和努力之名所说的、能承担重担、达到奋发状态、称为精进的坚韧，是否有比它更能获得世间与出世间财富的原因；是否有比这样所说的“真实、智慧、坚韧、施舍”这四种法更能作为从这个世界到另一个世界死后不忧愁的原因——如果存在的话（那就去问吧）。这就是此处依简略连缀而作的义解。
但若详细而论，则应依义句解、词句提取、词句诠解的方法，把每一个词分别加以了知。
这样说了之后，夜叉本来想问其他令他疑惑的事，但由于疑惑已断，于是说“我现在该怎样去问众多的沙门和婆罗门呢”；又为了让那些不知道他为何不再发问的人也明白，于是说“我今天已经知道了关于来世的道理”。
这里“今天”的意思是，从今天开始。
“已经知道”是说，以上面所说的方式知道了。
“道理”一词，是就“想要听闻的人能获得智慧”等所说的方式，指出属于此世的道理。
“关于来世的”一词，是说“具足这四种法的人”中所说的、死后不忧愁的原因，这属于来世的道理。
这里“道理”一词，是“原因”的同义词。
因为“义”这个词，在“连义带文”等处，是用在“文句之义”的意思上。
在“居士，我因金银而有利益”等处，是用在“善加简择”的意思上。
在“持戒者有利益”等处，是用在“增长”的意思上。
在“许多人为了利益而亲近”等处，是用在“财富”的意思上。
在“为两者的利益而行”等处，是用在“利益”的意思上。
在“利益已生起时，智者……”等处，是用在“原因”的意思上。
而在这里，是用在“原因”的意思上。
所以，凡是获得智慧等的属于此世的原因，以及死后不忧愁的属于来世的原因，这些我今天已按照世尊所说的方式，亲自完全知道了；这样一来，我现在还该怎样去问众多的沙门和婆罗门呢——这里的义理应当这样简略地理解。
夜叉这样说了“我知道关于来世的道理”之后，为了表明这智慧的根源在于世尊，于是说“佛陀确实是为了我的利益而来”。
这里“为了利益”是说，为了利益、为了增长。
“在那里，布施能得大果报”的意思是，在“具足这四种法的人”中所说的凭借施舍，布施在那里能得大果报，那位就是最上应供者——我知道那位就是佛陀，这就是意思。
不过也有人说，这是就僧团而说的。
这样，通过这首偈颂表明了自己获得利益之后，现在为了阐明与之相应的实践，于是说了“我要这样四处游行”等语。
这里“从村子到村子”是说，从天神的村子到天神的村子。
“从城镇到城镇”是说，从天神的城市到天神的城市。
“礼敬正等正觉者，以及他所善说的法”的意思是，用“世尊确实是正等正觉者，世尊的法确实是善说的”这样的方式，赞叹佛陀的善觉悟以及法的善妙性，又通过“而”字用“世尊的弟子僧团确实是善行道的”这样的方式，赞叹僧团的善行道，然后带着礼敬，成为宣扬法的人而四处游行，这就是所说的意思。
就在这首偈颂结束的同时，夜晚也过去了，善哉之声也响起了，阿罗婆迦王子也被带到了夜叉的住处，这些事在同一刻发生。
王的侍从们听到善哉之声后——
他们心想：“除了佛陀之外，没有别人能引起这样的善哉之声，莫非是世尊来了？”于是看见了世尊身体的光辉，就不像以前那样站在外面心怀疑虑，而是毫无疑虑地径直走进去，看见世尊坐在夜叉的住处里，而夜叉合掌站立着。
看到之后，他们对夜叉说——
“大夜叉，这是被带来给您作祭品的王子，来吧，把他吃了，或者食用，或者随您的意思处置吧。”
他由于已证得须陀洹，感到惭愧，尤其是在世尊面前被这样说，感到更加惭愧，于是他用双手接过那孩子，把他献给世尊，说：“尊者，这孩子是被派来给我的，我现在把他献给世尊。诸佛是悲悯利益众生者，尊者，愿世尊为了这孩子的利益与安乐而接受他。”并说了这首偈颂——
“这位具足百种福德相的王子，
诸支具足、诸相圆满，
我怀着振奋的心、欢喜的心，把他献给您，
具眼者啊，请为了世间的利益而接受他吧。”
世尊接受了那王子。
世尊在接受的时候，为了给夜叉与王子带来吉祥，说了一首以“愿”字为首的偈颂。
夜叉在带领那王子皈依时，三次都以第四句把它补足圆满。
那就是——
“愿这位王子长寿，
夜叉啊，愿你也获得安乐；
愿你们无病无灾，为了世间的利益而住世，
这位王子皈依了佛。
这位王子皈依了法。
这位王子皈依了僧。
于是世尊把孩子交给了王的侍从们，说：
“把他抚养大之后，再还给我。”
这位王子就这样从王的侍从们手中转到夜叉手中，又从夜叉手中转到世尊手中，再从世尊手中转回王的侍从们手中，因此得名为“哈他伽·阿罗婆迦”。
农夫、伐木工等人看见王的侍从们带着他返回，就说：“难道夜叉是因为王子太小而不要他吗？”
他们害怕地问道。
王的侍从们说：“不要害怕。
世尊已经保证了平安。”他们把这一切都告诉了大家。
于是整个阿罗毗城都发出“太好了，太好了”的欢呼声，一齐涌向夜叉那里。
夜叉也在世尊乞食的时间到来时，拿着钵和衣，跟着走了半路才返回。
于是世尊在城中乞食完毕、吃完饭后，在城门外一处僻静的树下，坐在为佛陀铺设好的座位上。
那时，国王与城中的民众连同大群的人一起，来到世尊那里，礼敬之后，围坐下来。
他们问道：“尊者，您是怎样调伏这样凶暴的夜叉的呢？”
世尊就从战斗的经过开始，为他们讲述：“他这样降下九种雨，这样制造出可怕的景象，这样发问，
而我这样一一回答。”于是世尊讲述了那部《阿罗婆迦经》。
说法结束时，有八万四千个众生证得了法现观。
于是国王和城中的民众在毗沙门大王的住处附近为这个夜叉建造了住处，并以花香等供养，持续地供奉祭品。
等到那位王子长大懂事之后，他们对他说：“你依靠世尊而获得了生命，去亲近世尊和比丘僧团吧”，于是就让他去了。
他这样亲近世尊和比丘僧团，不久就安住于不还果，学习了一切佛语，拥有五百名优婆塞随从。
世尊将他称为（优婆塞中）第一：
“比丘们，在我以四摄事摄受众人的优婆塞弟子中，第一的就是哈他伽·阿罗婆迦。”（增支部一集·二五一）
第十二。
如是，在《殊胜义显扬》中，
《相应部注》
《夜叉相应释》终。
第十一 帝释相应
一、第一品
一、《善勇经》释义
《帝释相应》第一经中，“攻打”是指什么时候攻打的呢？
是他们变得强大的时候。
那里有一个顺序的说法：据说帝释在摩揭陀国的摩迦罗村，本是名叫摩伽的青年，他率领三十三个人，行善业，圆满了七种誓愿，在那里命终后，投生到天界。
其余的天神看见他凭着强大业力的威势，与眷属们从十个方面胜过自己，便说“来了外来的天子”，于是本地的天神准备了香酒。
帝释就向自己的眷属做了个暗示，说：
“诸位，不要喝这香酒，只做出喝的样子来。”
他们就照做了。
本地的天神拿金杯端来的香酒尽量地喝，喝醉之后，一个个都倒在金色的地上睡着了。
帝释说：“抓住他们，让他们的儿子失去父亲。”于是抓住他们的脚，把他们扔到须弥山脚下。
由于帝释的福德威力，跟随他们的一切眷属也都同样倒在了那里。
他们在须弥山半山腰恢复知觉，说：“朋友们，我们没喝酒，我们没喝酒。”
从那时起，就产生了“阿修罗”这个名称。
于是，由于他们业缘所生的时节因缘，在须弥山下层，生起了广达一万由旬的阿修罗宫殿。
帝释把他们驱逐后，为了阻止他们再回来，设置了守卫，就此说道：
“在两座不可攻陷的城市之间，
设置了五重防护；
水、钵、以及取乳者，
耽于放逸，以及四位大者。”
两座城市因为无法用战争攻取，所以称为“不可攻陷之城”，即天神之城与阿修罗之城。
因为，当阿修罗强大的时候，天神们便逃走，进入天神之城，把门关闭，阿修罗即使有十万之众，也无法对他们做任何事。
当天神强大的时候，阿修罗们便逃走，把阿修罗之城的门关闭，帝释一方即使有十万之众，也无法对他们做任何事。
这样，这两座城市就称为“不可攻陷之城”。
在这两座城之间的水等五个地方，帝释设置了守卫。
这里，用“水”这个词，是指龙族。
因为它们在水中是强大的。
所以在须弥山的第一层台地，设有它们的守卫。
用“钵”这个词，是指金翅鸟。
据说它们的食物名叫“钵”，因此得了这个名称。
在第二层台地，设有它们的守卫。
用“取乳者”这个词，是指鸠槃荼。
据说它们是低劣的罗刹。
在第三层台地，设有它们的守卫。
用“耽于放逸”这个词，是指夜叉。
据说它们行为不端，好斗成性。
在第四层台地，设有它们的守卫。
“四位大者”，是指四大天王。
在第五层台地，设有他们的守卫。
因此，如果阿修罗心生愤怒、意念浑浊，前来攻打天神之城作战时，山的第一重围栏，由蛇族抵挡；照这样，其余的守卫也依次抵挡其余各层。
至于那些阿修罗，就寿命、容色、权势、富贵而言，都与三十三天相仿。
因此，在中间，他们不知道自己的处境，看见花楸树开花，便说：“这不是天神之城，那里开的是圆生树，这里却是斑纹花楸，是那老朽的帝释灌醉了我们、欺骗了我们，天神之城也被他夺走了，我们去和他打一仗吧。”于是骑上象、马、车乘，拿起金、银、宝石制的盾牌，做好战斗准备，敲响阿修罗的战鼓，把大海之水劈成两半，冲了上来。
他们像蚁垤上的苍蝇扑向蚁垤一样，在天神们降下时，开始攀爬须弥山。
那时，他们首先与龙族交战。
然而在那场战斗中，谁的皮肤或表皮都不会破裂，也不会流血，只不过像孩童们玩木羊打斗游戏一样，彼此只是相互惊吓罢了。
即使是千万、亿万的龙族，与他们交战之后，也只是把他们送回阿修罗城，便自行返回。
但是，当阿修罗势力强盛时，龙众就会退却，与金翅鸟一起联合在第二重回廊迎战。
这个方法在金翅鸟等的情形中也是一样的。
但是，当阿修罗把这五个据点都击破时，联合起来的五方军力也会一起退却。
这时，四大天王就会前去把这个消息报告给帝释。
帝释听了他们的话之后，或是乘上长一百五十由旬的胜利车亲自出阵，或是派遣一个儿子前往。
这时想要派遣儿子前往，所以说了“亲爱的善勇”等语。
“遵命，尊者”的意思是：愿你安好，就这样吧。
“陷入了放逸”的意思是：陷入了放逸。
意思是：被天女群众围绕着，走下宽六十由旬的黄金大道，在庆典中嬉戏，在欢喜园等处游荡。
“不奋起”的意思是：不奋起。
“不努力”的意思是：不努力。
“懒惰而不奋起的人”的意思是：这个人是懒惰的。
“也不必去做该做的事”的意思是：什么该做的事都不必去做。
“纵使能圆满一切欲乐”的意思是：也能凭一切欲乐而圆满。
“帝释啊，请指给我那个方向”的意思是：说“帝释，诸天中最尊贵者啊，请为我指出、说出那最殊胜的地方、场所、方向”。
“这是通往涅槃的道路”的意思是：不做任何事而生存的地方，就叫作通往涅槃的道路。
第一。
二、苏西玛经的注释
二四八、第二经中，“苏西玛”是指帝释自己一千个儿子当中一个叫这个名字的儿子。
第二经完。
三、《旗顶经》义注
二四九、第三经中，“聚集”是指集结成群、聚成一堆。
“仰望我的旗顶”：据说帝释有一辆长一百五十由旬的车。
这辆车，后部五十由旬，中间车厢五十由旬，从接车处到车头有五十由旬。
也有人把这个数量加倍，说是长三百由旬。
在这辆车上，座位有一由旬大，头顶上撑着一顶三由旬大的白伞盖，仅在一根轭上就套着一千匹良种马，其余装饰的数量则无法计量。
而他的旗子高出两百五十由旬，风吹动它时会发出如五种乐器合奏般的声音，他说的就是要仰望这面旗子。
为什么呢？
因为看见那面旗子的人，就如同看见国王亲自到来、立在众人边缘的柱子一般，会想：我们还怕谁呢？于是就不再恐惧了。
“生主天王的”：据说他与帝释容色相同、寿命相同，坐第二个座位。
“婆楼那”与“伊萨那”也是如此。
婆楼那坐第三个座位，伊萨那坐第四个座位。
“逃避”：被阿修罗打败后，站在那辆车上，只要看见一点点白色（或敌方的）旗子，就会逃跑。
“这位世尊”等等，在《清净道论》中已经详细说明过了。
“说了这些话”：这里指的是名为“旗顶护经”的话，世尊说了这些话，它的威力遍及十万俱胝个世界的势力范围。
因为忆念这部经，从夜叉的恐惧、盗贼的恐惧等种种苦难中解脱出来的人，多得数不清。
且不说消除其他苦难，仅仅是忆念这部经，心生净信的人，甚至能在虚空中站立不坠。
这里有一个事例：据说在长瓶塔进行灰泥装修工程时，有一位年轻比丘从塔顶栏杆的柱脚上跌落，摔向塔身。
站在下面的比丘僧团对他说：“朋友，忆念旗顶护经吧！”
他被死亡的恐惧所逼迫，就说：“愿旗顶护经护佑我！”
由于这部护经的威力，就在那一刻，塔身上有两块砖脱落而出，变成了阶梯立在那里，上面的人便放下藤梯把他接下来。
待他站到梯子上之后，那些砖块又各自回到原处立好。
第三经终。
四、韦巴质帝经义注
二五〇、第四经，“韦巴质帝”：据说他是阿修罗中最年长的一位。
“耶那”只是一个语助词，“南”也是一样。
“颈枷为五之首”是指颈项作为第五（处），即两手、两脚、颈项共五道枷锁。
而那些枷锁就像莲丝、又像蛛丝一样，只是映入眼帘、只是妨碍威仪而已。
他是被心所束缚，也是被心所解脱的。
“咒骂”：说“你是贼、你是愚人、你是痴人、你是骗子、你是骆驼、你是牛、你是驴、你是地狱众生、你是畜生，你没有善趣可去，你只会有恶趣”，用这十种咒骂之事来咒骂他。
“威吓”：说“老朽的帝释啊，你不会永远得胜的，等到阿修罗获胜的时候，我也要这样把你捆起来，让你躺在阿修罗城的门前，痛打一顿”，说了这类话来威胁恐吓他。
帝释已经战胜一切，并不把这些话放在心上，他抖动着头上巨大的头饰，出入善法讲堂。
“说道”：他心想“这位帝释忍受这些粗恶之言，究竟是出于恐惧呢，还是因为具足了忍耐宽容的德行呢？”
他是抱着探究的心说这话的。
“软弱吗”是指是不是因为软弱的缘故。
“对抗”是指与之抗衡、顶撞。
“放肆”是指变得放纵。
也有“愈发恼怒”这样的异文。
“对方”是指敌对者。
“保持正念而平静下来的人”是指那具足正念而归于平静的人；其中的意思是说，我认为，正是这种平静，才是制止愚人的方法。
“当他认为”是指因为他这样认为。
“得寸进尺”是指进一步侵逼。
“就像牛群对逃跑的同类加倍进逼一样”：就好比在牛的争斗中，起初只有两头牛在相斗，牛群只是站着旁观，可一旦有一头逃跑，逃跑的那一头就会被整个牛群加倍地围逼进逼。
照这样，愚痴的人对忍让的人也会加倍进逼，这就是这句话的意思。
“对自己最有利的”是指以自身的利益为最高。
“对自己最有利的，莫过于忍耐了”是指在那些以自身利益为最高的种种利益之中，没有比忍耐更高的利益了。
“这被称为最高的忍耐”是指对于那能忍耐的有力量者而言，人们称他的这种忍耐为最高的忍耐。
所谓“愚人的力量”，就是无知之力。
这是在说明：凡是具有这种力量的人，人们说他的这种力量其实是软弱无力的。
“守护正法的”是指被正法所守护的，或者是守护正法的。
“撼动”是指以对抗的方式来撼动；即便有人以对抗的方式说这只是愚人的力量，但对于安住于正法者，实在没有人能够撼动他。
“反而使自己更加不堪”是指由于那份愤怒，恶果就落在了那个人自己身上。
是哪个人呢？
“以愤怒回敬愤怒的人”。
“在化解纠纷的人们”这里是以复数代替单数，意思是指那个在化解纠纷的人。
“人们认为”是指对于这样成就双方利益、致力化解纠纷的人，那些愚痴的凡夫会认为“这个人是个大愚人”，只有愚痴的凡夫才会这样认为。
“不通晓四谛之法的”是指不精通四圣谛之法的。
“在这里”是指在这个教法之中。
“卡兀”只是一个语助词。
第四终。
- 善说得胜经义注
- 善说得胜经义注
- 第五经中，说“对阿修罗王这样说”，是出于善巧才这样说的。
据说他是这样想的：“若先说破了对方所执持的观点，未免过于郑重其事；
不如先随顺对方所说，之后再从容说出自己的看法。”
“这天界原本的旧主”，是指长久居住在天界的原先的主人，意思是说：那么你们先说出你们世代相传下来的偈颂吧。
“不涉及棍棒、不涉及刀兵”，是指不涉及使用棍棒或刀兵的意思；意思是说，这里面没有该拿起棍棒或刀兵的地方。
第五竟。
六、《鸟巢经》义注
第六经：“说道”——据说，当他面朝木棉树林出发时，车声、骏马声、旗帜声，四面响起，就像雷霆落下一般。
金翅鸟们听到这声音，就从木棉树林中逃走；而那些年老体衰、患病虚弱、还未生出羽翼的雏鸟，无法逃走，被死亡的恐惧所逼迫，就同时发出了巨大的哀鸣。
天帝释听到后说：“朋友们，这是谁的声音？”
就问摩多利。
“天王，金翅鸟们听到车声，无法逃走，才在哀鸣。”
天帝释听到后，心中生起悲悯，就说出了那偈颂。
“车辕的一端”，是指用车子车辕的一端。
意思是：为了不使车辕碰碎鸟巢，你要用这车辕的一端绕开它们。
因为那辆由福德因缘所生的车，即使正面遇到铁围山或须弥山，也会径直穿透而过，不会受阻，行进得就如同在虚空中行走一般。
假如它径直穿过那片木棉树林，那么，就像一辆大车行经芭蕉林或蓖麻林中央时，会把整片树林碾碎击散那样，那片木棉树林也会同样遭殃。
第六经，终。
七、不背弃经义注
第七经。“来到”：意思是，帝释这样想：“这个韦巴质提在想‘就算是我的死敌，我也不该背弃他’，可对我来说没有比他更该被当作死敌的了，我且来试探他一下，看他见了我会不会背弃这个念头。”这样想过之后，他就来到了韦巴质提那里。
“站住，韦巴质提，你被我抓住了”：意思是，帝释对韦巴质提说，你就站在这里，你已经被我抓住了。
随着这句话一说出，他就被带头颈在内的五处锁具捆绑住了。
“你要向我发誓”：意思是说，你要立誓不背弃我。
“说谎所带来的罪过”：这是指在这个劫初、最初的诸王之中，指支提王所犯的罪过而说的。
“诽谤圣者所带来的罪过”：如同拘迦利所犯的罪过一样。
“背弃朋友所带来的罪过”：是指在《大猴本生》中，那位对大菩萨心怀恶意者所犯的罪过。
“忘恩负义所带来的罪过”：如同提婆达多那样忘恩负义者所犯的罪过。
据说这四种，是这个劫中的四大重罪。
第七经终。
八、维罗遮那阿修罗王经义注
第八经中，“站立”是指他们像门神像一样站着。
“达成”是指成就；意思是说，在目标达成之前，都应当努力。
第二首偈颂是天帝释说的。
其中，“比忍辱更胜”是说，在诸种美好达成的目标之中，没有一种目标是比忍辱更为殊胜的。
“皆各有其事”是指皆有所作之事。
因为即使算上狗、豺狼等，也没有一个众生是没有所作之事的。
从这里到那里，哪怕只是行走，也是一种所作之事。
“然而，一切有情的享用，皆以调和搭配为至上”是说，存放过的饭等本是不宜食用的，但把它们重新加热、煎炒，再与酥油、蜂蜜、糖蜜等调和搭配后，就成了宜于食用的了。
因此说：“然而，一切有情的享用，皆以调和搭配为至上。”
“目标一旦达成，便是美好的”是说，这些目标唯有在达成之后才显得美好。
第四首偈颂也是天帝释说的。
在那一处，意义也应按照前面所说的方式来理解。
第八经终。
九、林住仙人经义注
“住在茅棚中”是指他们住在雪山地区一处美好的林野中，那里配有夜宿处、日间休息处、经行处等设施完备的叶屋。
“天帝释与阿修罗王韦波质底”，这两人是翁婿关系，有时争斗，有时又一同行走，而此时正是一同行走。
“多层厚底鞋”是指多层缝制的鞋子。
“佩着剑”是指把剑挂在肩上。
“撑着伞”是指头上撑着天界的白伞。
“未向……行礼”是指没有行礼。
“久已受戒的”是指长久以来持守誓愿的。
“请从这里退开”是说：“请从这里离开，避开，不要站在上风处。”
“因为诸天在这里并不……”是要说明：对持戒者的这种气息，诸天并不厌恶，而是认为可爱、可意的。
第九经义注竟。
十、大海经义注
第十经中，“住在海边的叶棚里”是指住在环围山与大海交界处、色如银板的沙滩上，前面所说那种叶屋里。
“我们或许也会”，是说也许我们会。
“求得无畏的施舍”，是说求得无畏的施予。
据说，天神与阿修罗的战争大多发生在大海的表面。
阿修罗并非每次都获胜，很多时候是失败的。
他们被天神打败后逃跑，经过仙人们的隐居处时，趁这些正熟睡的（破戒）仙人熟睡，抓住他们。
仙人们从林中带着各种果实回来，看到这情形，又费力地重新修好。
他们又一再照样毁坏。
因此，仙人们听说“现在他们的战争即将来临了”，就这样想。
“随意”是指随心所欲。
“怖畏或无畏”是说怖畏或者无畏。
这话的意思是：如果你想施予无畏，你就能施予无畏；
如果你想施予怖畏，
你也能施予怖畏；
但请你把无畏的施舍给予我们吧。
“心怀恶意的”是指心怀敌意的。
“播下的”是指种在田里的。
“三度惊起”是说，他晚上吃过晚饭后，登上卧榻躺下，刚要入睡，就好像被一百支矛同时刺中一般，四面惊叫着跳起来，方圆一万由旬的阿修罗宫殿都震动起来，人人惊问“这是怎么回事”。
于是他们前来问他：“这是怎么回事？”
他说：“没什么事。”
第二更等时段也是同样的情形。
就这样，正当阿修罗们纷纷安慰他“大王，不要害怕”的时候，黎明升起了。
从那以后，他的心就一直像患病似的颤抖不安。
也正因为如此，他又有了一个名字，叫做“韦巴质帝”。
第十经终。
第一品终。
第二品
一、《誓行经》义注
第二品第一经中，“誓行”是指誓行的组成部分。
“圆满”是指完满具足。
“受持”是指领受。
“敬重家族中长辈的人”是指对家族中年长者，如伯父、伯母、叔父、叔母、舅父、舅母等，加以恭敬奉行者。
“说话柔和”是指说话亲切、温和、甜美的人。
“慷慨施舍”是指毫无保留地施舍。
“随时净手以待施舍”是指为了布施应施之物，经常洗净双手准备着的人。
“乐于舍离”是指乐于舍弃的人。
“乐于应他人所求”是指值得他人向其求取的人；或者，“乐于应他人所求”是指与应人所求这件事相应的人。
“乐于分与他人”是指乐于施舍、乐于分与的人。
第一。
二、帝释名称经义注
第二句中，“还是人的时候”是指在摩揭陀国摩阇罗村还是人的时候。
“布施了客舍”是指在四通大道口为大众建造并布施了客舍。
“上千件事”是指上千个事由；无论是被上千人还是上千种说法提出，他都能当下就判定“这是这件事的意思，那是那件事的意思”。
第二句终。
三、摩诃利经义注
第三经中，“去见”是说：他们说“帝释是天王”，究竟有没有这个帝释，是不是他曾经见过——他要向十力世尊请问这件事，因此去见世尊。
“也了知”是以单数代复数，意思是说：这些法我都了知。
据说帝释在紧接着的前一世，出生在摩揭陀国摩恰罗村，是一个名叫摩伽的青年，聪明能干，他的行持就如同菩萨的行持一样。
他召集了三十三个人一起行善。
有一天，他凭自己的智慧观察，把村中大众聚集之处两旁的垃圾清除掉，把那地方修整得整洁美观。
后来又在那里建了一座亭子。
过了些时候，又建了一座会堂。
又从村里出发，走遍了一俱卢舍、半由旬、三俱卢舍、一由旬的地方，和那些同伴一起，把不平的地方修平。
他们大家都同心协力，在各处适合架桥的地方架桥，在适合建亭子、会堂、莲池、花园、种树的地方，营造亭子、会堂、莲池、花园、种树等等，造了许多福德。
摩伽圆满受持了七种誓愿，身坏命终后，与那些同伴一起投生在三十三天。
这一切世尊都了知。
因此说：“帝释正是因为受持了那些法，才达到帝释的地位，这些我都了知。”
这是帝释获得帝释地位的略说，详细的说明则见于《长部》义注《殊胜义疏》的《帝释所问经》义注中。
第三经竟。
四、贫困经解说
（二六〇）第四经中，“人间的穷人”是说没有人间财富的人。
“令人怜悯的人”是说到达了人间可怜境地的人。
“人间的卑贱者”是说人间低贱的人。
“在那时”是说在那个地方，或者在那超胜的时候。
“心生不满”是说心生嫌恶，以卑劣的心思忖度。
“抱怨”是说说出来、宣扬出来。
“斥责说”是说在各处一一说明、详细阐述。
“诸位贤者，这位”等句，这里有这样一段前因后事——据说在佛尚未出世时，有一位波罗奈国的迦尸国王，用高悬的旌旗与各种装饰把城市装饰得十分华美，在人群以自己的荣华富贵吸引众人目光、被众人瞻仰的情况下巡行城市。
就在那时，有一位辟支佛从犍陀摩檀山来到，在那座城中托钵行乞，他诸根寂静，心意寂静，具足最上的调伏。
大众也舍弃了对国王的敬重，只注视着那位辟支佛。
国王：
“现在这群人当中没有一个人看我。
这是什么缘故呢？”
他环顾时看到了那位辟支佛。
那位辟支佛年纪已老，处于最后的年岁。
他的衣服也破旧了，各处的线都在脱落。
国王积累了超过十万倍、圆满了两个阿僧祇劫波罗蜜的辟支佛，见到他后，连生起心中的净信、伸手致意或作个礼敬都没有做。
那位国王想：“想必这位出家人是出于嫉妒才不看我”，因而恼怒，唾骂说“这是谁，披着破布衣的家伙”，说完就离去了。
由于那业的果报，他堕生在大地狱中，等到残余果报到人间来时，就在王舍城一个极为贫苦的妇人的胎中结生。
从怀胎那时起，那妇人连一点米泔水都吃不饱肚子。
胎儿在腹中时耳鼻就已经溃烂，生下来时已是螺色斑白、患有麻风病的模样，从母腹中出来。
父母毕竟是做尽苦差事的人，所以在他还不能拿着钵行走之前，他母亲一直拿米泔水和水给他喝。
等他能够出去乞食时，母亲把钵交到他手上，说“你要凭自己的业运去谋生了”，就离去了。
从那时起，他全身的肌肉不断地一块块脱落，脓水不断流出，各种剧烈的痛苦持续不断。
无论他靠着哪条街道躺下，整夜都发出巨大的哀号声。
由于他那令人怜悯的哀号声，整条街上的人整夜都无法入睡。
从那时起，他把安睡的人唤醒，因此得了“善觉”这个名字。
后来有一次，世尊来到王舍城，城中的居民迎请导师，在城中央搭建了大帐棚，设斋供养。
患麻风病的善觉也来到，在离供斋帐棚不远处坐下。
城中的居民在供养以佛陀为首的比丘僧团精美的嚼食与啖食时，也给了他粥和饭。
他吃了这精美的食物后，心变得专一。
导师用完斋饭后作随喜说法，开示了诸谛，善觉就坐在原处，依着说法的次第运送智慧，安住于须陀洹果。
导师起身回到寺院去了。
他也扛起垫圈，拿着钵，拄着拐杖，走向自己住的地方，途中被一头脱缰的母牛夺去了性命，就像打破了泥钵却得到一个金钵那样，在第二个心识的当下就往生天界，凭借自己的功德超越其他诸天神而显得光耀。
为了说明这个缘由，诸天之主帝释才说了“诸位贤者，这位”等语。
“信”是说由圣道而来的信。
“以及具有善戒的人”，所谓善戒，是指圣弟子那圣者所喜爱的戒。
这里虽然圣弟子没有哪一戒是不被喜爱的，但在这个意义上，所指的是在其他生世中也不曾舍弃的五戒。
第四经（终）。
五、可爱之地经义注
二六一。第五经中，“园林（圣祠）”是指园林中的圣祠。
“树林（圣祠）”是指树林中的圣祠。
这两处的“圣祠”都应理解为因受尊崇而得名。
“人间那份可喜之情”是指令人间感到喜悦的状态。
现在，为了借助人间那份可喜之情来说明地方的可爱，就说了“无论是在村落还是”等等。
第五经终。
六、供祭者经释义
第六经。“举行祭祀”是指正在祭祀的人。
据说那时候，鸯伽国与摩揭陀国的居民每年都会取酥油、蜂蜜、糖浆等物中最好的部分，在一处堆起大约六十车柴薪，堆成一堆，点起火来，火烧旺的时候，说“我们是在祭祀大梵天”，把那些东西全部投进火里。
他们的看法是：“投入一次，就能得到千倍的果报。”
天帝释想：“这些人都取来一切最好的东西，说‘我们是在祭祀大梵天’，把它们烧在火里。
他们这样做没有果报，不要让他们当着我的面白白浪费；我要设法让他们像布施给佛陀和僧团那样，获得很多福德。”于是他让那堆柴薪燃烧起来，就在满月那天，趁众人观望的时候，化现出梵天的形貌，当着大众的面，仿佛把月轮劈开、从中走出来一般。
众人看见后，心想：“大梵天来接受这场祭祀了”，便双膝跪地，合掌恭敬礼拜，站立着。
婆罗门们说：“你们以为我们是在用推理之辞说话，现在看吧，你们的这位梵天亲自前来接受祭祀了。”
天帝释来到柴堆的上方，停在空中，问道：“这是供奉给谁的？”
“尊者，就是您，请接受我们的祭祀。”
“既然如此，那么请来吧，不要丢下天平、只凭手来称量，这里有一位导师住在附近的寺院，我们去问问他：‘布施给谁才有大果报？’”
于是两国的居民带着这个问题，一起来到导师跟前，这样问道。
其中“渴望福德的”是指希求福德、追求福德的人。
“牵系依着的福业”是指以依着为果报的福业。
“布施给僧团才有大果报”是指布施给圣僧团有广大的效力。
说法结束时，八万四千个众生喝到了不死之饮。
从那时起，人们把一切最好的供品都布施给比丘僧团。
第六经释义竟。
七、礼敬佛陀经义注
第七经中，“请起来”是说：起身、努力、精进。
“你已在战场上得胜”，是因为战胜了贪等烦恼，以及高十二由旬、遍及一千个轮围世界、宽达十万由旬的魔军，所以这样称呼世尊。
“放下重担”，是指卸下了五蕴、烦恼、诸行的重担。
“十五之夜”，是指十五满月之夜。
第七经终。
八、在家人礼敬经释义
二六四。第八经中，“四方八方”是指四个方位和四个隅方。
“地上”是指住在地上的天神。
“长久保持定心”是指以近行定和安止定使心长久保持安定。
“礼敬”就是我礼敬。
“以梵行为归依”的意思是，或十年，或二十年……乃至六十年，实行以毕生独居一处、一日一食等为起始的最殊胜的修行，即梵行。
“造福的人”是指以布施四种资具、供养红花与茉莉花、点燃千盏灯等这类方式造福的人。
“持戒的”是指安住于优婆塞的身份、具足五戒或十戒的人。
“如法奉养妻子”是指不做挖地道等违法之事，而是以耕种、畜牧、经商等如法方式奉养妻儿。
“身为诸天之首的他，便登上车子”是指诸天中最尊贵、最殊胜的他登上了车子。
第八经释义终。
九、礼敬导师经解说
第九经中，“礼敬世尊”是说，把上衣披在一边肩上，双膝跪地，把合掌放在头顶，恭敬地礼拜。
“那位夜叉”是说那位就是天帝释。
“名誉无上”是说，由于在一切功德上都没有低劣之处，所以用一切表示功德的名号来称呼，就是名誉无上。
“超越无明”是说，超越了那种遮蔽四圣谛、作为轮回根本的无明。
“有学者”是指七种有学者。
“以毁坏轮回为乐”是说以毁灭轮回为乐。
“修学”是说他们在修学。
第九经解说完毕。
十、僧团礼敬经义注
“说道”：为什么他一再这样说道呢？
据说天帝释的声音甜美，齿列整齐悦耳，说话时如同发出金铃般的声响。
他心想“我要一再听到这声音”，所以才这样说。
“住在腐臭身体里”：由于住在母亲那腐臭的身体里，或是覆压着自己的身体而卧，所以说住在腐臭身体里。
“沉溺，在这具尸体中”：沉溺在称为母胎、为期十个月的这具尸体中。
“我羡慕这些，正是这一点”：我羡慕、渴求他们的这一点。
“他们不把，东西，存放在仓库里”：他们不把属于自己的谷物放进仓库里。
因为他们根本没有谷物。
“不放在瓮中”：不放在瓮里。
“不放在篮子里”：不放在篮子里。
“只寻求他人已准备好的食物”：以行乞的方式寻求、求取他人已经准备好、在别人家中煮熟的食物。
“就以此”：以这样寻求得来的食物。
“善戒者”：无论十年乃至六十年，都善加受持美好戒行的人。
“善于筹划的”：心想“我们要诵习法、要受持头陀支、要享用甘露、要修行沙门法”，这样说出善言的人。
“默然而行，和顺相处”：即使在夜里的三个时段中说法，声音如雷鸣般传出，但也可以说是默然而行、和顺相处的。
为什么呢？
因为没有无意义的言语。
“众生纷纷，不合”：许多众生彼此互相对立。
“对手持杖欲加害者，已放下杖而止息”：对那些为了伤害他人而持杖的众生，已经放下了杖，止息了下来。
“对仍有执取者，自己没有执取”：对那些执取有情，由于连生有等的一分都没有执取，所以是没有执取的。
第十经终。
第二品终。
第三品
一、斩断经义注
- 第三品的第一经，含义已在前面说过了。
第一经，完。
二、丑陋经解释
二六八。第二经中，“丑陋”是指像烧焦的树桩那样的颜色。
“身形矮小畸形”是指又矮又大肚子。
“座位”是指黄石座（帝释的宝座）。
“以嗔怒为食”这正是帝释给他取的名字。
这其实是一位色界梵天，听说“帝释具足忍辱之力”，就前来试探。
然而一般的夜叉是无法进入这种守卫森严之处的。
“来到”是说他听了诸天的话后想：“此人不能用粗暴的方式动摇，但若以谦卑的态度、安住于忍辱来对待，就能使他退去。”于是抱着这样让他退去的心来到。
“消失”是说他安住于忍辱之中，让强大的心意现前，以谦卑的态度示人，无法留在帝释的座位上，于是就消失了。
“我的心不受侵扰”这里的“苏”只是个语气词，意思是说“我的心并未受到侵扰”。
“也不容易被嗔怒的漩涡卷走”是说，不容易被嗔怒的漩涡所卷走，即“我不容易被嗔怒所支配”。
“我不会长久对你们”这里的“你们”只是个语气词，意思是说“我不会长久发怒”。
第二经完。
三、萨跋利幻术经义注
第三经中，“病了”是指他在仙人群体诅咒时所生的病，因此说他病了。
“把……教给我吧”的意思是：如果你把萨跋利的幻术教给我，那么我也会以同样的方式为你治病。
“尊者，你不要教给他”，意思是：即使不教给他萨跋利的幻术，天帝释也已经在为难我们了；如果他再知道了这幻术，我们就完了；不要为了你一个人的缘故，把我们都毁了——阿修罗们这样说，于是阻止了他。
“如同萨跋利在地狱中度过了百年那样”，意思是：就像阿修罗王萨跋利，善用幻术，施展幻术后，在地狱中被煎熬了一百年，你也会像那样被煎熬。
意思是：你们原本就是守法的，不需要再用幻术了。
那么，天帝释能够平息他的愤怒吗？
是的，他能够。
怎么做呢？
据说当时那群仙人还在世，因此，只要把他带到仙人们那里去请求宽恕，他就会因此而安宁。
但因为他被欺骗了，所以没有这样做，就那样离去了。
第三经（注释）终。
四、过失经义注
第四经中，“发生了争执”是说他们起了争吵。
“冒犯了对方”是说超越了本分；意思是一位比丘对另一位比丘说话时冒犯了对方。
“不能如法****接受”是说不能容忍。
“愿愤怒受你们的控制”是说愿愤怒受你们的控制，不要让你们受愤怒的控制，这是在说明这个意思。
“不要让你们与朋友（“hi”只是个语气词）的情谊衰败”，是说不要让你们与朋友之间的情谊产生衰败。
或者，这是处格意义上用的具格；意思是不要让你们在朋友之间产生衰败，不要让友谊的状态变成别的状态。
“不要谴责****不该谴责的人”是说不要谴责不该谴责的漏尽者。
第四经终。
五、无怒经义注
第五经中，“愿愤怒不要压倒你们”是说，不要让愤怒压倒你们，而要你们压倒愤怒。
“也不要反过来对发怒的人生气”是说，对正在发怒的人，不要反过来对他们发怒。
“不愤怒”是指慈，以及慈的前分。
“不伤害”是指悲，以及悲的前分。
“而愤怒会像山一样压垮作恶的人”是说，愤怒会像山一样压垮低劣的人。
第五经终。
第三品。
帝释相应义注终。
如是，在《显扬胜义》——相应部义注中，
有偈品义注终。
相应部义注第一部分终。