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《相应部注·有偈品注》
《相应部注·有偈品注》

三、刀品

Author: Claude @ visuddhinanda

三、刀品

一、矛经义注

矛品第一经中,“矛”是以能诠代所诠的说法。
意思是用单刃或其他种类的兵器。
“被刺中”是指被击中。
击打共有四种:刺入、穿出、划过、扫中。
其中,站在上方向下击打的,叫作刺入;
站在下方向上击打的,叫作穿出;
像门闩的针一样刺穿而过的,叫作划过;
其余一切情形,都叫作扫中。
但在这一处,取的是刺入这一种。
因为这种伤是最剧烈的、最难拔出箭头的、最难治疗的,内部有害,内部还带着血——血未流出,就淤积封住了伤口。
想要把淤血排出来的人,要把病人和床绑在一起,让他头朝下,否则就会遭受死亡或近乎死亡的痛苦。
“行”是指应当安住。
这首偈说的是什么呢?
就像被矛刺中的人,为了拔出箭头、治疗伤口而发起精进,作出努力,付诸行动;
又像头部着火的人,为了扑灭那火而发起精进,作出努力,付诸行动,同样地,比丘为了断除对欲的贪爱,应当保持正念、不放逸地安住——世尊如是说。
于是世尊心想:这位天神所举的譬喻虽然说得很有力,但所把握的意义却很有限,即使一再重复地说,她说的也只是暂时压伏、断除对欲的贪爱而已。
只要对欲的贪爱还没有被道所根除,它就仍然会持续跟随。
于是世尊借用同一个譬喻,转就初道而说,说出了第二首偈。
它的意思应当依照前面所说的方式来理解。
第一经完。

二、《触经》义注

“不触而触”是说:造作恶业时,果报不会触及未曾造业者;或者说,业本身不会触及未曾造业的人。
因为不作业的人,业是造不成的。
“并从那里触及触者”是说:果报会触及正在造业的人,或者说,业本身会触及他。
因为造业的人,业才会造成。
“因此,触者被触,不邪恶而使人侵害”,这句是说:由于业不会触及未曾造业者,却会触及正在造业者,这是业与果报的法则;因此,凡是那种“他侵害不邪恶的人、清净而无垢的人”这样被说到的、使不邪恶者遭受侵害的人,那业本身正触及那个人,或者说果报触及他。
因为他能否侵害于人是一回事,而他自己却因此已被置于四恶趣之中了。
因此世尊说——
“那恶业必回到那愚痴的人身上,就像逆风扬起的细尘一样。”
第二经完。

  1. 缠结经解释

二三。第三经中,偈颂里的“内心缠结”,“缠结”是渔网般的贪爱的同义词。
因为它在色等所缘境上,以上下次第一再生起,由于交织缠绕的意义,就像竹丛等被称为枝叶交织之网的缠结一样,所以称为缠结。
而它由于在自己的资具与他人的资具上、自己的自体与他人的自体上、内处与外处上生起,所以被称为“内心缠结”“外在也缠结”。
由于这样生起的缠结,众生就被束缚。
就如竹子等被竹丛等所缠绕一样,同样地,一切被称为有情聚的众生,都被那贪爱的缠结所缠绕、束缚、交织在一起,这就是意思。
由于这样被缠缚,所以说“乔达摩,我这样问你”,因此我这样问你。
“乔达摩”是以姓氏称呼世尊。
“谁能解开这个缠结”是问:谁能解开这样缠住三界而存在的缠结,谁有能力解开它。
于是世尊为解答这个问题,说了“安住于戒”等语。
这里,“安住于戒”是指安住于四遍净戒。
这里,世尊被问及解开缠结的问题,却从戒开始说起,不应理解为“被问此事却答彼事”。
因为这里说戒,是为了显示解开缠结者的立足之处。
“人”是指有情。
“有智慧”是指具有由业生因所引生的结生智慧。
“同时修习心与智慧”是指既修习定,又修习观。
这里,以“心”为标目说的是八等至,以“智慧”之名说的是观。
“精进”是指具有精进力。
精进由于有烧灼、煎熬烦恼的意义,被称为“热勤”,具有它的人就是“精进者”。
“审慎”是指所说的审慎即智慧,具备它的意思。
以这个词显示的是应用智慧。
所谓“应用智慧”,是指以“这是诵习的时候,这是询问的时候”等方式,在一切场合中运用而应当护持的智慧。
在这个问题的解答中,“智慧”一词出现了三次。
其中第一次是结生智慧,第二次是观智,第三次是引导一切事务的应用智慧。
“他就能解开这个缠结”是指具备这些戒等的比丘。
就如一个人站立在地上,举起磨得锋利的刀,能解开巨大的竹丛,同样地,安住于戒,以精进力所持、应用智慧之手,举起在定石上磨得锋利的观智之刀,就能解开、斩断、破除一切落在自己相续中的贪爱缠结。
以此说完了有学地之后,现在为显示已解开缠结而住的大漏尽者,说了“那些”等语。
这样显示解开缠结而住的漏尽者之后,又为显示解开缠结的地方,说了“在……处,名与……”等语。
这里,“名”是指四无色蕴。
“对碍想与色想”,这里以对碍想指欲有,以色想指色有。
取了这两者之后,以有的简略归类而言,无色有也就被摄入其中了。
“这个缠结就在这里被断除”,这里显示的意思是:这个缠结在三地轮回穷尽之处被断除,即依于涅槃而断除、灭尽。
第三经终。

四、止心经注释

第四首偈中,“无论从哪里”是指从恶或从善而言。
据说这位天神持这样的见解:“凡是善等类的、世间的或出世间的任何心,都应当遏止,不应当生起。”
“他从一切处”是说他从一切处遏止心。
于是世尊——
心想:“这位天神说的是不能导向出离的话,心有应当遏止的,也有应当修习的,我应当分别为他说明”,就说出了第二首偈。
这里,“不该遏止已趋于调伏的心”,如果问:既然说“不该从一切处遏止心”,那么不该从一切处遏止的是哪一种心呢?
已趋于调伏的心,是指那种已经趋于调伏状态的心,也就是以“我要布施”“我要持戒”等方式生起的心;这种心不该遏止,反而应当增长、增强。
“而是无论从哪里生起恶”,是说无论从哪里生起不善,就该从那里遏止它。
第四首偈颂注释完毕。

五、阿罗汉经义注

在第五经中,“已办者”是指以四道办完了应做的事的人。
“我说”:这位住在林丛中的天神,听到住林比丘们说“我吃”“我坐”“我的钵”“我的衣”等这类话语后,心想——
“我认为这些比丘是漏尽者,可是漏尽者会不会说出这种依于自我执取的话呢?”为了想知道这一点,她这样问道。
“共称”是指世间的语言、世间的称说方式。
“善巧”是指在诸蕴等方面善巧。
“仅以称说”是指舍弃依于自我执取的话语,不作称说上的区别,而说“我”“我的”。
若说“诸蕴在吃”“诸蕴在坐”“诸蕴的钵”“诸蕴的衣”,那就成了称说上的区别,没有人能听懂。
因此不这样说,而是按世间的称说方式来说话。
于是那位天神——
心想“如果他不是出于见而说,那会不会是出于慢而说呢”,于是又问“是什么样的人”。
其中“莫非是出于慢吗”是指:那位比丘会不会是生起了慢,出于慢而这样说呢?
于是世尊——
心想“这位天神把这位漏尽者当作还未漏尽的人来看待”,为了说明“漏尽者已断除了九种慢”,就说出了回答的偈颂。
其中“已被驱散”是指已被除灭。
“慢结”是指他的慢与结。
“思量”是指思量作用。
意思是说:他已超越、越过了爱、见、慢这三种思量。
其余的意思都很浅显。
第五(经终)。

六、《光明经》义注

第六经中,“被问”是指被询问。
“该如何了知”是指该如何知道。
“不分昼夜”是指白天和夜晚。
“在各处”是指凡是燃烧起来的地方,在那各处。
“这光明”是指这佛光。
那么,是哪一种呢?
无论是智慧之光,还是喜悦之光,或是净信之光,或是说法之光,凡是由诸佛的显现而生起的光,都称为“佛光”。
这光明是无上的、一切中最殊胜的、无与伦比的。
第六经解说完毕。

七、流经义注

第七句“从何处、诸流、返回”,是说这些轮回之流从哪里返回,即依止什么而不再流转的意思。
“不能立足”,是说不能停驻。
“从此”,是说从此涅槃。
其余部分意思明显。
第七句义注终。

八、《大财经》义注

第八经中,“多财”是指他们拥有藏在库房里的珍珠、宝石等大量财富。
“多富”是指他们拥有金银器皿等大量财物。
“互相贪求”是指彼此贪求、渴望、觊觎。
“不知足”是指还没有满足,还没有得到应得的部分。
“汲汲于种种事务”是指在各种事务中,为了产生尚未产生的色等,以及为了受用已经产生的色等而汲汲营求。
“顺着有流而行”是指随顺轮回之流而行。
“不汲汲营求”是指不为此操劳。
“家”是指与女人共同居住的家。
“离贪之后”是指使其离贪、离染之后。
其余部分意义明显。
第八经释义终。

九、《四轮经》释义

二十九、第九经中,“四轮”是指四种威仪。
因为这里所说的“轮”,意指威仪。
“九门”是指以九个疮口为九门。
“充满”是指充满不净。
“与贪相应”是指与渴爱相应。
“如何才能出离”,意思是问:对于这样的身体,如何才能出去,如何才能解脱、脱离、超越呢?
“捆绑”是指怨恨;先前生起的是忿怒,后来持续的称为怨恨,其义即是这样持续下去的强烈忿怒。
“皮带”是指,在偈颂“斩断绳索与皮带,连同链锁与羁绊”(法句经398;经集627)中,渴爱被称为“皮带”,邪见被称为“链锁”。
但这里除了经文中明说的烦恼之外,其余的都应当理解为“皮带”,也就是说,是斩断烦恼这条皮带的意思。
“欲求与贪”是指同一法,因为有欲求的意思而称为“欲求”,因为有贪着的意思而称为“贪”。
或者说,最初生起的、微弱的称为欲求,后来一再生起的、强烈的称为贪。
或者说,对尚未得到之物的希求称为欲求,对已经得到之事物的贪着称为贪。
“连根的渴爱”是指以无明为根的、连着根的渴爱。
“拔除”是指以最上道拔除。
其余的意思都很清楚。
第九经释义终。

十、羚羊腿经解说

第十经中,“羚羊腿”是指像羚羊的腿一样匀称健美的腿。
“瘦”是指不肥胖、身材匀称。
或者,意思也可以是身体因日晒而消瘦,又没有用花鬘、香料、涂香来滋养。
“英勇”是指精进不懈的人。
“少食”是指在饮食上知量、饮食有节制,或者是指因不吃非时食而饮食甚少。
“不贪求”是指对四种资具没有贪求。
这也是指摒除了对味的贪爱。
“独行如狮如龙”是指像独行的狮子那样,像独行的龙象那样。
因为群居者容易放逸,独行者则不放逸,所以经中特别举出独行者。
“被宣说”是指被阐明、被说明。
“在此”是指在这名色之中。
因为色是就五种欲乐而说的,名是就意而说的,而对于这两者不可分割的法,则应理解为是就五蕴等而说;在此处,处格应这样配合来理解。
第十经解说完毕。
第三品,武器品,完毕。