第二品
一、七结发者经义注
一二二、第二品第一经中，“东园”“鹿母讲堂”是指在称为东园的精舍里，鹿母的讲堂中。
这里有这样一段因缘——在过去十万劫的开端，有一位优婆夷邀请莲花上佛，向以佛陀为首的比丘僧团布施十万份供养，然后俯伏在世尊足下——
发下了这样的愿望：“愿我在未来成为像您这样的佛陀的首席女施主。”
她在天界与人间辗转流转了十万劫，到了我们世尊的时代，在跋提城门达迦的儿子檀那阇耶长者家中，投生于苏摩那夫人的胎中。
出生时，他们为她取名叫毗舍佉。
当世尊来到跋提城时，她与五百名女子一同前去迎接世尊，初次见面就证得了须陀洹果。
后来，她去到了舍卫城鹿长者的儿子布纳瓦达那童子的家中。
在那里，鹿长者将她安置在母亲的位置上，因此她被称为“鹿母”。
讲堂就是由她建造的。
“门外”“门廊”是指讲堂门廊之外，不是精舍门廊之外。
据说那座讲堂就像铜殿一样，四周被设有四个门廊的围墙环绕着。
世尊坐在东门门廊外、讲堂阴影中所敷设的殊胜佛座上，面朝东方世界而坐。
“腋毛、指甲、体毛都已长长”是指腋下毛发长长、指甲长长、体毛长长，意思是说腋下等处毛发长、指甲长。
“各种苦行用具”是指种种不同的、各式各样的出家人资具用品。
“不远处”“经过”是指他们从不远的路上进入城中。
“我是拘萨罗王波斯匿”“尊者”是指：尊者，我就是拘萨罗王波斯匿，我的名字你们应当知道。
那么，国王坐在世间至上者的面前，为什么还要向这些赤身裸体、毫无威仪的人合掌行礼呢？
是为了摄受他们。
因为他曾这样想——
“如果我连这点小事都不做，他们就会想：‘我们舍弃妻儿，为了这件事而忍受粗食劣卧等苦，这位国王连对我们合掌都不肯做’，于是就会把自己所见所闻隐瞒起来，不告诉我。
但如果我这样做了，他们就不会隐瞒，而会照实告诉我。”
因此他才这样做。
此外，他这样做也是为了了解导师的心意。
“迦尸旃檀”是指细滑的旃檀香。
“花鬘涂香”是指佩戴为了颜色与香气而用的花鬘，为了芬芳而用的香，以及为了颜色与香气而用的涂香。
“共住”是指同住共处。
“戒行”“才能知晓”是指：这个人是持戒者还是破戒者，要通过同住、亲近才能知晓。
“而且是经过长时间，不是短时间”是指：那戒行要经过长时间才能知晓，不是短时间。
因为自制的样子和守护诸根的样子，是无法在两三天内表现出来的。
“是用心思考的人”是指：只有心里想着“我要考察他的戒行”而加以观察的人才能知晓，其他人不能。
“是有智慧的人”是指：那也只有具足智慧的智者才能知晓。
因为愚者即使用心思考，也无法知晓。
“言谈”是指交谈。
“凡是在人群中，靠交易营生的人；
婆私吒，你应当这样知道：他是商人，不是婆罗门。”（中部经2.457）——
这里的“vohāra”是指交易。
“有四种圣者之语，有四种非圣者之语”（长部经3.313）——这里的“vohāra”是指思（cetanā）。
“称谓、名称、施设、言说”（法集论1313—1315）——这里的“vohāra”是指施设（paññatti）。
“他只是依照言说而言说”（相应部经1.25）——这里的“vohāra”是指言谈。
在这里，所要表达的也正是这个意思（言谈）。
因为有些人当面所说的话，与背后所说的话不一致；背后所说的话，也与当面所说的话不一致；同样，先前所说的话与后来所说的话不一致，后来所说的话也与先前所说的话不一致。
仅凭他说话的方式，就能知道“这个人是不清净的”。
而持戒清净者，先前所说与后来所说相符，后来所说与先前所说相符，当面所说与背后所说相符，背后所说与当面所说也相符，因此仅凭言谈就能知道他是否清净——为了阐明这一点，世尊才这样说。
“智慧之力”是指智慧之力。
凡是没有智慧之力的人，在灾祸发生时看不到该把握什么、该做什么事，就像进了没有门的房子一样茫然行事。
因此说：“大王，智慧之力要在遭逢危难时才能知晓。”
“交谈”是指谈话。
缺乏智慧的人说起话来，就像水面上的球一样漂浮不定；有智慧的人说话时，辩才随即涌现。
正是从水的搅动情况，就能知道鱼是小是大。
“暗探”是指潜行于底层的探子。
密探，即使行走在山巅，也仍然是潜行于底层的探子。
“探察”是指查探、审察，也就是了知了各种情况。
“尘垢”是指尘土和污垢。
“容貌肤色”是指外表容色形貌。
“短暂一瞥的所见”是指轻率的所见。
“行头外相”是指资具行装。
“仿造金耳环的陶土耳环”是指仿造金耳环而作的陶土耳环。
“铜镯”是指铜镯。
第一。
二、《五王经》解释
一二三。在第二经中，色是指青、黄等各种类别的色所缘。
欲乐中的最殊胜的：这是说，喜好色的人认为这是欲乐中最高、最殊胜的，所以这样说。
其余的（声、香、味、触）也是同样的道理。
那时是指‘当……的时候’。
以合意为极致的：是指以合意的达成为限度、以合意为顶点。
这当中，合意有两种：个人的合意与世俗共许的合意。
所谓个人的合意，是指对某一人来说是可意、可爱的，而同样的东西对另一人来说却是不可意、不可爱的。
因为对边地居民来说，蚯蚓也是可意、可爱、合意的，而对中土居民来说却是极其令人厌恶的。
而且，对他们来说，孔雀肉等是可意的，对其余的人来说，那些却是极其令人厌恶的。
这就是个人的合意。
另一种是世俗共许的合意。
所谓可意与不可意的所缘，在世间并没有截然的划分，但仍应加以分别说明。
而且在分别说明时，不应依照摩诃三摩多、大善见王、法阿育王等极有权势者的标准来分别。
因为对他们来说，纵然是犹如天界般的所缘，也会显现为不可意的。
也不应依据极度贫困、难得饮食的人的标准来分别。
因为对他们来说，即使是糠饭的饭粒、腐肉的味道，也极其美味，如同甘露一般。
而应当依据中等阶层的人——如会计师、大臣、长者、富户、商人等，有时得到可意的、有时得到不可意的所缘的人——的标准来分别。
而且，这样的所缘本身并不能确定速行心。
因为速行心不论在可意的还是不可意的所缘上都会生起贪着；不论在可意的还是不可意的所缘上也都会生起瞋恨。
然而，异熟心却能确定地判别可意与不可意。
因为即使邪见者看见佛陀、僧团或大塔等殊胜的所缘时，会闭上眼睛、心生忧恼，听到法音时会捂住耳朵，但他们的眼识与耳识，仍然只是善异熟心。
即使粪猪等动物闻到粪便的气味，因为想着‘我将能吃到’而生起喜悦，但它们看见粪便时的眼识、嗅闻其气味时的鼻识，以及尝到味道时的舌识，却仍然只是不善异熟心。
而世尊则是就‘个人的合意’而言，说了**‘大王，同样的色……’**等语。
旃檀庵伽利迦是那位优婆塞的名字。
世尊，我心中有所感发：意思是说，世尊，有一个道理在我心中显现、为我所知晓。
他看到那五位国王，虽然戴着镶宝石的耳环，仅仅因为坐在布置好的宴饮场地上，就带着盛大的王者威仪、至高无上的自在权势前来；但从他们站到具足十力者面前的那一刻起，他们就如同白昼里的灯火、如同被水浇灭的炭火、又如同日出时的萤火虫一般，光辉尽失、荣光尽消；而他看见那位如来，以胜过他们百倍、千倍的光辉照耀着，就生起了‘诸佛真是伟大啊！’这样的感想。
因此他这样说。
红莲花是‘莲花’的同义词。
清晨是指一早的时候。
或许，即‘可能会’的意思。
香气未消是指香气尚未消退。
阿伽罗娑是指‘正等正觉者’。
因为从世尊的肢体中放射出光芒，所以被称为‘阿伽罗娑’。
正如被称为‘红莲花’的莲花清晨绽放而香气未消一般，同样地，看啊，阿伽罗娑世尊正炽然地照耀着，犹如虚空中的太阳一般——这就是这里的略义。
献给世尊是指‘给予世尊’的意思。
然而，这里这样的说法，是依世间通俗的用语而说的。
据说，那位优婆塞——
他这样想：‘他们对如来的功德生起净信，把五件上衣给了我，我也应当把这些献给世尊。’这样想了之后，就把它们献给了世尊。
第二经终。
- 一斗饭经的解说
- 一斗饭经的解说
第三经中，一斗份量的饭食是指：用一斗量的米煮成的饭，以及与之相配的汤菜。
用过饭：（一般情况下）他平时用完饭后，先消除食后的倦怠感，稍作休息，然后才去觐见佛陀；但那天，他吃饭的时候就想起了十力者（佛陀），洗了手就出发了。
喘着粗气：他走路的时候，体内因饭食而生的强烈热恼涌了上来，因此他大口大口地喘着粗气；他身上也渗出了汗珠，两旁的人就站着用双柄的棕榈扇为他扇风；但由于对佛陀的恭敬，他又不敢躺下——就是针对这种情形，才说“喘着粗气”。
说出这首偈颂：国王因为不知节制饮食而感到疲累，世尊心想“我要让他能过上安适的生活”，这样想了之后，才说出了这首偈颂。
人：即“有情”的意思。
一百枚钱币：早上五十枚，晚上五十枚，这样合起来就是一百枚钱币。
学会：（他）跟随国王走了一小段路后，（说：）“大王，这把吉祥剑，我要交给谁呢？”
（国王回答：）“交给某某人。”他把那把剑交出去之后，来到十力者（佛陀）跟前，向佛陀礼敬，然后站着说：“乔达摩尊者，请诵出偈颂”，这样说了之后，就学会了世尊所说的内容——这就是（“学会”）的意思。
用餐的时候念诵：是怎样念诵的呢？
是按照世尊教导的方法念诵的。
因为世尊是这样教导他的——
“青年啊，你不要像演员那样，一到（该说的）地方就说这首偈颂；你应当站在国王用餐的地方，在第一口饭等的时候不要念，等到国王取起最后一口饭团时才念诵；国王一听到，就会把那口饭团扔掉。
然后，等国王洗过手后，把钵盘拿开，数一数（剩下的）饭粒，从而知道与这份饭相配的菜肴份量，到第二天就相应减去那么多的米；早上说了（偈颂），晚上就不要再说。”
他回答说“好的”，答应了下来；那天，国王吃完早饭后就去谒见佛陀了，所以到了晚餐时，他就按照世尊教导的方法念出了这首偈颂。
国王想起了十力者（佛陀）的话，就把那口饭团直接扔在了钵盘里。
等国王洗过手后，（侍者们）把钵盘拿开，数一数饭粒，了解相应的菜肴份量，到了第二天，就相应地减去了那么多的米。
把饮食减到最多一那利迦（容量单位）饭的分量，并固定在这个量上，不再增加：据说那位青年每天都去如来那里，成了十力者信任的人。
有一天，（佛陀）问他：“国王吃多少呢？”
他回答说：“一那利迦饭的量。”
（佛陀说：）“这样就够了，这已经是（正常）男子的饮食份量了，从今以后，你不要再念这首偈颂了。”
于是，国王就固定在这个量上了。
现世的利益，以及来世的利益：这里，身体变得清瘦，就是所谓的现世利益；戒，则是来世的利益。
因为对饮食的节制，正是戒的一支。
第三经（终）。
四、第一战争经注释
一二五。第四经中，“韦提希子”——“韦提希”是对智者的称呼，意思是智慧女子的儿子。
“四支”是指具足由象、马、车、步兵这四个部分组成的（军队）。
“整备”是指以穿戴皮甲等方式，做好了武装。
“交战了”是指打起仗来了。
是什么原因呢？
据说，大拘萨罗王把女儿嫁给频婆娑罗王时，将两国之间一个年收入十万的、名叫迦尸村的村子作为陪嫁给了女儿。
阿闇世杀害父亲之后，母亲也因与那位王（丈夫）离别的悲伤，不久就去世了。
此后，拘萨罗王波斯匿——
心想：“阿闇世杀害了我的父母，这个村子是我父亲的所有物”，为此提起了诉讼。
阿闇世也心想：“这是我母亲的所有物”，为了那个村子，舅舅和外甥二人就打起仗来了。
提婆达多等恶人是他的朋友，所以是“恶友”。
那些人正是他的同伴，所以是“恶伴”。
他的心倾向、趋附于那些人，所以是“恶党”。
应当理解，波斯匿是因舍利弗长老等人的缘故而具有善友、善伴、善党的性质。
“痛苦地睡去”是指因哀伤失去的象等而痛苦地睡去。
世尊看到这是他（波斯匿）获胜的原因，才又说了这话。
“胜者招致怨恨”是指，获胜的人会招致怨恨，会树敌。
第四（经）终。
五、《第二战争经》注释
一二六。第五经中，“进军”，意为因战败而遭受谴责——〔王先前曾如此吩咐密探〕：“你们去寺院，听比丘们的交谈。”夜里，名叫佛护的老年出家人对（另一位）老年出家人法护说：“如果王用这个办法出兵，就能再次获胜。”〔王〕听闻所说的得胜缘由后就出兵进击。
“只要于己有利”，意思是：只要这（对象）是他能够制伏、掠夺的。
“但当他人”，意为“当其他人（也来掠夺时）”。
“也来掠夺”，即掠夺那位曾经掠夺、现已安顿下来的人。
“被掠夺”，即遭受掠夺，是被动语态的用法。
“自以为得计”，即自认为“这是个理由”。
“当”，即“在那个时候”。
“胜者会遇上胜过他的人”，即正在获胜的人，之后也会遇上胜过他的人。
“激怒他人的人”，即冒犯、触怒他人的人。
“冒犯他人的人”，即触怒他人的人。
“由于业力的运转”，即由于业的转变，也就是那掠夺之业给出了果报。
“那掠夺他人的人也会反遭掠夺”，即那个掠夺者反被掠夺。
第五经竟。
六、摩利迦经解释
第六经，来到是说：在摩利迦王后临产的时候，波斯匿王安排照料产房、布置守卫之后，就来到世尊那里。
很不高兴是说：（波斯匿王心想）“我这贫穷人家的女儿已经获得了这么大的尊荣，如果生了儿子，还会得到盛大的礼遇，如今却因此而没落了”，因而他很不高兴。
胜过是说：比起愚笨迟钝的哑巴儿子，有些女子确实更胜一筹。
男子是说：也就是比男子（们）。
人主是说：这是称呼那位统领人民的国王。
孝敬公婆是说：把婆婆、公公当作神明一样对待。
统领四方的君主是说：也就是四方的首领。
这样贤慧妻子是说：也就是像这样贤慧的妻子。
第六经到此结束。
七、不放逸经注释
一二八、在第七经中，“把握”是指把握、获取，这就是意思。
“不放逸”是指起策动作用的不放逸。
“包含”是指合并、归入。
“同样地”是指：如同象的足迹一样，是起策动作用的不放逸；如同其余的足迹一样，是其余四地中的善法。
它们如同其余的足迹被包含在象的足迹之中一样，被包含在不放逸之中，在不放逸的范围内运行。
而且，正如象的足迹是其余足迹中最殊胜、最上的，同样，这显示了不放逸在其余诸法中也是最殊胜、最上的。
因为凭借能成就广大与出世间诸法这一点，这不放逸即使自身属于世间，也仍是最殊胜的。
“赞叹不放逸”是指：想要获得寿命等这些的人，应当只修不放逸——如此，正是在赞叹不放逸本身。
或者说：因为智者们在诸善业中赞叹不放逸，所以想要获得寿命等的人，应当只修不放逸——这就是意思。
“由于获得了两种利益”是指由于获得到利益。
第七经终。
- 善友经解释
- 善友经解释
- 第八经中，‘是为有善友’，是说这法唯独对有善友的人来说才是善说的，而不是对有恶友的人。
因为，虽然这法对一切人来说都同样是善说的，但只有对善于聆听、有信心、有善友的人才能圆满其义，就像药只对服用它的人才有效，而不是对不服用它的人一样。
因此这样说。
这里的‘法’，应理解为教说之法。
‘这是一半’：据说，长老独自静坐时这样思考——
‘这所谓的沙门法，是在有教诫、教导的善友存在，而自身又致力于个人努力的人身上才能成就的；一半来自善友，一半来自个人的努力。’
接着他这样想——
‘我只安住在部分的智慧中，不能思虑到全部；我要去请问大师，以消除疑惑。’
因此他去到大师那里，这样说。
‘梵行’，是指圣道。
‘就是善友’，是说：这所谓的善友，是一半，另一半由此而来——这就是意思。
所以长老这样说：‘正见等一半是从善友而来，一半是从个人的努力而来。’
虽然这是长老的心愿，但正如许多人合力竖起一根石柱时，无法区分‘这么多是某人竖起的，那么多是某人竖起的’；又如依靠父母而出生的孩子，也无法区分‘这么多是从母亲而生的，这么多是从父亲而生的’；同样，这里也是不可分割的：无法得出‘正见等这么多是从善友而生的，这么多是从个人努力而生的’这样的结论。不过，由于依靠善友能获得一半的功德，所以按长老的用意，就说是‘一半’；由于能获得全部的功德，所以按世尊的用意，就说是‘全部’。
而这‘善友’一词，应理解为是就获得前分而说的支分。
从意义上说，依止善友而获得的，是以戒、定、观所分的四蕴。
也有人说是行蕴。
‘不要这样说，阿难’，是说：阿难，不要这样说！你是多闻者，已证得有学的无碍解，具足八种殊胜，具备四种稀有未曾有法，像你这样的人，不适合这样说。
‘阿难，这确实是梵行的全部，就是善友’——世尊说这句话，
是就‘四道、四果、三明、六通，一切都只是以善友为根本’而说的。
现在，为了以言辞的分别显示理由，便说‘有善友的这’等语。
这里，‘可以期待’，是指应当被期待、被希望，意思是必定会发生。
‘这里’，是指在这教法中。
在‘修习正见’等这类词语中，首先对八个起始词作这样的略释——具有正确照见的相的，是正见。
具有正确安立的相的，是正思惟。
具有正确摄持的相的，是正语。
具有正确发动的相的，是正业。
具有正确净化的相的，是正命。
具有正确策励的相的，是正精进。
具有正确现起的相的，是正念。
具有正确等持的相的，是正定。
这些之中，每一个都有三种作用。
即是：首先，正见连同其余与自己相对治的烦恼一起，断除邪见，以灭为所缘，并且以驱除遮蔽真相的痴而不迷惑地照见相应的法。
正思惟等也同样断除邪思惟等，并以灭为所缘。
而在这当中，特别是正见，能正确地照见俱生的法。
正思惟正确地安立俱生之法，正语正确地摄持，正业正确地发动，正命正确地净化，正精进正确地策励，正念正确地令现起，正定正确地等持。
而且，这正见，在前分时刹那各异、所缘各异，在道刹那则同一刹那、同一所缘。
但从作用上说，正见得到‘苦智’等四个名称。
正思惟等，在前分时也是刹那各异、所缘各异，在道刹那则同一刹那、同一所缘。
其中，正思惟从作用上说，得到‘出离思惟’等三个名称。
正语等三种，既是离，也是思，但在道刹那，只是离。
正精进与正念这两者，从作用上说，依正勤、念处而各得四个名称。
而正定，无论在前分还是在道刹那，都只是正定本身。
这样，先了知了以‘正见’等方式所说的八支中各自首词的义解之后，现在应当在‘修习’‘依远离’等词中这样理解：
‘修习’的意思是：增长，在自己的心相续中一再生起，即令其现前。
‘依远离’，是指依止于远离，或安住于远离之中，即依远离。
‘远离’是指远离性。
而这远离性有五种：彼分远离、镇伏远离、断灭远离、寂止远离、出离远离。
在这五种远离中，
‘依远离’的意思应当这样理解：修习依止彼分远离、依止断灭远离、依止出离远离的正见。
因为这位致力于修习圣道的瑜伽行者，在观禅刹那，从作用上说，修习依止彼分远离的正见，从意乐上说，修习依止出离远离的正见；而在道刹那，从作用上说，修习依止断灭远离的正见，从所缘上说，修习依止出离远离的正见。
在‘依离贪’等词中，方法也是如此。
因为离贪等，其意义正是远离。
只是这里的‘舍离’有两种：舍弃舍离和趣入舍离。
其中，‘舍弃舍离’，是指在观禅刹那以彼分的方式、在道刹那以断灭的方式断除烦恼。
‘趣入舍离’，是指在观禅刹那以趣向涅槃的状态、在道刹那以取涅槃为所缘的方式趣入涅槃；这两者在此处世间与出世间混合的义解方法中都适用。
因为这个正见，正是以上述方式，既舍弃烦恼，又趣入涅槃。
‘趣向舍离’，用这整个说法是要表明：正在转向舍离之义、已经转向舍离之义，正在成熟、已经成熟。
因为这位致力于修习圣道的比丘，是这样修习正见的：使它为了舍弃烦恼的舍离之义、以及趣入涅槃的舍离之义而成熟，并使它达到成熟。
在其余的道支中，方法也是如此。
‘依止’，是指依靠、就……而言、缘于。
‘有生法’，是指以生为自性、以生为本性。
‘因此’，是说：因为整个圣道也是依止善友而得到的，所以这样说。
‘来吧’，是表示劝勉之义的助词。
‘称赞不放逸’，是说：赞叹不放逸，因此应当修习不放逸。
‘因证得利益’，是指因获得利益。
第八（经终）。
九、第一无子经解释
一三〇。在第九经中，“在正午时分”是指白天当中的正中，意思是正午时分。
“财产”，就是财物。
“何况金银铜等各类金属制成的什物器皿呢”，是说：由金、银、铜、青铜、黑铁、锡、龟甲等制成的各种实心器物，以及日常使用的器皿等各类金银器具，又何须多说呢？
意思是：连“恰好这么多”这样划定数量的说法都不存在。
“带糠的粗米饭”，就是带着米糠的饭食。
“配着酸粥”，就是以酸米汤为配食。
“麻”，就是麻皮纤维做成的（布）。
“分为三段的衣”，就是把三块布片在两处缝合而成的衣服。
“不善的人”，就是卑劣的人。
对“向上”等词，意思是：因为在层层增上的境界里给予果报，顶点朝向上方，所以称为“向上”。
因为有益于天界，能使人往生那里，所以称为“生天”。
在所投生的地方有安乐的果报，所以称为“安乐果报”。
因为能很好地引生天色等殊胜美妙的事物，所以称为“导向天界”。
意思是：他不布施这样的供养。
“甘美”，就是水味甘甜。
“洁净”，是指在波浪破碎的地方，因水色泛白而称为“洁净”。
“有良好的阶梯”，就是优美的渡口。
“人们，那水”，是指：那被称为‘甘美’的水，人们不会用容器盛满后取走。
“也不会依需要使用它”，是指：凡是用水应做的各种事，都不会去做。
“那不被饮用的”，就是那不被饮用的（水）。
“勤于经营并乐善好施”，意思是：既做自己该做的事，也做善业；他享用财富，从事各种营生，并且行布施。
第九经完。
十、第二无子经义注
- 第十经中，‘以钵食****供养’是说与钵食相联结，也就是布施了钵食的意思。
‘离开’是说，他因侍奉国王等某种事务而离去。
‘后来感到懊悔了’是说，据说他在别的日子里也看见那位辟支佛，但布施的心却没有生起。
而就在那一天，这位名叫多伽罗尸弃的辟支佛——巴杜摩瓦蒂天女（Padumavatī）的第三子——在香醉山以果定的快乐度过了一段时日后，清晨起身，在阿耨达池洗了脸，在雄黄石台上穿好衣服，系好腰带，拿起钵和衣，入于作为神通足处的第四禅定，以神通腾空而起，在城门降落，披上袈裟，拿起钵，犹如要在城中居民的家门口放下千金袋一般，以令人心生净信的进退等威仪，依次来到了长者的家门口。
而那一天，长者一早起来，吃过美味的食物之后，在家门的门廊里安置好座位，正坐着剔牙。
他看见辟支佛后，因那天早上已经吃过饭而坐着，于是生起了想要布施的心，叫人把妻子唤来，说“给这位沙门一些食物”，说完就离开了。
长者的妻子想道——
‘这么长时间以来，我从未听他说过“给”这样的话；而且，就算今天让人布施，也不是随便布施给什么人，是布施给这位已经远离贪、瞋、痴，吐弃了烦恼、放下重担的辟支佛；我不布施随便什么东西，要布施上等的钵食。’这样想着，她就走出家门，以五体投地礼敬辟支佛，接过他的钵，请他在屋内已铺设好的座位上坐下，用十分洁净的粳米饭做好食物，又备好相配的嚼食、副食与饮品，把钵盛满，在外面用香料加以装点，放在辟支佛手中，向他礼敬。
辟支佛——
心想“我要利益其他的辟支佛”，就没有食用，只是作了随喜之后就离开了。
那位长者从外面回来，看见辟支佛，就说道：“我们曾吩咐说‘把钵食给你们’之后就离开了，你得到了吗？”
“是的，长者，我得到了。”
长者说“让我看看”，就抬起脖子看了看。
这时，钵食的香气飘散出来，扑向了他的鼻孔。
他无法克制自己的心，后来就感到懊悔了。
‘这更好’等语，是显示懊悔生起的情状。
‘而且，他还为了财产的缘故，杀害了自己兄弟的独子’是说：那时，据说在他们尚未分家的家族中，父母和长兄都已经去世了。
他就与兄弟的妻子同住在一起。
而他的兄弟有一个儿子，人们对着在街上玩耍的这孩子说道——
“这个奴仆、这个婢女、这辆车、这些财产，都是你的东西。”
他听了他们的话之后——
就说“这个奴仆是我的东西”等话。
这时，他的叔父想道——
“这孩子现在就这样说话，等他长大了，恐怕会使家产分裂，我现在就该对他有所处置。”于是有一天，他拿起一把斧头——
说“来，孩子，我们到林子里去”，把他带到林中，任他不断哭喊，还是把他杀死，扔进坑里，用泥土掩埋了。
这是就此而说的。
‘七次’是说七回。
这里的意思应当依先前与后来的思心所来理解。
因为在一次布施钵食之中，同一个思心所不会带来两次结生；而是由于先前与后来的思心所，他才七次往生天界，七次投生在长者家中。
‘旧有的’是说布施给辟支佛的钵食之思心所业。
‘财产’是指被拥有的物品。
‘依靠他生活的人’是说：依靠一个大家族而生活的五十家、六十家人；这是就这些人而说的。
‘这一切都不能带走’是说：不把这一切都拿走而离去。
‘一切都要被留下而离去’是说：这一切都具有被留下的本质，也就是都必须被舍弃的本质的意思。
第十经终。
第二品终。