十、三弥提经释义
第十经中，“温泉园”是因温泉那个热水潭而这样得名的园林。
据说，在韦跋罗山下，有地居龙族的龙宫，方圆五百由旬，如天界一般，地面由宝石铺成，并具足园林苑囿。
在那里，龙族嬉游之处有一个大水潭，从那里流出一条名叫温泉的河，河水沸腾滚烫。
那么，这条河为什么会是这样的呢？
据说，王舍城周围环绕着广大的饿鬼世界，这条温泉河从两座大铜釜地狱之间流经，所以水流沸腾滚烫。
这一点也曾这样说过——
“诸比丘，这条温泉河所流经之处，有一个水潭，水清澈、水清凉、水甘美、水明净，河岸平缓易下，令人愉悦，鱼龟众多，还有车轮大小的莲花盛开。
诸比丘，然而这条温泉河是从两座大地狱之间流经而来的，所以这条温泉河的水是沸腾滚烫地流淌的。”
在这座园林前方，由那条河形成了一个大水潭，因此这座寺院就被称为“温泉园”。
“三弥提”：据说这位长老的身形具足圆满、相貌端正、令人喜悦，因此就被称为“三弥提”。
“（前往温泉）沐浴身体”：这位长老是精勤修行的比丘，天将破晓时便从座上起身，让身体接触外气，在外面六十肘长的大经行处来回经行，心想“如果用汗湿的身体使用卧具，卧具会变脏”，于是便前往沐浴身体、洗涤身体之处。
“只披着一件衣站着”：穿好下裙，系好腰带，用手拿着上衣，就这样站着。
“擦干身体”：使身体恢复原先那样干爽无水。
因为若在湿的身体上披上衣服，衣服就会变脏、发出臭味，而这并非（应有的）行仪。
而这位长老是具足行仪的人，所以他遵循行仪，沐浴之后才上岸站立。
这里的沐浴行仪是这样的——到了水边后，不论把衣服放在何处，都不应急急忙忙、站着就直接下水；而应先环顾四方，确认无人窥视之后，认清树桩、灌木、藤蔓等障碍物的位置，咳嗽三声，然后面朝下站立，取下上衣铺开，解下腰带，就放在上衣的背面。
如果没有浴巾，就应在水边蹲下，解开下裙，如果有可以晾晒之处，就应把它摊开。
如果没有这样的地方，就应把它折叠起来放好。
入水时，应缓缓下水，水不超过脐部，不要激起波浪，不要发出声响，转身面向来时的方向没入水中。
浮出水面时也不应发出声响，应缓缓浮出，沐浴完毕后在水边蹲下，围好下裙，起身后端正地穿好，系上腰带，还不要披上上衣，就这样站着。
这位长老也这样沐浴后上岸，站着看着身上正在滴落的水。
他天生就相貌端正，在黎明时分，饮食已经消化得当，又以温水沐浴过，面容更加光彩焕发，如同从蒂上摘下的成熟槟榔果一般，光辉充满，如同满月一般，又如当下正盛开的莲花一般，容颜光彩照人，身体的色泽也变得明净。
那时，居住在那片林丛中的地居天神，看着这位容貌庄严的比丘，无法克制内心的躁动，被欲火所征服，心想“我要引诱这位长老”，便以华丽的装饰打扮自身，如同点燃千芯明灯，又如升起明月，使得整座园林光明一片，来到长老面前，不顶礼，就站在空中说出了这首偈颂。
因此这样说——
“那时，某位天神……乃至……对他说道。”
“没有享用过”是指没有享用五种欲乐。
“去乞食”是指前往乞食。
“别让（享乐的）青春耽误过去”，这里“时机”是指能够享受五种欲乐的年少青春的时机。
因为一个人年老体衰、佝偻弯曲、需要依靠拐杖、身体颤抖、被咳嗽气喘所折磨时，是无法享受欲乐的。
天神就是指着这个时机说：“别让（享乐的）青春耽误过去。”
这里“别耽误了”是指不要错过。
“我不知道自己死期何在”，这里“自己”只是个助词而已。
“我不知道时机”是指着死亡的时机说的。
对众生来说——
“寿命、病、死时，舍身处、去处，
这五者对于活着的世间众生来说，都是没有标志、无法预知的。”
这当中，先说“寿命”，由于无法确定“寿命就到此为止，不会超过此限”，所以是没有标志的。
因为众生在凝结期就会死去，在疱状期、血肉期、坚厚期、半月期、一月期、二月期、三月期、四月期、五月期……乃至十月期都会死去，出母胎的那一刻也会死去，此后在百岁以内或以外也照样会死去。
“病”也是由于无法确定“众生只会因这种病而死，不会因别的病而死”，所以是没有标志的。
因为众生会因眼疾而死，也会因耳疾等其他任何一种疾病而死。
“死时”也是这样，由于无法确定“一定要在这个时候死，不会在别的时候死”，所以是没有标志的。
因为众生会在上午死去，也会在中午等其他任何时候死去。
“舍身处”也是这样，由于无法确定“临终的人一定要在这里倒下，不会在别处”，所以是没有标志的。
因为在村内出生的人，其身体也会倒在村外；同样，在村外出生的人，其身体也会倒在村内。
同样，生在陆地的会死在水中，生在水中的会死在陆地，应当以种种方式详加说明。
“去处”也是这样，由于无法确定“从这里死去后一定要投生到那里”，所以是没有标志的。
因为从天界死去的人也会投生到人间，从人间死去的人也会投生到天界等任何一处，就这样，世间就像被套在机轮上的牛一样，在五种去处中不断循环流转。
世间就是这样不断循环流转，所以“死亡将在某个时候发生”这件关于死亡时机的事，我是不知道的。
“死期隐而不见”是指这个时机对我来说是被遮蔽的、不明的、无法知晓的。
“所以”是指，正因为这个时机被遮蔽而无法知晓，所以我才不享用五种欲乐就去乞食。
“别让（修行的）这段时机耽误过去”，这里是指着修沙门法的时机说“时机”的。
因为这修沙门法的事，一旦到了后期，三个年龄阶段已经过去，身体佝偻弯曲、需要依靠拐杖、身体颤抖、被咳嗽气喘所折磨时，就无法修行了。
那时便无法随心所欲地受持佛语，也无法修持头陀行，无法住在林野，无法在想入定的时候随时入定，也无法诵读经文、诵经、说法、随喜祝福等等；而在年少青春的时候，这一切都能做到。所以他说：这修沙门法的时机不要错过我，只要它还没有超过我，我就要不享用欲乐而修沙门法。
“落到地上”是说，据说那位天神——
心想“这位比丘所说的正是修沙门法的时机，不是非时机；他所说的是有理由的，是有利益的”，就这样对长老生起了惭愧心，把他看作是大梵天或是火聚一般，心生恭敬，从空中降下站在地上，就是指这件事说的。
虽然她已经站在地上，但仍然为了她前来的目的，再次以此为由说了“你年轻”等语。
这里“年少的”是指年轻的。
“头发乌黑”是指头发非常乌黑。
“美好的”是指良好的。
因为有的人虽然年轻，却是独眼，或是跛脚等种种缺陷之一，这样的人就不能称为具足美好的青春。
而容貌俊美、可观悦意、诸相圆满的人，无论想要什么样的装饰打扮，都能以那种装饰打扮起来，行止犹如天子一般，这样的人才称为具足美好的青春。
长老正是具足上等相好的人，所以她才这样对他说。
“还没有在欲乐中嬉戏过”是说，在诸欲中未曾游戏、未曾享用，也就是还没有做过欲乐游戏的意思。
“不要舍弃眼前的东西”，因为大多数尚未见到真谛、尚未离贪、不能了知他人心的天人，看见比丘们修行十年、二十年……乃至六十年，清净无缺地行梵行时——
就会生起这样的想法：“这些比丘舍弃了人间的五种欲乐，却在渴望天界的欲乐而修沙门法”，这位天人也正是在那里生起了这样的想法。
所以他把人间的欲乐当作眼前的东西，把天界的欲乐当作要等待时机的东西，这样说了。
“朋友，我并没有”是说，朋友，我并没有舍弃眼前的东西去追逐要等待时机的东西，没有去追求、去渴慕。
“朋友，我是舍弃了要等待时机的东西”是说，朋友，我是舍弃了要等待时机的东西，去追逐眼前的出世间法。
如此，长老因为在（善）心之后无法立即获得，就把天界与人间的五种欲乐都称为“需待时的”；因为在（善）心之后能立即获得，就把出世间法称为“眼前可见的”。
即使五欲齐备、圆满受用欲乐的贪欲之人，在（善）心之后也不能如愿如愿地享受所欲的所缘。
因为想在眼门享受可意所缘的人，必须先召来画师、织工、雕塑师等，吩咐说：“做这样的东西吧。”
在这期间，无数千万亿的心生起又灭去。
然后才能达成那个所缘。
其余诸门也是同样的道理。
但在须陀洹道之后，紧接着生起的只有须陀洹果，中间没有其他心生起的余地。
其余诸果也是同样的道理。
他领会了这层意思，就说了“朋友，要等待时机的”等语。
这里，“需待时的”是说，按前面所说的道理，即使圆满具足，也要等到后来的某个时候才能获得。
“苦多”是说，依五种欲乐所招致的苦极多，所以说苦多。
由此而生的忧恼也极多，所以说“恼多”。
“其中过患更多”是说，比起依五种欲乐所得的乐，其中的过患更多，也就是苦更多的意思。
“这个法是眼前可见的”是说，这出世间法，无论谁证得了它，都无需再依靠他人的信而只是听信，而是能以省察智亲自见到，所以称为“眼前可见的”。
就其自身果报的给予而言没有时节的间隔，所以称为“不需待时的”，也就是完全没有时节间隔的意思。
这里所说的圣道法，是指它一旦生起，紧接着就给出果报的意思。
因为它能引发“来吧，来看这个法”这样的邀请之义，所以称为“来见即可的”。
即便置衣裳或头顶的火不顾，也要凭修习之力将其引入自心之中，所以称为“导向前进的”。
一切利根者等智者，都应各自在自身中体证：“我已修习了道，已证得了果，已亲证了灭”，所以称为“智者应当各自证知的”。
这里只是简要的说明，详细的解说见于《清净道论》念法品中所说。
这时，那位天人像盲人不辨色相一样，不能理解长老所说的义理，于是说了“比丘怎样”等语。
这里，“怎样”一词是承接“比丘，世尊怎样说欲乐是需待时的，苦多恼多；怎样苦多，怎样恼多”这一问句而来的。
其余各句也应以同样的方式理解其关联。
“新学”是说，未满五年戒腊的比丘称为新学，满五年以上称为中年比丘，满十年以上称为长老。
另一种解释是：未满十年戒腊为新学，满十年以上为中年比丘，满二十年以上为长老。
三弥提说自己属于其中的新学。
有些新学，在七八岁时出家，虽已过了十二三年，但一直是沙弥身份，出家已久；三弥提则说自己出家未久。
“这个法和律”是说，这个法和这个律。
这两者其实都是教法的名称。
这里，就法而言，说的是经藏与论藏两藏；就律而言，说的是律藏，如此，三弥提说自己是刚刚来到由三藏所阐明的修行之中。
“大威德的”指有大眷属的。
因为每一位天王都有十亿乃至百亿的眷属，他们把自己安置在尊贵的位置上后，才去见如来。
这里是要说明：像我们这样力量微弱、生为女身的人，哪里有机会呢？
“我们也会来”，这是那位天人知道“即使是坐满整个轮围世界的大众，也能通过佛陀经行的大道前往靠近导师”之后才说的。
“问吧，比丘，问吧，比丘”是为了让他心意坚定而重复说的。
关于“对名相怀有想的”：以“天、人、在家者、出家者、有情、补特伽罗、帝须、富沙”等方式，五蕴由于是一切称说、一切言说所依的事物，就名相而言，被称为“可称说之法”。
对这些事物怀有“有情、人、士夫、补特伽罗、女人、男人”这样的想，就是“怀有想”；由于唯独对可称说之法怀有想，所以是“对名相怀有想的”，意思是：对五蕴怀有有情、补特伽罗等想。
“安住在名相之中”，是指以八种方式安住在五蕴之中。
贪爱者是以贪的力量而安住的，瞋恚者是以瞋的力量，愚痴者是以痴的力量，执取者是以见的力量，坚固执著者是以随眠的力量，被系缚者是以慢的力量，陷入不安者是以疑的力量，陷入散乱者是以掉举的力量而安住的。
“不遍知可称说之法”，是指没有以三种遍知遍知五蕴。
“就会落入死神的束缚”，是指进入死神的连结、方法、投入、加行、内部，意思是：落入死亡的支配之下。
这样，这首偈颂讲的是需待时的欲乐。
“遍知了”，是指以知遍知、审察遍知、断遍知这三种遍知而遍知。
其中，什么是“知遍知”呢？
就是遍知五蕴——
“这是色蕴，这是受蕴，这是想蕴，这是行蕴，这是识蕴，这些是它们的相、作用、现起、近因”，这就是知遍知。
什么是“审察遍知”呢？
这样知道了之后，以四十二种方式，从无常、苦、病等角度审察五蕴。
这就是审察遍知。
什么是“断遍知”呢？
这样审察了之后，以最上道断除对五蕴的欲贪。
这就是断遍知。
“就不会执有那可被指称的“人””，是指漏尽比丘这样以三种遍知遍知了五蕴之后，不会执有那可被称说的补特伽罗。
“可被指称的”应理解为按造作者的关系来立的名，意思是：不会执有、不会看见那应当被称说、应当被言说的补特伽罗。
应当怎样称说呢？
就是应当以“帝须”或“富沙”这样，用某个名字或姓氏来加以显示。
“因为对他来说，那样的东西根本不存在”，是指那对于那位漏尽者来说是不存在的。
“没有什么可以用来指称他”，是指若有人这样说他“因贪欲而被染污”，或“因瞋恚而被恼害”，或“因愚痴而被迷惑”，这样的理由对那位漏尽者来说是不存在的。
“如果你知道，就说出来吧”，是说：如果你知道这样的漏尽者，就说“我知道”。
如果不知道，那就说“我不知道”。
“夜叉”，是称呼那位天人而说的。
这样，这首偈颂讲的是眼前可见的九种出世间法。
“愿”是表示恳请之义的虚词。
“凡是这样想的人”，是指把自己想成“我相等”，或“殊胜”，或“低劣”的人。
由此，“我更胜一筹”等三种慢就都被包括在内了。
包括了这些之后，九种慢也就都被包括在内了。
“就会因此与人争论”，是指那个人会以那样的慢，与某个人——
“你凭什么胜过我，凭出身吗，还是凭姓氏、家世、容貌、博学，或是头陀功德”这样地争论起来。
这样，这半首偈颂讲的也是需待时的欲乐。
三种情况中：指三种我慢中。
因为在“以一种方式摄色”等经文中（法集论584），“种”是指部分而说的。
在“怎样的人称为持戒者，怎样的人称为具慧者”等经文中（相应部1.95），是指方式。
“比丘们，有这三种情况。
哪三种呢？
‘我比他殊胜’的我慢，‘我与他相等’的我慢，‘我比他低劣’的我慢”等经文中（相应部5.162），“我慢”是用“情况”一词来说的。
这里也正是指我慢。
因此说“三种情况中，指三种我慢中”。
不动摇：是说那个人在这些略说为三种、广说为九种的我慢中，都不动摇、不摇动。
对他来说，没有“相等”“胜过”这样的想法：这是显示，对于那位已断我慢的漏尽者来说，不会有“我相等”“我殊胜”或“我低劣”这样的想法。
最后一句的解释方法与前面所说的相同。
这样，这半首偈颂讲的也是九种眼前可见的出世间法。
舍弃了名相：在“如理省察而受用食物”等经文中（相应部4.120,239），“名相”一词是用来指慧的。
在“你有没有哪位算师、计数者或估算者，能够数清恒河的沙粒”这句话中（相应部4.410），这里是指数目。
在“戏论之名相以想为因”等经文中（经集880），是指部分。
在“对于那些法所立的名称、称谓”这句话中（法集论1313-1315），“名相”一词是用来指施设的。
这里所指的正是这个意思。
舍弃了名相这句话的意思是：漏尽者舍弃、断除了“贪者、瞋者、痴者”这样的施设。
不再以结生的方式投生：是说没有落入分为九种、总为三种的我慢。
或者，母胎因居住之义而被称为“住处”，所以此句也含有“将来不再以结生的方式进入母胎”的意思。
这是用过去式来表达未来的意思。
断除了：是断除的意思。
断除了结缚：是说断了四种结缚后而安住。
无苦：是没有苦的意思。
无渴爱：是没有贪爱的意思。
寻找：是察看的意思。
却未能找到：是不能到达、不能获得、不能看见的意思。
这是用过去式来表达现在进行的意思。
在此世或他界：是在此世间或在他世间的意思。
在一切住处：是说无论在三有、四生、五趣、七识住、九有情居这一切有情住处中的哪一处，都没有人能看见这样一位漏尽者身坏之后正在生起或已经生起的意思。
凭这首偈颂，说的正是现前可见的出世间法。
听了这首偈颂后，那位天神也领会了其中的含义，正因为这个缘故，才说了大德，这段话我也等等这句话。
其中，不应造作恶业这首偈颂，既可以就十善业道而说，也可以就八正道而说。
先就十善业道而言，以言语是指四种语善行。
以意念是指三种意善行。
也不应以身体在整个世间造作任何恶业是指三种身善行。
这些就是十善业道法。
舍离欲乐，是以此排除耽溺欲乐的行为。
保持正念与正知，是以此指出十善业道之因——正念正知。
就不应追求带来祸患的苦，是以此排除自我折磨的苦行。
这样，天神说：“世尊，您以远离两端的方法，连同正念正知，向我们说明了十善业道法，我已经理解了。”
而依八正道来说，这样的理路是：据说在那个地方曾有一场盛大的说法。
说法结束时，那位天神就站在原处，随着说法运转智慧，安住于须陀洹果，为了显示自己所证得的八正道，这样说道。
这里，以言语是指正语；而由于“意”本身不是（八支中的）一支，所以以意念是指与道相应的心。
以身体、也、任何、整个世间是指正业；而由于正命属于语业与身业的范畴，所以也已经包含在内了。
由正念这个词，包含了精进、念、定。
由正知这个词，包含了正见与正思惟。
由舍离欲乐、，、不应追求苦这两句，说明了远离两个极端。
“如此，您为我们讲说了不落入这两个极端的中道”，说了“世尊，我已经理解了”之后，便以香、花鬘等物供养如来，向他右绕之后就离去了。
三弥提经义注到此结束。
欢喜品第二。