第二 欢喜经义注
第十二经。“欢喜”是指满意、心生欢喜。
“有儿子的人”是指有很多儿子的人。
因为他的儿子中，有些人从事农耕，把粮仓装满谷物；有些人经商，带回金银财宝；有些人侍奉国王，获得车乘、村镇市集等。
这时，母亲或父亲享受着子女这种称为威势的荣耀，就会欢喜。
或者在节庆等日子，看到打扮得整齐漂亮的儿子享受富贵而心生欢喜，因此说“有儿子的人因儿子而欢喜”。
“有牛的人也同样”是指，正如有儿子的人因儿子而欢喜，有牛的人也一样，看到兴旺的牛群，依靠牛群享受乳制品的富足，就因牛而欢喜。
“人的欢喜来自所依之物”，这里的“所依之物”是指四种所依：欲所依、蕴所依、烦恼所依、行所依。
欲也是这样，因为如经中所说：“缘于五种欲而生起的乐与喜悦，这就是欲的滋味”，作为这种所说之乐的所依，依此“乐安住于此”的词义，就称为“所依”。
蕴也是苦的根本所依，烦恼是恶趣之苦的所依，行也是有之苦的所依。
但在这里，是指欲所依。
因为五种欲以三界等宫殿、华丽的床榻、衣饰、歌舞及眷属等形式呈现，带来喜悦与满足，使人欢喜。
因此，如同儿子与牛一样，应知这些所依也是“人的欢喜来自所依之物”。
“没有所依之物的人，是不会欢喜的”是指，缺乏欲乐富足、贫穷困顿、连饮食衣着都难以获得的人，这样的人是不会欢喜的。
这样的人如同人间饿鬼、人间地狱的众生，世尊（因此）说：“他还能欢喜什么？”
听到这话，导师这样想——
“这位天人把忧愁之事当作了欢喜之事，我要为她揭示这本是忧愁之事”，于是如同以果对果一般，用同样的比喻破斥她的说法，把那首偈颂反转过来，说出“忧愁”这个词。
这里，“有儿子的人因儿子而忧愁”是指，儿子外出等还未失去、还未死去时，就因担心将来会失去而忧愁；同样，儿子已死或将死、或被盗贼官吏抓走、或落入敌人之手时，也会因担心死亡而忧愁。
从树上、山上等跌落，手脚等已经受伤或将要受伤时，也会因担心受伤而忧愁。
正如有儿子的人因儿子而忧愁，有牛的人也一样，会因牛以九种情形而忧愁。
“人的忧愁来自所依之物”是指，如同子女与牛一样，五种欲所依也是这样——
“若一个人心生贪欲，追求爱乐之境，
那些欲乐一旦衰退，他就如同被箭射中一般痛苦。”
依照上述方式使人忧愁。
因此应知，人的忧愁正是忧愁之事本身。
“没有所依之物的人，是不会忧愁的”是指，凡是没有这四种所依的人，这样一位没有所依、诸漏已尽的大阿罗汉，他还能忧愁什么呢？天人啊，他是不会忧愁的。
欢喜经义注终。