一、耕田婆罗堕婆经注释
- 第二品的第一经中，“摩揭陀国”是指名叫这样的地方。
“南山地区”是指：在环绕王舍城而立的那座山南边，有一个地方（也叫这个名字），那里的寺院也是同一个名称。
“伊迦那罗”“婆罗门村”是指：“伊迦那罗”是那个村子的名字。
这里住着许多婆罗门，或者说那（村子）本来就是婆罗门的封地。
因此被称为“婆罗门村”。
“那时”是指：世尊在摩揭陀国依止伊迦那罗婆罗门村、住在南山大寺、等待那位婆罗门根器成熟的那个时候。
“耕田婆罗堕婆”是指：那位婆罗门依靠耕种为生，“婆罗堕婆”是他的姓。
“正好五百”是指五个数目，也就是说：不少不多，就是五百具犁的意思。
“套上”是指：连接上，也就是安放在牛的肩上、用绳子套在轭上的意思。
“播种的季节”是指播种的时候，也就是撒种的时候。
其中播种有两种：泥浆播种和干土播种。
这里指的是干土播种，而且是第一天的吉祥播种。
这里所具备的器具是这样的：准备了三千头耕牛，全部都戴上了金制的牛角，蹄子是银制的，全部都用白色花环和五指印的香泥装饰，四肢完备，具足一切相好；有的是黑色的，如眼药般的颜色；有的是白色的，如水晶般的颜色；有的是红色的，如珊瑚般的颜色；有的是杂色的，如玛瑙般的颜色。
这样，五百个农夫全都穿着崭新的白衣，用香和花环装饰，右肩上戴着花环状的垫子，身体用雌黄、雄黄、眼药涂得发亮，每十具犁组成一组，成群前进。
犁的头、轭和刺棒都镶嵌着黄金。
第一具犁上套了八头牛，其余的每具套四头，剩下的牛是为了替换疲累的牛而带来的。
每一组配有一辆种子车，一人耕地，一人播种。
而那位婆罗门一早就叫人修剪好胡须，沐浴后，涂上了各种香料，穿上了价值五百钱的衣服，偏袒一肩披着价值一千钱的上衣，每根手指戴两枚戒指、共二十枚指环，耳朵上戴着狮形耳环，头上缠着婆罗门头巾，脖子上戴着金项饰，在一群婆罗门的簇拥下，指挥着劳作。
于是他的婆罗门妻子叫人用数百个容器煮好乳粥，装到大车上，用香水沐浴后，佩戴上一切装饰，在一群婆罗门妇女的簇拥下，前往劳作的地方。
他的房子也被涂上了湿牛粪，撒上了炒米花，用满水瓶、香蕉叶、幢幡装饰，用香和花等做了很好的供养仪式；田地也在各处竖起了幢幡。
连同仆从和雇工在内，聚集的人众有两千五百人，全都穿着崭新的衣服，为大家都准备好了乳粥这一食物。
于是婆罗门叫人洗净金钵，盛满乳粥，加上酥油、蜂蜜、糖浆调制后，举行了犁的供养仪式。
婆罗门妻子给五百个农夫分发了金、银、铜等金属制的容器，拿着金勺子，一边走一边分发乳粥。
而婆罗门举行完供养仪式后，穿上红色系带的鞋子，拿着红金手杖，一边指挥一边巡视：“这里给乳粥，这里给酥油，这里给糖。”
以上是劳作现场的情况。
而在寺院里，凡是诸佛所住之处，他们每天都有五种事务，即：食前事务、食后事务、初夜事务、中夜事务、后夜事务。
这里是食前事务：世尊清晨起来，为了饶益侍者、也为了使身体舒适，做了洗脸等准备之后，直到托钵的时间，都在僻静之处度过；到了托钵的时间，穿上下衣，系好腰带，披上大衣，拿起钵，有时独自一人，有时被比丘僧团围绕，进入村庄或城镇去托钵，有时以平常的方式，有时伴随着种种神变。
也就是说：世间怙主前往托钵时，柔和的风在他前方吹拂，清扫大地；云朵洒下水滴，平息道路上的尘土，然后在上方化作华盖停留；另有一些风则带来花朵，散布在道路上。
高起的地面就下降，低陷的地面就隆起。
在他举足落下的时候，地面变得平整，或者以触感柔软的莲花承接他的脚。
当他的右脚刚踏入门槛内的那一刻，身上就放出六色光芒，使楼阁、尖顶屋等建筑物如同被浇上了金汁、又如同被彩色布围绕一般，四处流动照耀。
象、马、鸟等各自停留在原处，就发出悦耳的声音；鼓、琵琶等乐器，以及人们佩戴在身上的装饰品，也同样如此。
人们凭着这个征兆就知道：“今天世尊到这里来托钵了。”
他们穿戴整齐，拿着香、花等物品，从家里出来，走到街上，恭敬地用香、花等供养世尊，礼敬之后——
“尊者，请给我们十位比丘，请给我们二十位，请给我们一百位比丘。”这样请求之后，又从世尊那里接过钵，安排好座位，恭敬地用食物款待。
世尊用完餐后，观察他们内心的相续，就以相应的方式说法：使有些人安住于归依，有些人安住于五戒，有些人证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果中的一种，有些人出家后证得最高果位——阿罗汉果。
这样饶益大众之后，就从座位上起身，前往寺院。
在那里，坐在香亭中已铺设好的殊胜佛座上，等候比丘们用餐完毕。
然后，在比丘们用完餐后，侍者向世尊禀报。
于是世尊进入香室。
以上就是食前事务。
于是，世尊这样做完食前所作之事后，坐在香室的侍立处，洗了脚，站在脚凳上，教诫比丘僧团——
“诸比丘，你们应当以不放逸成就道业；佛陀出现于世难得，得人身难得，具足信难得，出家难得，听闻正法难得。”
在那里，有些人向世尊请教业处（禅修法门）。
世尊就根据他们各自的性行，给予适合的业处。
然后，所有人都礼敬世尊之后，各自前往自己夜宿和日间安住之处，有些人去森林，有些人去树下，有些人去山间等处之一，有些人去四大天王天……（中略）……有些人去他化自在天。
然后，世尊进入香室，如果愿意的话，便正念正知地以右胁而卧，作片刻的狮子卧。
然后，身体稍事休息后就起身，在第二时分观察世间。
在第三时分，在他所依止而住的村庄或城镇中，大众在食前布施之后，到了食后，就穿戴整齐，拿着香、花等物品，聚集到寺院。
然后，世尊以适合当时聚集大众的神变前往，在法堂中坐在已铺设好的殊胜佛座上，应时应机地说法。
然后，知道时间已到，就遣散大众，人们礼敬世尊之后就离去。
以上就是食后事务。
世尊这样结束了午后的事务，如果想要冲洗身体，就从佛座起身，进入浴室，让侍者用备好的水为自己冲洗身体，使身体感到凉爽。
侍者也把佛座搬来，拂拭干净后，安置在香室的庭院中。
世尊穿上染色鲜艳的下衣，系好腰带，披上上衣，来到那里，独自静坐片刻，进入禅思。
接着，比丘们从各处前来，前往世尊那里侍奉。
其中有些人提问，有些人询问业处，有些人请求听闻佛法。
世尊满足他们各自的心愿，这样度过初夜时分。
这就是初夜事务。
初夜事务结束时，比丘们向世尊礼敬后正要离去，十千世界的诸天神便趁着这个机会，前来世尊那里提问，问题都是事先准备好的，哪怕只有四个字也要问。
世尊回答那些天神各自的问题，这样度过中夜时分。
这就是中夜事务。
后夜则分为三个部分：为了消除身体因从午前起就久坐而生的疲乏僵硬，第一部分用经行来度过。
第二部分，进入香室，以正念正知，向右侧卧着，作狮子卧。
第三部分，起身坐好，为了寻找那些曾在过去诸佛面前以布施、持戒等积累功德的人，用佛眼观察世间。
这就是后夜事务。
那时他也这样观察，看见耕田婆罗堕婆婆罗门具备证得阿罗汉果的助缘——
（心想）“如果我到那里去，就会引起一番谈话；谈话结束时，这位婆罗门听了说法之后，会与妻儿一起皈依三宝，把八十俱胝的财富布施在我的教法中，日后出家，证得阿罗汉果。”这样知道后，世尊就前往那里，引起一番谈话，宣说了佛法。
为了说明这层意思，经中说了从**“于是，世尊”**等语开始的话。
这里，“上午”是用宾格来表处格的意思，意思是“在上午的时候”。
“穿好”是指裹好、穿上的意思。
这是针对换下寺内所穿的衣服说的。
“拿着钵和大衣”是指用双手拿钵，用身体披上大衣，也就是接过并穿戴好的意思。
据说，世尊想要入村托钵时，那只如靛青宝石色的石钵，会像蜜蜂飞入两朵盛开的莲花中央一样，飞入他的两手之间。
这样飞来的钵，世尊用双手接过，又把披得整齐周正的大衣穿在身上——这就是经文所说的意思。
“前往”是指世尊沿着通往那劳作之处的路，独自一人前往。
那么，比丘们为什么没有跟随他呢？
因为每当世尊想要独自前往某处时，他就会在托钵的时间到来之前，关上门，坐在香室内。
比丘们由这个信号知道：“今天世尊想要独自去托钵，一定是看见了某个应该被教化的人。”
他们就拿起自己的钵和大衣，右绕香室，礼敬之后，前往托钵。
那时世尊正是这样做的，所以比丘们没有跟随他。
所谓“正在分发食物”，是指那些拿着金钵等器皿坐着的五百个农夫，分发食物的事正在进行。
所谓“站在一旁”，是指他站在婆罗门能看到的地方，也就是那种便于望见、便于听到交谈声音的高处。
站着的时候，他放出了周身的光芒，这光芒呈银色、金色、赤铜色，光彩胜过日月，四面照耀；被这光芒笼罩，婆罗门劳作棚的墙壁、树木、耕过的泥土块等，都仿佛变成了金子做的一样。
于是，正在吃饭和耕作的人们都放下了一切事务，看见正等正觉者站在一旁，威光四射——他的身体庄严着三十二大人相，周围环绕着八十种随好，双臂佩戴着一寻光环，如同会移动的莲花池；又如缀满星辰、被光网照亮的天空；又如缠绕着闪电藤蔓的金色山峰——于是洗净手脚，合掌恭敬，围绕着他站立。
就这样被众人围绕着的世尊，耕田婆罗堕婆婆罗门看见他站着托钵，看见后，对世尊这样说：“沙门啊，我耕种也播种。”
为什么他这样说？是因为对完全令人生信、令人愉悦、已证得最上调御与寂静的如来缺乏信心呢？还是因为吝啬——尽管他为两千五百人准备了乳粥，却舍不得施舍一勺乞食呢？
两者都不是。他看见众人因见到世尊而无法满足、放下了手中的农活，心想“他是来破坏我的工作的”，因而心生不悦，所以才这样说。
而且，他看到了世尊具足的相好，——
心想：“如果这个人从事农活，就会像整个阎浮提人们头上的顶髻宝珠一样，他还有什么愿望不能实现呢？可是他却这样因为懒惰而不从事农活，反而在播种节庆等场合托钵行乞。”因此他心生不悦。
因此他说道：
“沙门啊，我耕种也播种，耕种、播种之后才吃饭。”
据说他的用意是这样的：“就连我的农活也没有荒废，而我并不像你这样具足相好；你也应当耕种、播种之后再吃饭，像你这样具足相好的人，还有什么愿望不能实现呢？”
而且这个人曾听说过——
“据说释迦王族中诞生了一位王子，他舍弃了转轮王位而出家。”
因此，如今他知道“这就是那个人”，就以“你舍弃了转轮王位而疲惫不堪”这样的责难口吻这样说。
再者，这位婆罗门是个聪敏的人，他说这话并非在贬低世尊；而是看到世尊色身的圆满，思量着他福德的圆满，也是为了引出话题才这样说的。
于是，世尊为了随顺所化众生，在天人世间显示自己是最上的耕种者与播种者，说了“婆罗门啊，我也……”等语。
于是婆罗门这样想：
“这位沙门说：‘我也耕种也播种。’”
可是我却看不到他有轭、犁等粗大的耕作器具，难道他在说谎吗？”
他从世尊的脚底看到头顶，因为精通相术，知道世尊具足三十二种殊胜相好，心想：“像这样的人是不可能说谎的。”于是心生极大的敬重，放弃了“沙门”的称呼，改用姓氏来称呼世尊，说了“可是我们并没有看到乔达摩先生的……”等语。
世尊之所以宣说，是因为随顺过去诸法而说是诸佛的威德所在，因此为了显示佛陀的威德，便说了“信是种子……”等语。
那么，这里与先前之事的相似性是什么呢？
婆罗门问的是世尊关于犁等耕作用具的配置，但世尊却依据没有被问到的‘种子’的相似性说‘信是种子’，如果是这样，这段话不就成了没有连贯性的话了吗？
因为诸佛不会说没有连贯性的话，也不会依与先前之事不相似的方式来说法。
这里的连贯性应当这样理解：婆罗门是依轭、犁等耕作用具来问世尊关于耕作的事。
世尊出于对他的悲悯，没有因为“这是没有被问到的”而略去，为了要说明连同根本、助益、用具与果实在内的完整耕作，从根本开始加以说明，于是说了“信是种子”等语。
这当中，种子是耕作的根本，因为有它才要耕作，没有它就不需要耕作，而且要依它的量来耕作。
因为有种子才耕作，没有种子就不耕作。
善巧的农夫依种子的量来耕田，既不会耕得不够——因为担心“我们的庄稼会歉收”，也不会耕得过多——因为担心“我们的努力会白费”。
正因为种子就是根本，所以世尊在从根本开始说明耕作用具的时候，依那位婆罗门的耕作中在先之事——种子——的相似性，来说明自己耕作中在先之事，于是说了“信是种子”。
这里，与先前之事的相似性也应当这样理解。
如果问：为什么不先说被问到的部分，然后再说没有被问到的部分呢？
因为它有助益的作用，也因为它有能使教法前后连贯的能力。
这位婆罗门虽有智慧，但因为生于邪见之家而缺乏信；缺乏信而有智慧的人，如果不依靠他人的信而在自己能力所不及之处修行，就得不到殊胜的成就；而且，他那被烦恼污秽所触染的薄弱的信，一旦与强盛的智慧同时急速运作，也无法成就目的，就像牛与象套在同一根轭上一样。
因此，信对他有助益这层意思，本该在使那位婆罗门确立于信之后才说，但由于说法的善巧，世尊却把它放在前面说了。
而雨水对种子有助益，这一点紧接着种子之后说，才是恰当的。
同样，由于能使教法连贯的缘故，这层意思也应当放在后面说；而其他像犁辕、绳索等类似的内容，则应理解为是放在前面说的。
这当中，信的相是明净，或者说，信的相是信解。
“种子”是指五种种子：根种、茎种、节种、芽种，以及作为第五种的种子种。
这一切都由于能生长的缘故，而被称为种子。
这当中，正如作为婆罗门耕作之根本的种子起着两种作用——向下以根扎稳，向上使芽萌发；同样，作为世尊耕作之根本的信，向下以戒为根扎稳，向上使止观之芽萌发。
又如种子以根汲取地味与水味，然后以茎秆来使谷物成熟；同样，这信以戒为根，汲取止观之味，然后以圣道之茎秆来使圣果之谷成熟。
又如种子在良田中扎根后，随着根、芽、叶、茎、节、花的滋长而达到生长、增长、广大，产生乳浆，最终结出满载众多稻谷的稻穗；同样，这信在心相续中扎根后，凭借六种清净而达到生长、增长、广大，产生知见清净之乳浆，最终结出满载众多无碍解与神通的阿罗汉果。
因此说“信是种子”。
如果问：在同时生起的、超过五十种的其他善法当中，为什么唯独信被称为“种子”呢？
因为它执行种子的作用。
正如在那些善法当中，唯有识执行了知的作用；同样，信执行种子的作用。
而且它是一切善法的根本。
如所说：
“生起了信的人便前去亲近，前去亲近后便承事……（中略）……并以智慧洞察而彻见它。”（中部经 2.183）
因为它既焚烧不善法，也焚烧身体，所以称为‘守护根门’。
这个词是‘守护根门’‘精进’‘头陀支’‘难行苦行’的通称，这里则是指‘守护根门’。
‘雨水’一词有降雨、起风等多种，这里是指降雨。
正如婆罗门被雨水滋润的种子，以及以种子为根本的庄稼，会发芽生长、不枯萎、成熟结实，同样地，世尊被守护根门滋润的信，以及以信为根本的戒等法，也会生长、不枯萎、成就圆满。
因此说：“守护根门是雨水。”
‘智慧’‘我的’——这里所说的‘我的’一词，也应当连结到前面的语句中，读作‘信是我的种子，守护根门是我的雨水’；这是要说明什么呢？
婆罗门啊，正如在你播种的田地里，如果有雨水，那是好的。
如果没有雨水，那么至少也要供水灌溉。
同样，我以‘惭愧’为犁辕的‘智慧’的轭与犁，用‘定’的绳索捆缚在一起，套上‘精进’的耕牛，以‘正念’的刺棒驱策，在自己心相续的田地里播下‘信’的种子，是不会没有雨水的；因为对我来说，这个恒常的‘守护根门’，就是雨水。
‘智慧’按欲界等分类，有多种。
但这里是指与观相应的道智慧。
‘轭与犁’，即轭与犁，两者合称为‘轭与犁’。
正如婆罗门有轭与犁，同样地，世尊也有两种，即观与智慧。
其中，正如轭依靠犁辕、系缚在犁辕之前、是绳索的所依，并使耕牛一同前行，同样地，智慧是以惭愧为首的诸法的所依。
正如所说——
‘一切善法都以智慧为最上’（增支部8.83；10.58），‘善人说智慧最为殊胜，犹如众星之中的月亮’（本生经2.17.81）。
由于是诸善法的前导，所以智慧也在前面。
正如所说——
‘戒、荣光，以及善人的法，都随顺有智慧的人’；但由于离开惭愧就无法获得，所以智慧系属于犁辕。
由于是名为‘定’的绳索的所依助缘，所以智慧是绳索的所依。
由于遮止过度精勤与过度懈怠，智慧使精进的耕牛一同前进；又如带犁头的犁，在耕作时能破开坚硬的土地，撕裂根须的连结，同样地，与正念相应的智慧，在观照时能破开诸法相续、聚合、作用、所缘的坚密，撕裂一切烦恼的根本相续。
而这智慧是出世间的，其余的智慧则可能是世间的。
因此说：“智慧是我的轭与犁。”
因为对恶法感到羞耻，所以称为‘惭愧’。
由于提到‘惭愧’一词中的‘惭’，与它密不可分的‘愧’也就一并包含在内了。
‘犁辕’是支撑轭与犁的木杆。
正如婆罗门的犁辕支撑着轭与犁，同样地，世尊的惭愧也支撑着称为‘世间与出世间智慧’的轭与犁，因为没有惭愧，就没有智慧。
又如系在犁辕上的轭与犁能够发挥作用、稳固而不松弛，同样地，与惭愧相系的智慧也能发挥作用、稳固而不松弛，不被无惭所间断。
因此说：“惭愧是犁辕。”
因为能够了知，所以称为‘心’，这原是心（citta）的别名。
但这里是以心为主，指的是与它相应的定。
‘绳索’是捆绑用的绳子。
它有三种：犁辕与轭相系的绳、轭与耕牛相系的绳，以及御者与耕牛共系的绳。
其中，正如婆罗门的绳索把犁辕、轭、耕牛系成一体，使它们各自发挥作用，同样地，世尊的定也以专一所缘、不散乱的自性，把惭愧、智慧、精进等法系成一体，使它们各自发挥作用。
因此说：“定是绳索。”
回忆起许久以前所做等事情，就是正念。
劈开的东西，就是犁头。
用它驱赶（牛只）的，就是刺棒。
这里就称它为“刺棒”。
“刺角”（patoda）是它的又一个名称。
犁头和刺棒合在一起，就是“犁头与刺棒”。
正如婆罗门的犁头与刺棒那样，世尊与观智相应、与道相应的正念也是如此。
其中，正如犁头保护着犁并且走在犁的前面，正念也是如此：它遍寻善法与不善法的去向，或者使所缘现前，从而守护着智慧的犁。
正因如此，在“以受正念守护的心而住”等经文（增支部十集第二十经）中，正念被称为“守护”。
由于不忘失的缘故，它走在智慧的犁的前面。
因为智慧了知的是正念所熟悉的法，而不是被忘失的法。
又正如刺棒通过让耕牛显现出被刺的怖畏，从而不让它们停滞不前、并阻止它们走上歧路；同样，正念通过让精进这头耕牛显现出堕入恶趣的怖畏，从而不让它懈怠停滞，又阻止它在称为欲乐的非行境中游荡，使它专注于业处，从而阻止它走上歧路。
因此说：“正念是我的犁头与刺棒。”
守护身：是指以三种身善行而受到守护。
守护语：是指以四种语善行而受到守护。
至此，说的是波罗提木叉律仪戒。
“饮食有节制”：这里，由于以“食”为总纲而含摄了一切资具，所以是说对四种资具都有节制、无染污的意思。
由此，说的是活命遍净戒。
“饮食有节制”：是指在饮食上有所节制、饮食适量，也就是说对食物知量的意思。
由此，以对饮食知量为门径，说的是资具受用戒。
这是要说明什么呢？
正如你播下种子之后，为了保护庄稼而用荆棘篱笆、树篱或围墙围起来，牛群、水牛群、鹿群等就无法进入，不能糟蹋庄稼；同样，我也是播下信这颗种子之后，为了保护各种各样的善法庄稼，用守护身、守护语、饮食有节制这三种构成的围栏围起来，这样贪等不善法所成的牛群、水牛群、鹿群就无法进入，不能糟蹋各种各样的善法庄稼。
在“我以真实作为除草”这句话中，以两种方式不虚妄，就是真实。
除草：是指切断、割除、拔除。
而且应当知道，这个宾格形式是在表示方式（工具）的意义上使用的。
这里的意思就是：“我以真实来除草。”
这是什么意思呢——
“正如你做完外在的耕作之后，用手或镰刀除去损害庄稼的杂草；同样，我也做完内在的耕作之后，用真实除去损害善法庄稼的虚妄这种杂草。”
或者，这里的真实，应理解为如实智。
由此说明：我以此（如实智）除去自我之想等杂草。
又或者，除草的意思是指切断者、割除者、拔除者。
正如你让奴仆或雇工除草，对他们说“去把草除掉”，让他们做切草、割草、拔草的人；同样，这说明我让真实来做这件事。又或者，真实是指执见为真。
我把它（这种执见为真）当作除草的对象，使它成为应被切断、应被割除、应被拔除的东西。
这样，在这两种解释中，宾格的用法都讲得通。
在“柔和是我的卸轭”这句话中，那被称为“身不越犯、语不越犯”的戒，虽然本身也叫作‘soraccaṃ（温良）’，但这里所指的并不是它。
因为那种戒，已经用“守护身”等词说过了。
而这里所指的是阿罗汉果。
因为它喜爱、沉浸于美好的涅槃，所以被称为“解脱果”。
卸轭，就是解开轭的意思。
这句话的意思是：正如你的卸轭，到了傍晚、第二天或来年还要再次套上，所以其实并不是真正的卸轭；我的卸轭却不是这样。
因为对我来说，并没有什么中途的解脱。
因为从燃灯十力世尊的时代开始，我就把精进的耕牛套上智慧的犁，耕耘着历经四阿僧祇又十万劫的大耕作，一直没有卸下，直到证得无上正等正觉为止。
而当我度过了那全部的时间，坐在菩提树下不败的座位上，具足一切功德的阿罗汉果生起的时候，我就以息灭一切勤劳的方式卸下了它，从今以后再也不必重新套上了。
正是就着这个意思，他说“解脱果是我的卸轭。”
“精进是我承轭的耕牛”这句话中，精进是指身与心两方面发起的精进。
承轭的耕牛：是指在轭上承担重担的耕牛，即承担轭的重负的意思。
正如婆罗门由承轭的耕牛在轭上拉动的犁，能破开坚硬的地面，也能撕裂蔓延的草根；同样地，世尊由精进拉动的智慧之犁，也能破开如前所说的坚硬的地方，撕裂蔓延的烦恼。
因此说：“精进是我的承轭的耕牛。”
或者，因为承担前部的重担而叫做“dhurā（前担）”，因为承担后续的重担而叫做“dhorayhā（后担）”，‘前担’与‘后担’合起来就是‘承轭的耕牛’。
这样，正如婆罗门每一具犁上，由分成四头的耕牛承担着轭的重负拉动，能成就屡屡萌生的草根的铲除以及庄稼的丰收；同样地，世尊以四正勤为区分的精进承轭的重负拉动，也能成就屡屡萌生的不善的铲除以及善法的成就。
因此说：“精进是我的承轭的耕牛。”
牵引我到达安稳：这句话中，因为脱离了诸轭而安稳，所以涅槃叫做“安稳（yogakkhema）”；朝着它被拉动，或说面向它被拉动，就叫做“adhivāhana（牵引）”；安稳的牵引，就是“yogakkhemādhivāhana（牵引到达安稳）”。
这句话的意思是：正如你承轭的耕牛朝着东方等某一方向被拉动，同样地，我承轭的耕牛朝着涅槃的方向被拉动。
就这样被拉动着，前行，不退转。
正如你那拉着犁的承轭耕牛，到达田地的尽头就会折返，而这个却不折返，从燃灯佛的时代开始就一直前行。
又因为凭借各道断除的烦恼不需要再重新断除——不像你的犁割除的草，到了另一时候还要再割一次——所以它就这样凭借初道断除属于见的烦恼，凭借第二道断除粗重的烦恼，凭借第三道断除伴随微细的烦恼，凭借第四道断除一切烦恼，如此不退转地前行。
或者，“前行”“不退转”，意思是：成为没有退转的状态而前行。
它，即指那承轭的耕牛。
这里的意思应当这样理解。
这样前行着的它，也如你的承轭耕牛一样，不会到达那样一个地方——农夫到了那里后能无忧、无尘垢而不再忧愁。
而它前行到的，正是那到达之处不再忧愁的地方。
在那里，像我这样的农夫，用正念的刺棒驱策着这精进的承轭耕牛前行，达到无忧、无尘垢而不再忧愁的境地；那就是拔除一切忧愁的箭矢、名为涅槃的无为之处，它正前往那里。
现在，在作总结时，他说出了以“如此****耕作”开头的偈颂。
这句的略义是：婆罗门啊，无论是谁，凭借把信当作种子、由苦行的雨滋养扶助的耕作——把以智慧所成的轭与犁，和以惭愧所成的犁辕，用定所成的绳索绑在一起，用智慧的犁装上正念的犁头，拿起正念的刺棒，以守护身语、节制饮食来保护它，用真实来除草，用柔和来解开轭，用精进作为承轭的耕牛，不退转地朝向安稳牵引，耕作完毕、工作终结，导向了四种沙门果——这耕作能结出甘露果实，这耕作确实具有甘露果实。
“甘露”是指涅槃；意思是说，这具有涅槃的功德利益。
而这耕作能结出甘露果实，并不只属于我一个人；无论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是在家人、出家人，任何人耕耘了这样的耕作，都能从一切苦中解脱。
世尊就这样把阿罗汉果作为顶点、把涅槃作为终结，为婆罗门作完了这场开示。
那婆罗门听了这场义理深奥的开示之后——
婆罗门心想：“我吃了自己耕作的果实后，当天还会再次感到饥饿；而世尊的耕作却能结出甘露果实，吃了那果实的人就能从一切苦中解脱。”知道了这点后，他心生净信，为了表达信乐，就说出了“请尊者乔达摩用餐吧”等语。
这一切，以及此后的内容，含义都已经在前面说过了。
第一。