第九、孙陀利经释义
一九五。第九经中，‘孙陀利婆罗堕阇’是因为在孙陀利河岸边献祭火而得的这个名字。
‘孙陀利’是这条河的名字。
‘献祭火’是指以投入供物的方式点火。
‘侍奉火祭’是指用打扫、涂抹、献供等方式照料事火的场所。
‘谁能来吃这些祭余供物呢’是指，据说那位婆罗门看见祭火中献剩的乳粥后，心想——
“投入火中的乳粥已经被大梵天享用了，但还剩下这些；如果我把它给从梵天口中出生的婆罗门，这样，儿子连同父亲一起就都得到了满足，通往梵天界的道路也会被彻底清净。”
他为了寻见婆罗门，从座位上起身，向四方环视，说：“谁能来吃这些祭余供物呢？”
‘树下’是指那片树林中最大的一棵树的树下。
‘用衣服蒙着头坐着’是指连头带身体都用衣服裹着坐着。
那么，世尊为什么坐在那里呢？
据说世尊在黎明时观察世间，看见这位婆罗门后心想：这位婆罗门拿着这样上好的乳粥，说“我要供养大梵天”，把它烧在火里，使它变得毫无果报……乃至……我要把四道与四果都给予他。
因此，世尊清早就起身，料理好身体之后，拿着钵和衣前往，按照前面所说的方式坐在那棵树下。
那么，为什么要用衣服蒙着头呢？
是为了遮挡落下的寒霜与冷风，虽然如来完全能够忍受这些。
但如果不蒙着头而坐，婆罗门老远就会看出他不是婆罗门，转身离去，这样一来，谈话就无法进行了。
因此，世尊（心想）——
“等婆罗门来了，我就露出头来，他看见我之后就会开口说话，我再顺着他的话为他说法。”为了引出这番谈话，世尊就这样做了。
‘走到世尊那里’是指婆罗门——
“这位（世尊）用衣服蒙着头，整夜精进修行。
我要给他献供水，把这祭余供物给他。”他这样想着，把世尊当作婆罗门，走上前去。
‘这是个光头，这是个秃子’——世尊刚一露出头，他看见头发很短，就说“是个光头”。
接着更仔细地察看，连一丝可辨认的发髻都没看见，就轻蔑地说“是个秃子”。
‘就此’是指从他站着看见的那个地方。
‘也是光头的’是指由于某种原因而剃了头。
‘不要问出身’是指，如果你期望布施有大果报，就不要问出身。
因为出身并不是堪受供养的理由。
‘要问品行’是指，而应当问以戒等功德为内容的品行。
因为这才是堪受供养的理由。
现在，为了阐明这个道理，世尊说了‘火确实是从木柴中生起的’等偈。
这里的意思是：火是从木柴中生起的，但并非只有从娑罗树等贵重木柴生起的火才能起到火的作用，也并非从狗槽等污秽的木柴生起的火就不能起作用；实际上，凭借它自身火焰等功德的具足，不论从什么木柴生起，都同样能起到火的作用。
同样，并非只有生于婆罗门等家族的人才堪受供养，也并非生于旃陀罗等家族的人就不堪受供养；而是不论出身低微还是出身高贵，只要是漏尽、坚毅、具足惭愧、能自我克制的牟尼，就是良种。
由于具足以坚毅与惭愧为首的这些功德，这样的人才是出身高贵、最堪受供养的人。
因为他以坚毅护持功德，以惭愧遮止过失。
此外，这里‘牟尼’是指具足牟尼之法的人。
‘坚毅’是指精进的。
‘良种’是指能够辨别应作与不应作之事的人。
‘具足惭愧、能自我克制’是指以惭愧遮止诸恶而安住。
‘以真实’‘调御自身’是指以胜义谛而调御。
‘具足自制’是指具足对诸根的调伏。
‘已达（四）道智之边际’是指到达了四种道智的边际，或者说以四种道智而达到了烦恼的边际（也就是断尽了烦恼）。
‘圆满修习梵行’是指已完成了道梵行的修习。
‘备妥祭品的人’是指已备妥祭品、已准备好祭品的人。
‘应当邀请这样的人前来’是指已备好供物的人，应当邀请这位胜义婆罗门（真正的婆罗门）前来。
至于‘我们邀请因陀罗，我们邀请苏摩，我们邀请婆楼那，我们邀请伊沙那，我们邀请夜摩’这样的邀请，则是没有意义的。
‘适时地’是指邀请的时候，应当在正午之内说“尊者，时候到了，饭食已经准备好了”，来邀请他。
‘把供物献给应受供养的人’是指凡是这样在适当的时候邀请漏尽者，在那里奉上衣食住药四种资具作为供养的人，这才叫做把供物献给应受供养的人，而不是把供物投入没有意识的火中。
这样，婆罗门听闻世尊的话后生起了信心，现在为了表明自己的信心，就说出了从“确实****献得好”开始的这段话。
这段话的意思是：我这次的祭祀，确实将会是献得好、供得好的；而先前投入火中焚烧的，则是没有意义的。
‘别人’是指那些说着“我是婆罗门，我是婆罗门”的愚昧凡夫。
‘祭祀剩余的供物’是指献祭后所剩余的（供物）。
‘请您用餐’等等，应当按照前面那部经中所说的方式来理解。
‘我不’是‘不、确实、我’（na kho ahaṃ）连音而成的。
那么，为什么这样说呢？
据说，那食物刚刚被献上时，四大洲及两千个小洲的天神们，都想着“导师将要食用”，于是取来花、果等，以及酥油、奶油、油、蜂蜜、糖浆等，就像挤压蜂巢取蜜一样，凭借天神的威神力，取出精华，投入其中。
因此，那食物变得极其微细；而人类的身体却是粗重的；由于人类身体粗重的缘故，这食物在他们体内无法顺利消化。
然而，把芝麻籽放入牛乳中煮成的食物，混杂着粗重的成分；而天神的身体却是微细的；由于天神身体微细的缘故，这食物对他们来说也无法顺利消化。
即使是纯观行者（干观者）漏尽者，这食物在他的腹中也无法消化。
但对于证得八种等至的漏尽者来说，凭借等至之力，就能够消化。
而对于世尊来说，仅凭平常的业生的火，就能够消化。
‘没有草的地方’是指没有青草的地方。
因为如果把它倒在青草上，油腻的乳粥会使草腐烂。
而诸佛不违犯有关草木类（种子村）的学处，因此这样说。
但如果是长到及颈高的大草丛，则可以倒在那样的地方。
‘没有生物的’是指：如果把它投入到有生物存在的少量水中，那些生物就会死去，因此这样说。
但如果是深广的大水域，即使投入一百碗甚至一千碗，也不会搅动，那么可以倒在这样的水中。
‘浸入了’是指连同金钵一起使它沉没。
‘发出滋滋声、噼啪声’是指发出这样的声音。
那么，这究竟是乳粥的威力，还是如来的威力呢？
是如来的威力。
因为这位婆罗门若把那乳粥浸入水中之后，就顺着小径离去、不再来到导师面前，那么世尊（心想）——
‘他见到这样奇异的景象后，将会前来我这里。
那时，我将以说法破除他所执持的邪见，引导他进入教法，让他饮得甘露一般的饮品。’就凭借决意的力量，这样安排了这件事。
‘点燃木柴’是指正在焚烧木柴。
‘那不过是外在的做法’是指：这焚烧木柴这件事，是在圣法之外的。
如果凭借这样就能得到清净，那么那些焚烧大量木柴的野火焚烧者等人，应当最先获得清净。
‘善巧的人’是指善巧于蕴等诸法的人。
‘只在内心点燃智慧之焰’是指唯独在自己内在的相续之中，点燃智慧之焰。
‘常怀不灭的智慧之火’是指凭借与作意相应的一切智智，恒常燃烧着的火。
‘心常处于等持’是指心常常正确地安住。
‘修习着梵行’是指取当初在菩提道场所修习的梵行而这样说的。
婆罗门啊，我慢对你来说是重担：正如重担由肩膀扛着，即使被高举在上，也会在每一处踏脚之地触到地面；同样地，依托出身、姓氏、家族等我慢的所依而生起的我慢，也会到处引发嫉妒，使人沉没于四恶趣中。
因此说：“婆罗门啊，我慢对你来说是重担。”
忿怒是烟：在污染你智慧之火这一意义上，忿怒就是烟。
因此，被污染的智慧之火，对你来说就不再光明。
虚妄语是灰：由于灰烬没有光泽这一意义，妄语被称为灰。
正如被灰烬覆盖的火不会发光，同样地，这是在显示：被妄语覆盖的智慧，对你来说也不会发光。
舌头是勺子：正如你有一把用金、银、铜、木或陶土之类材料制成、用来献祭的勺子；同样地，为了奉献我的法祭，就说：宽广的舌头就是勺子。
心是祭火台：正如你在河岸边设有祭火台；同样地，就我的法祭而言，众生的心，在作为献祭之处这一意义上，就是祭火台。
心：是指心识。
法是湖泊：正如你侍奉火祭之后，身体被烟、灰、汗水弄脏，就下到孙陀利河中沐浴；同样地，我不需要像孙陀利河那样的外在湖泊，八支圣道之法才是我的湖泊，在那里，我能一次让百位众生、千位众生，乃至八万四千众生沐浴。
戒是它的渡口：这是显示，对我这个法的湖泊而言，四遍净戒就是它的渡口。
清澄不浊：正如你的孙陀利河，当四五个人一起下去沐浴时，上下的沙子就会被搅浑；我的湖泊却不是这样，即使成千上万的众生下去沐浴，它依然清澄不浊、澄净如故。
受到善人们的称赞：即受到智者们的称赞，为智者所赞。
或者，由于具有至上之义，那位（智者）被称为“殊胜”；由于受到智者们的称赞，所以说是受善人称赞的。
渡到了彼岸：即前往涅槃的彼岸。
现在，为了举示圣道的湖的组成部分，佛陀说了“真实、正法”等语。
这里，“真实”是指语言的真实（诚实语）。
“正法”一词，藉此显示了正见、正思惟、正精进、正念、正定。
“自制”一词，藉此摄入了正业与正命。
或者，“真实”一词，藉此摄入了道谛。
从意义上说，那就是正见。
因为这样说过——
“正见既是道，也是因。”（法集论1039）
然而，摄入了正见之后，由于正思惟与正见同类，正思惟也就自然被摄入了。
“正法”一词，藉此摄入了正精进、正念、正定。
“自制”一词，藉此摄入了正语、正业、正命。
这样，八支圣道也就被显示出来了。
或者，“真实”是指胜义谛，从意义上说，那就是涅槃。
藉“正法”一词，摄入了正见、正思惟、正精进、正念、正定这五支。
“自制”一词，摄入了正语、正业、正命这三支。
这样，八支圣道也就被显示出来了。
“清净的修行”：这就称为清净的修行。
安住在中道上：即远离常见与断见，安住于中道。
至高的境界：即最殊胜的成就。
你应当向正直的人礼敬：这里的“ta”音只是连声之用，意思是说：你，应当向正直、漏尽的人礼敬。
我称这样的人为‘依法而行的人’：凡是这样修行的人，我就说这个人是依法而行者，为法的运行所摄持，或者说他以善法克服不善法而安住。
第九。