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《相应部注·有偈品注》
《相应部注·有偈品注》

第四魔相应

Author: Claude @ visuddhinanda

第四魔相应

第一品

一、苦行经义注

在《魔相应》的第一经中,“优楼频螺”“住”是指:已经证得一切智智的世尊,为托钵乞食而依止优楼频螺村居住。
“刚成正觉不久”是指:成正觉之后,最初的七天之内。
“难行的苦行”是指:修行了六年的那种难行的苦行。
“恶魔”“波旬”是指:使那些想要超越自己境地的众生毁灭,所以称为“恶魔”。
使人从事恶行,或者自己耽溺于恶行,所以称为“波旬”。
此外,他还有黑者、主宰者、自在者、死魔、那母遮、放逸者的伙伴等许多名字,但这里只取了两个名字。
“来到”是指——
他心想:“这位沙门乔达摩认为‘我已经解脱了’,我要告诉他,他其实并没有解脱”,这样想着,就来到了世尊那里。
“从苦行”“舍离”是指:从苦行中舍离而去。
“偏离”是指他说:“你离清净之道很远”。
“不死苦行”是指:为了求得不死而修的粗劣苦行,也就是自我折磨的修行。
“全都变得毫无意义”是指:知道“这一切苦行对我都没有益处”。
“就像干涸旱地上的船桨”是指:就像在旷野干涸旱地上的船桨一样。
这里所说的意思是:就像在旷野旱地上把船安置好,装满货物,许多人爬上船,拿着船桨,又拉又推,可是那些人的努力连一两指的距离都不能使船前进,这样的努力只是徒劳,却谈不上有什么害处;同样地,我知道“一切求不死的苦行对我都毫无益处”,因此才舍弃了它。
现在,为了说明舍弃那种求不死的苦行之后,凭借哪一条道而成佛,所以说了“戒”等等。
这里,“戒”一词包含了正语、正业、正命;“定”包含了正精进、正念、正定;“慧”包含了正见、正思惟。
“为觉悟而修习这道”是指:正是修习这八正道,以求觉悟。
这里,“为觉悟”是指:为了道。
就像为了粥而只煮粥,为了饼而只做饼,不做别的事一样,同样地,只为道本身而修习这道。
因此说“为觉悟而修习这道”。
“最高的清净”是指:阿罗汉果。
“已被击败”是指:你已经被我击败、打败了。
第一(经终)。

二、象王相经解

在第二经中,“漆黑的深夜”是指:在使人无法看见的、四分黑暗的浓重黑暗的夜晚里。
“坐在露天”是指:从香室出来,走到经行道尽头的石板上,把大衣顶在头上,正专心修习精进,坐在那里。
难道如来还有没有修习的道、没有断除的烦恼、没有证得的阿罗汉果、没有现证的灭吗?既然没有,为什么还要这样做呢?
这是为了给未来的良家子弟一个策励的作用。
“未来的良家子弟会忆念我所走过的道路,认为应当住在露天,从而修习精进的功课。”因此才这样做。
“巨大的”是指巨大的。
“黑色”是指黑色的。
“岩石”是指石头。
“它的头”是指:它的头是这样的——颜色乌黑,如同楼阁那般大小,像一块巨大的岩石。
“美丑”是指:(世尊)说:“你长久以来游荡,幻化出种种美丑之相前来。”
又或者,“游荡”是指:游荡着、前来。
“长久以来”是指:从他化自在天(魔王的居处)到优楼频螺的漫长路途;或者是指成正觉之前,六年苦行时期那段漫长的时间。
“幻化出种种美丑之相”是指:意思是说,你化作种种美的和不美的形色,多次来到我这里。
据说,恶魔为了恐吓世尊,此前几乎把能想到的形色都用过了。
因此,世尊这样说。
“你不必再这样做了”是指:你不需要再做这种以恐怖之相恐吓的恶魔行径了。
第二经。

三、苏婆经解说

“善加防护”是指善加密闭。
“他们不会追随魔的势力”是指:魔啊,他们不是追随你势力的人。
“也不会是魔的门下弟子”是指:他们不是你魔罗的门下弟子、门生、侍从弟子。
第三首偈颂的解说到此结束。

四、魔罥经(一)释义

  1. 在第四经中,“如理 作意”是指以善巧的作意。
“如理 精勤”是指以善巧的精进,也就是有理由的精进。
“解脱”是指阿罗汉果的解脱。
“说道”是指他这样想:“这个人自己精进修行,证得阿罗汉果之后还不满足,现在还怂恿别人‘你们也要证得’,我要阻止他”,这样想了以后才说的。
“魔罗的罥索”是指烦恼的罥索。
“无论是天界的罥索还是人间的罥索”是指有所谓由五欲功德构成的天界魔罗罥索,也有所谓由五欲功德构成的人间魔罗罥索;这句话是说你已经被这一切罥索所束缚。
“被魔罗的束缚所缚”是指被魔罗的束缚所缚,或者说被束缚在魔罗的束缚之中。
“沙门啊,你逃不出我的掌控”是指:沙门啊,你逃不出我的势力范围。
第四经释义完毕。

五、第二魔罥经注释

141.在第五经中,“已解脱”就是“我已解脱”的意思。
前一部经是在雨安居期间说的,而这一部经则是在自恣之后、结夏安居完毕时说的。
“游行”是指依次而行的游行。(自恣之后,)意思是说:你们每天最多走一由旬地前行,去游行。
“不要”“同一(条路)”“两人”是说:两人不要走同一条路。
因为如果这样两人同行,其中一人说法时,另一人就必须保持沉默。
所以(世尊)这样说。
“初善”是指在开头就美好、良善、殊胜。
“中善”“后善”也是同样的道理。
所谓“初、中、后”,可以从教法和说法两个角度分为两类。
其中,就教法而言,戒是“初”,止观与道是“中”,果与涅槃是“后”。
或者,戒与定是“初”,观与道是“中”,果与涅槃是“后”。
或者,戒、定、观是“初”,道是“中”,果与涅槃是“后”。
至于就说法而言,先说四句偈:第一句是“初”,第二、第三句是“中”,第四句是“后”。
对于五句、六句的偈颂,第一句是“初”,最后一句是“后”,其余的是“中”。
对于只有一个联结(主题)的经,缘起是“初”,“世尊如是说”是“后”,其余的是“中”。
对于有多个联结(主题)的经,中间即使有许多联结,也都算作“中”,缘起是“初”,“世尊如是说”是“后”。
“义理具足”是说:要使所教导的义理具足。
“文句具足”是说:要以字句和词语使其完整具足地教导。
“圆满”是指完全圆满。
“清净”是指没有杂染。
“梵行”是指含摄三学的教法梵行。
“宣说”是指显示出来。
“天生尘垢较少”的意思是:在慧眼中天生烦恼尘垢稀少,就像被细棉布遮盖着一样,能够在四句偈颂说完时就证得阿罗汉果。
“没有听闻”就是指没有听闻(法)。
“退堕”是指因为得不到(法)而从法中退堕。
“斯那尼聚落”是指最初劫时军队驻扎之处所建立起来的村落,又或者是善生的父亲——一位富商,名叫“斯那尼”的市镇。
“我要前往那里”的意思是:我不是要在打发你们离开之后,让人建造住处,享受侍者们的照顾而安住,而是要向三位螺发行者显示三千五百种神变,然后前往那里只是为了宣说佛法。
“来到”是指(恶魔波旬)这样想:这个沙门乔达摩,就像在筹划一场大战一样,说不要两人走同一条路,要去宣说法,把六十个人都打发出去;可是即使只对这一个人说法,我心里都不痛快,若是对许多人说法,那还了得,我要阻止他,这样想了之后就来到世尊那里。
第五(经)终。

六、蛇经义注

一四二。在第六经中,“酿酒作坊里的大席子”是指酿酒者用来铺晒(谷物粉浆)的席子。
“憍萨罗王用的”“铜盘”是指憍萨罗王餐前后洗手用的、车轮般大小的铜盘。
“雷鸣”是指雷声轰鸣。
“铁匠的风箱”是指铁匠熔炉的风管。
“鼓动”是指被风箱的风吹满。
“如此知道”——
(世尊)看见了以“沙门乔达摩致力于精勤修习,正安乐地坐着,我要来扰乱他”这样的想法所化现的身形,在世尊惯常安住的地方附近来回游走,是借着闪电的光看见的,(心想):“这到底是什么众生?”
思量之后,“这是恶魔”——如此知道了。
“空屋”是指空寂的居所。
“卧”是指为了卧息。
意思是说:为了“我要站立、我要经行、我要坐、我要卧”这样的目的,而常居空屋的人——这就是意思。
“这样自我克制的牟尼”是指这位佛陀牟尼,由于手脚没有躁动不安,而处于自我克制的状态。
“他应当舍离对自身的贪着,如此游止”是指他应当舍弃、放下对这自身的耽著与贪爱,而如此游止。
“因为对这样护持自身的牟尼来说,这样做确实是相宜的”是指对这样、如此安住的佛陀牟尼而言,舍弃对自身的贪爱而如此游止,确实是相宜、恰当、合适的。
“出没的生物”是指狮子、老虎等到处游走的生物。
“可怖之事”是指有情与无情两类可怖之事。
其中,有情的是狮子、老虎等;无情的是夜间的树桩、蚁丘等。
因为在那时候,它们(有情的)看起来就像夜叉一样,绳索、藤蔓等一切东西看起来也都像蛇一样。
“在那里”是指在那些可怖之事当中,安住于空屋的佛陀牟尼连一根汗毛也不会颤动。
现在,为了显示不可能发生的事的假设,(世尊)说出了以“天空破裂”为首的偈句。
其中,“破裂”是指像乌鸦爪痕那样,一条条地裂开。
“震动”是指像莲叶上被风吹动的水珠那样摇动。
“即使有人把利刃刺入胸口”是指,即使有人把锋利的矛刃刺入胸膛。
“此身”是指作为依着处的诸蕴。
“不寻求庇护”是指:当锋利的矛刃刺入胸膛时,因恐惧而躲入丛林、洞穴等处——这才叫做“寻求庇护”。
但诸佛已断尽一切恐惧,不会这样寻求庇护。
第六经完。

七、《睡眠经》的解释

一四三。在第七经中,洗了脚是指为了让身体适应气候而洗。
然而,佛陀的身体不沾染尘垢,即使是水,也会像倒在莲叶上一样,滑落而去。
不过,在设有洗脚台的住处,洗脚后才进入,这是出家人的常规。
其中,佛陀并不存在违犯常规这回事,但(随侍比丘)站在常规的立场上为他洗(脚)。
因为,如果如来既不沐浴,也不洗脚,人们就会说“这不是人”。
因此,他不舍弃人的行仪,才洗(脚)。
保持正念正知是指具备能够摄持睡眠的正念正知。
来到是指:沙门乔达摩整夜在露天经行后,走进香室睡觉,一定睡得非常安适,我要去打扰他——(波旬)这样想了之后就来到(世尊那里)。
你为什么睡觉是说:你为什么睡觉,你这睡觉算什么呢?——这样说。
你怎么会睡觉呢是说:你究竟为什么睡觉?
像个不幸的人一样是指像死了一样,也像失去知觉一样。
空屋子是说:你(心想)我得到了一间空屋子,所以才睡觉——这样说。
太阳都升起来了是指太阳升起的时候。
因为现在其他比丘们正在打扫,正在准备饮用水,也正准备好要去托钵了,你为什么还在睡觉呢?
罗网般缠缚是指:(渴爱)笼罩三有而安住,以依内处(六内处)而生的十八种渴爱行(《分别论》842)等经文所说的、属于自身各个部分的网,因而是罗网般缠缚。
处处黏着是指:由于在色等法上处处黏着、根源如毒、受用如毒,所以是处处黏着。
牵引至任何一有是指牵引到某处。
因一切生死所依彻底灭尽是指:因蕴、烦恼、行、欲界所摄等一切种类的生死所依彻底灭尽。
波旬,这跟你有什么关系呢是说:波旬,这跟你有什么关系?
你为什么像一只无法躲入热粥中的小苍蝇那样,只能在边缘嗡嗡抱怨、四处徘徊呢?
第七经终。

八、《欢喜经》注释

一四四、第八经的意思已经在天相应中说过。
第八经。

九、第一寿命经解释

在第九经中,或者稍多一些是指:即使活得更长久的人,也无法再活满一百年,只能活五十年或六十年。
说道是指:沙门乔达摩说“人的寿命是短的”,魔王心想“我要告诉他(乔达摩)寿命是长的”,出于喜好唱反调的习性,压过这说法后说了出来。
不应轻视它是指:不应把那寿命当作“这是短的”而轻视它。
像吃奶的婴儿那样是指:就像仰卧的幼儿喝了奶之后,躺在细软的垫褥上,如同毫无知觉一般沉睡,不去想任何人的寿命是短是长;善人也是这样。
应当像头上着火的人那样急迫地生活是指:知道寿命短促之后,应当像头上着火的人那样去生活。
第九经解释终。

十、第二寿经解释

一四六。在第十经中,轮辋、车轴,意思是:就像车子整天行驶时,车轮的轮辋绕着车轴不停转动、不曾脱离,寿命也是这样循环运转的。
第十经终。
第一品终。

第二品

一、《石头经》的解释

147。第二品第一经中,“坐”是指依照前面所说的方式,专注于精进而坐。
恶魔波旬也知道他安坐的状态,心想“我要来惹扰他”,就走近了。
“震裂”是指站在山顶上,使许多巨石滚落。
那些石头连续不断地相互撞击着落下。
“完全”是指整个的意思。
“整座”是“完全”的同义词。
第一。

二、为何如狮经释义

毁坏大众的慧眼,意思是想要毁坏大众的慧眼。
但是,这恶魔不能毁坏诸佛的慧眼,只能使大众听到或看到可怖的境相。
自以为已经得胜了,是说:难道你自认为‘我已经获得了胜利’吗?
不要这么想,你并没有获胜。
在八众中,就是指在八种集会中。
已证得十力,就是已证得十种力量。
第二经(终)。

  1. 石片经义注

  1. 第三经中,“愚钝呢”是指因为愚钝、因为糊涂。
“还是耽溺于作诗”是指:还是像诗人构思诗偈时,因作诗而沉迷那样入睡,你也这样地睡着。
“许多”是指为数众多。
“为何这样沉睡呢”是指:为什么只是这样一味地睡着这个觉呢?
“证得胜义”是指已经通达义理、获得义理。
因为对我来说,并没有什么叫做疏于料理、或料理不周的事务。
“箭”是指锋利的矛箭。
“我不畏惧清醒”是指:就像有人在狮子出没的路径等处,醒着的时候会感到畏惧,我却即使醒着也不畏惧。
“也不害怕入睡”是指:就像有人在狮子出没的路径等处害怕睡觉,我却连睡觉也不害怕。
“不会折磨我”是指:就像老师或弟子生病时,由于教授、问难的职责未能履行,日夜流逝会折磨那弟子,同样地,这些不会折磨我。
因为我没有任何尚未完成的事务。
因此说:“我在这世间任何地方都看不到损失。”
第三经到此结束。

四、适宜经义注

150.第四经中,“在贪爱与嗔恚之中”是指在贪爱与嗔恚之中。
“不要”“生起执着”“你这样做时”,是指像这样说法时不要执着。
因为对正在说法的人,有些人会喝彩叫好,对他们就会生起贪爱。
有些人不恭敬地听,对他们就会生起嗔恚。
这样,说法者就叫作在贪爱与嗔恚之中生起执着。
所以说:你不要这样生起执着。
“才教导别人”是指教导他人这件事。
正等觉者心怀慈悯,以利益守护众生。
因为心怀慈悯,所以如来才从贪爱与嗔恚中解脱出来。
第四经终。

  1. 意经义注

第五经中,因为它连能以神通腾空而行的人也能束缚,所以说是“在空中游走的”。
“罗网”是指贪爱的罗网。
“心”是指与心相应的。
第五经到此为止。

六、《钵经》解释

在第六经中,“以五取蕴为主题”是指取五取蕴,按照自相与共相的方式,加以种种区分而开示。
“开示”是指开示诸蕴的自相等。
“劝导”是指令人受持。
“鼓励”是指在受持中生起热忱。
“令他们生欢喜”是指以证悟的功德使心清净、明朗。
“专心”是指怀着意愿;如此省察“这是我们应当证得的义理”,从而对那次说法怀有意愿。
“留意”是指放在心上。
“全神贯注”是指以那整个投入于该次说法的能作心专注贯注。
“侧耳倾听”是指竖起耳朵。
“放置在露天之处”是指为了曝晒而放置。
“色、受、想”是指这色等三种蕴。
“诸行”是指以此摄取行蕴。
“如此就对它们离欲”是指这样观照“这不是我,这不是我的”,如此就对那些蕴离欲。
“安稳”是指已成为安稳的自身状态。
以此显示果位的相。
“遍寻”是指在称为有、生、趣、住、有情居的一切处所寻找。
“无法找到”是指见不到。
第六经解释完。

七、六触处经释义

第七经中,“触处”是指从生起、会合的意义上说,六门所摄触的诸处。
“恐怖的声音”,是指像云雷、战鼓、雷电劈落的声音那样、能令人生起恐惧的声音。
“大地好像要裂开”,是指这大地仿佛发出啪啪的声响一般。
“其中、世人、沉迷”,是指世人于这六种所缘中深深耽溺。
“魔的境界”,是指作为魔的所在的三界轮回。
第七经竟。

  1. 乞食经的解释

  1. 第八经中,“互赠礼物”是指:在那样的节庆日子里,各处相互应当赠送的礼物,或指赠送给来访客人的礼品。
在可以自由往来的日子里,同龄、同族、同姓的少年们从四面八方聚集而来。
少女们也各自按照自己的家境打扮一番,四处游走。
在那里,少女们把礼物送给自己中意的少年;少年们若没有别的东西可送,至少也会用花球套在少女身上,以此表示心意。
“受到操控”是指:完全被附身、被侵入。
据说,那天有五百名少女正前往花园游玩,路上遇见了导师,本要送上节庆糕饼。
导师本会为了随喜她们的布施而说一段杂说法,说法结束时,她们全都本会证得须陀洹果。
波旬心想:“我要来阻挠她们这个机缘。”于是就附身了。
然而巴利正文中,只说到“不要让沙门乔达摩得到食物”这么一句而已。
那么,导师是因为不知道波旬的操纵才进村的吗?
是的,是因为不知道。
为什么?
因为没有转心留意。
因为对诸佛来说——
“我们会在某处得到食物,还是得不到”这样的转心留意,对诸佛来说是不合宜的。
但进村之后,见到人们礼遇态度的改变,(就想)“这是怎么回事?”
转心留意之后知道了:“为了食物而打破波旬的操纵是不适当的”,于是没有打破这操纵就走出来了。
“来到”是指:(波旬)像战胜敌人一般欣喜,见世尊在全村连一勺饭都没得到、正走出村子,就化作村民的模样来到世尊面前。
“我会想办法”,这话他是在说谎。
据说,他是这样想的——
“我这样说了之后,他会再次进村;到时村里的孩子们就会说‘你走遍全村,连一勺乞食都没得到,出了村又再进来’之类的话来嘲笑他。”
但是,世尊——
(心想)“如果他这样恼害我,他的头颅将会裂成七片”,出于对他的悲悯,没有再进村,说了这两首偈颂。
其中,“造下”是指:生起、造成。
“冒犯”是指:触犯、触怒。
“你造的恶业不会报应在你自己身上吗”是指:我的恶业是不会成熟的。
“这是没有效果的”——你是这样想的吗?
不要这样想,你所造的恶业是有果报的——世尊如此阐明。
“烦恼牵挂”是指:能够压服人的、以贪欲等为首的烦恼之类。
“如同光音天的诸天一样”是指:如同光音天的诸天以有喜的禅安住、称为“以喜悦为食”那样,我们也将会这样。
第八经竟。

九、农夫经释义

一五五。在第九经中,“与涅槃相关的”是指提及涅槃而进行的。
“头发蓬乱”是指把前面的头发甩向后面,把后面的头发甩向前面,把左侧的头发甩向右侧,把右侧的头发甩向左侧,这样反复挥甩而使头发散乱。
“眼触、识处也都是我的”是指:与眼识相应的眼触,以及识处,也都是我的。
在这里,“眼触”一词所指的是与识相应的种种法;“识处”一词所指的是在眼门中生起的转向心等一切识。
在耳门等其余诸门中,方法也是如此。
然而在意门中,“意”是指带有转向的有分心。
“法”是指作为所缘的诸法。
“意触”是指与带有转向的有分心相应的触。
“识处”是指速行心,彼所缘心也可以适用。
“波旬,眼是你的”是指:世间因虫蚁等所侵扰而生的多种眼疾所侵害、成为种种疾病的温床、遭受损伤、红肿溃烂,乃至完全瞎掉的眼——这一切都归于你。
在色等其余诸法中,方法也是如此。
“凡是所说的”是指他们称‘这是我的’的物品。
“以及说‘我的’之人”是指凡是说‘我的’这样的人。
“你的心若还执著于此”是指:如果在这些处所中还有心(执著)。
“沙门,你就无法从我这里解脱”是指:沙门,你无法从属于我的境界中解脱出来。
“凡是所说的”是指:凡是他们所说的物品,都不是我的。
“凡是说这些话的”是指:凡是这样说的人,都不是我。
“你连我的道路都看不见”是指:在有、生、趣等之中,你看不到我所行经的道路。
第九竟。

  1. 治国经解释

  1. 第十经中,“不杀生****也不使人杀生”是指自己不杀生、也不使人杀生。
“不使人受损****也不使人使人受损”是指不使他人的财产受损,也不使人使他人的财产受损。
“不忧愁****也不使人忧愁”是指自己不忧愁,也不使人忧愁。
世尊看到在非法国王统治征服的国土中,人民被刑罚与赋税所压迫,就出于悲悯这样想。
“来到”是指:恶魔波旬这样想:“沙门乔达摩心想‘能不能治理国家呢’,他会想要治理国家;而王权正是放逸之处,在治理国家时就能够找到可乘之机;我去,要激起他这样的心意”,这样想了之后,就来到了。
“神足”是指成就的组成部分。
“修习”是指增长了的。
“多修习”是指反复做的。
“使其成为车乘”是指做得如同已套好的车乘一般。
“成为基础”是指因为具有稳固安立的含义而成为基础。
“确立”是指不曾舍离、恒常跟随的。
“串习”是指靠持续不断的修习而彻底熟练掌握,就像弓箭手箭无虚发、手法娴熟一样。
“善加成就”是指善加开始修习而达到圆满的修习。
“决意”是指想。
“一座山”是指会成为一座山。
“即使有两座”是指:且不说一座山,即使是两倍大的金山,对一个人来说也不够,意思是不足够。
“懂得这个道理的人,应当持平等心而行”是指这样了知的人,应当平等地行事。
“从何而生起”是指:所谓痛苦,是以五种欲乐为因缘的,它就是从这因缘而生起的,这样看清的人。
“怎会沉溺”是指:这样的人,因什么缘故会沉溺于那些是痛苦原因的欲乐之中呢。
“了知了执取”是指:对欲乐的执取,这样了知“这是系缚,这是黏著”。
“这样的人就应当为除去它而修学”是指应当为了除去那执取而修学。
第十经。
第二品。

第三品

一、众多比丘经义注

  1. 第三品第一经中,‘大髻’是指发髻团。
‘身披带蹄的羚羊皮——一件围在下身,一件搭在肩上’是指带蹄的羚羊皮,一件围裹在下身,一件披在肩上。
‘优昙婆罗木杖’是指为了显示少欲的样子,拿着略微弯曲的优昙婆罗木杖。
‘这样说’是指:世间说,婆罗门的话是人们愿意听从的,出家的婆罗门更是如此,而在出家人中,年长者又更是如此——于是装扮成年长出家婆罗门的模样,来到正在精进用功之处修行的那些比丘面前,抬起手,说出‘诸位是年轻……’这样的话。
‘垂下头,下巴抵着胸口’是指用下巴敲打胸口,使头低垂。
‘伸出大舌头,上下左右摆动’是指伸出粗大的舌头,上下左右摆动。
‘三道’是指三叉、三重。
‘纹’是指皱眉;意思是额头上生起的三道皱纹。
‘离开了’是指恶魔心想:‘你们不听懂事人的话,将来自会自食其果’,说完就选了一条路走了。
第一。

  1. 三弥提经义注

第二经中,“我实在有福,我实在幸运”是说:由于获得了这样殊胜的导师、法与同修梵行者,所以是“我有福”“我幸运”的意思。
据说,尊者后来在思惟根本业处、准备证得阿罗汉果之前,先受持了能生起净信的业处,忆念佛、法、僧的功德,使心变得堪能,让心欢喜、满意之后才坐下来。
因此,他心中生起了这样的念头。
“来到”是说:恶魔心想:“这位三弥提比丘,看起来像是已受持了能生起净信的业处而坐着,只要他还没有受持根本业处而证得阿罗汉果,我就要为他制造障碍”,于是前来。
“你回去”是说:导师观察整个瞻部洲,见到“正是在那个地方,这业处对他会是相应的”,因此这样说。
“我已了知正念与智慧”是说:念与慧都是我所了知的。
“变现色相”是说:你即使变现出许多可怕的色相也罢。
“绝不能扰乱我”是说:你既不会使我战栗,也不会使我动摇。
第二经终。

三、瞿低迦经义注

一五九、在第三经中,“仙人山侧”是指名叫仙人山的那座山的侧边。
“黑石处”是指在颜色乌黑的石头上。
“暂时的”“心解脱”是指:在每次入定的那一刻,从与之相对立的法中解脱出来,并专注倾向于所缘,这种世间的等至就称为暂时的心解脱。
“证得”是指获得了。
“退失”——为什么他会退失多达六次呢?
因为患病。
据说,长老患有时而因风与胆汁合并、时而因痰引起的慢性疾病,因此他无法圆满修习对定有帮助的顺缘因素,所以每次入定后又退失了。
“我不如用刀****自尽吧”——据说他这样想:因为在禅那退失的情况下命终,来世去处不确定;在禅那未退失的情况下命终,来世去处确定,将往生梵天界,所以他想要用刀结束自己的生命。
“来到”是指——(他这样想):
“这位沙门想要用刀自尽,而这种用刀自尽的行为,正是不顾惜身体与生命的人才会做的事。
凡是这样不顾惜身体与生命的人,都能够修习根本业处,甚至有能力证得阿罗汉果;而即使被我阻止,他也不会停止,若是被大师阻止,他才会停止。”——(恶魔)这样想,装出一副为长老着想的样子,便来到世尊那里。
“光耀”是指正焕发光芒。
“双足”“礼敬”“具眼者”是指:具足五眼的(我),礼敬您的双足。
“持光者”是指具有威德的人。
“尚未证得阿罗汉果的”是指还没有证得阿罗汉果。
“有学者”是指仍在修学戒等三学、还有事情没做完的人。
“世”“闻名”是指在众人中广为人知。
“刀”“自尽”“了”是指:据说长老(心想):‘我这条命还有什么用呢?’
他仰卧下来,用刀割断了自己的喉管,剧烈的痛苦感受便生起了。
长老抑制住因执取那苦受而生的躁动,转而把握那苦受本身,安立正念,修习根本业处,证得阿罗汉果,成为齐首者而般涅槃了。
“齐首者”共有三种:威仪齐首者、疾病齐首者、寿命齐首者。
其中,凡是在站立等威仪之中,决意保持其中一种姿势——
(心想)‘我要在不改变这个姿势的情况下证得阿罗汉果’,于是安立起观禅;这样,他证得阿罗汉果与改变威仪,便在同一瞬间发生。
这就称为“威仪齐首者”。
而凡是在患有眼疾等疾病之一时——
(心想)‘我要不从这病中康复就证得阿罗汉果’,于是安立起观禅;这样,他证得阿罗汉果与从病中康复,便在同一瞬间发生。
这就称为“疾病齐首者”。
但也有人认为,齐首的状态,是就在那种威仪之中、那种疾病之中般涅槃而言的。
而对于那烦恼的灭尽与寿命的终结在同一瞬间发生的人——
这就称为“寿命齐首者”。
对此也曾这样说过——
“凡是那烦恼的灭尽与寿命的终结不分先后的人,这样的人就称为齐首者。”(《人施设论》16)
在此有两种“首”:存续之首与烦恼之首。
其中,“存续之首”是指命根,“烦恼之首”是指无明。
这两者当中,命根由死心令其穷尽,无明则由道心令其穷尽。
这两种心不会同时生起。
但道心之后紧接着是果心,果心之后紧接着是有分心,从有分心中出起后是省察,这省察可能是完整的,也可能是不完整的。
即使是被利刃斩首的时候,一轮或两轮的省察也必定还会生起;然而由于诸心生灭迅疾流转的缘故,烦恼的灭尽与寿命的终结看起来就仿佛是在同一刹那发生的。
“连根”“拔除了渴爱”是指:以阿罗汉道,拔除了以无明为根、连根带底的渴爱。
“般涅槃”是指以无余涅槃而般涅槃。
“肩颈扭曲”是指颈项转动的意思。
“仰卧”是指仰面朝上躺着。
长老虽然也是仰卧躺着,但因为他习惯于右侧卧睡,所以他的头是转向右侧的。
“烟雾般”是指如烟雾一般的状态。
因为就在那一刻,有如烟云般、又如暗云般的东西升起了。
“结生识”“正在寻找”是指在寻求结生心的意思。
“未能安住”是指以未能安住的结生识而言,意思是因为无处安住的缘故。
“淡黄色的金琵琶”是指颜色如木苹果一般淡黄的大金琵琶。
“夹在腋下”是指放在腋下。
“前往”是指他心想:我不知道瞿低迦长老投生在哪里,去问沙门乔达摩,我就能消除疑惑了,于是化作小男孩的模样而前往。
“找不到”是指看不见。
“被忧愁笼罩”是指被忧愁所触及。
“滑落”是指掉落在脚背上。
第三经,终。

四、七年跟随经释义

一六〇、第四经中,“七****年”是指成道前六年,成道后一年。
“寻找可乘之机”是指这样期待着破绽:心想“如果我在沙门乔达摩的身门等方面看到任何不妥的地方,我就要指责他”。
“找不到”是指连车轮扬起的尘埃那么小的过失都看不到。
因此说——
“我跟随世尊七年,步步不离;
却未能找到正念具足的正等觉者的可乘之机。”(《经集》448)
“来到”是指心想“今天我要抓住沙门乔达摩的把柄后再走”,这样来到世尊那里。
“禅修”是问:你坐着,究竟是在修禅,还是在忧恼?
“财富 呢 失去了”是问:你是失去了一百还是一千呢?
“过错 呢 村子里”是问:难道你在村子里做了过分的恶行,以至于不敢面对别人,才在林中徘徊吗?
“交情”是指友谊。
“挖除”是指挖掉。
“对存在的贪爱渴求”是指称为“对存在的贪爱”的渴爱。
“无漏地 禅修”是指没有了渴爱,用两种禅那修禅。
“放逸者的伙伴”是称呼魔的话。
因为凡是世间放逸的人,魔都是他们的伙伴。
“如果 道路 已经证悟”是指如果这条道路已被你证悟了。
“离开”是指走开吧。
“超越死亡的境界”是指死亡无法立足的地方,即涅槃。
“渡向彼岸的人”是指已经渡到彼岸的人,也是渡向彼岸的人。
凡是将要渡到彼岸的人,凡是想要渡到彼岸的人,也都是渡向彼岸的人。
“诡计”是指魔的诡计。
“颠倒的说辞”是指相互矛盾的说法,比如说“人的寿命短促,日日夜夜都在流逝”这样的话,
又有“人的寿命长久,日日夜夜并不流逝”等相反说法,这些都是矛盾说法的例子。
“幻化变现”是指在种种不同的时候,显现出象王的样子、蛇王的样子等种种形貌。
“表示厌离”是指令人厌倦的。
从“绕着飞旋”等词开始,虽然用的是过去式,但含义应按譬喻的方式来理解。
这是说——就像乌鸦看见一块脂肪色的石头——
心想“也许在这里能找到柔软的东西,也许会有美味”,而绕着它飞旋;随后那乌鸦在那里没有得到美味,就从那里飞走,离开了那块石头;同样地,我们也像那只乌鸦扑向岩石一样,在乔达摩这里得不到美味或亲近,就厌离乔达摩而离去。
第四经释义完。

  1. 魔女经释义

  1. 第五经中,说了这里的字首 a 只是个衬音虚词,意思就是“说了”。
也有“说了”(异读 abhāsayitvā)这一写法。
来到,就是说:(波旬)就像牧童用木棍在地上画线那样,非常沮丧地坐着,
(心想):‘这究竟是什么缘故呢?’
‘问一问,我们就会知道了。’于是就来到了(他跟前)。
忧愁,意思是思虑。
像林中的大象一样,就是说:正如从林中派出的驯化母象,以女子的姿容引诱林中的野象,将其擒获、捆绑后带走,我们也会这样把他带走。
魔的境域,就是三界轮回。
来到,是说——
‘你们稍等片刻,我们会把他带来的。’这样安慰了父亲后,就来到了(世尊那里)。
各不相同的,就是种种不同的。
各自一百个,就是各自做出一百个来。
一百个少女的形貌,依此方式,就是一百个少女的自体(形貌)。
我已达成目标,内心得到寂静,这两句话说的都是阿罗汉果。
军,意思是烦恼之军。
因为这(烦恼之军)名为可爱可意的相。
我独自一人禅修,就是说我独自一人在禅修。
体悟到了快乐,就是体悟到了阿罗汉果的快乐。
这里要说的是:战胜了那可爱可意形相的军之后,我独自一人禅修,体悟到了称为‘我已达成目标,内心得到寂静’的阿罗汉的快乐。
因此我不与世人结交为友,也正因为这个缘故,我与任何人都结不成伴侣。
怎样修行、安住,就是以怎样的安住方式经常安住着。
未曾获得,就是没有得到。
那字,只是个虚词而已。
这里要说的是:以怎样的禅那经常修习禅思的人,欲想在未能获得之时,就已经被摒除在外了。
身体轻安,是由于第四禅使出入息之身轻安下来,所以称为身体轻安。
心已彻底解脱,是因为由阿罗汉果的解脱而使心彻底解脱。
不再造作,就是不再造作三种业行。
无所依止,就是没有贪着。
了知四谛法,就是了知了四圣谛之法。
不起寻伺、修习禅定,就是以不带寻的第四禅来修禅。
在不因瞋恨而动摇等语中,是说:因瞋恨而不动摇,因贪爱而不流转,因愚痴而不昏沉。
由于摄取了这三种根本烦恼,也就等于摄取了一千五百种烦恼。
又,第一句摄取了瞋恚盖,第二句摄取了欲贪盖,第三句则摄取了以昏沉为首的其余诸盖。
如此,藉由断除这些盖,就显示出了漏尽者。
已渡五流,就是渡过了由五门而来的烦恼瀑流。
第六流,就是连由意门而来的第六种烦恼瀑流也渡过了。
或者,应知道:以“五流”一词摄取的是五下分结,以“第六(流)”一词摄取的是五上分结。
在人群会众中行走:因为导师在团体与僧众中行走,所以称为“在人群会众中行走”。
必将随行修学,就是说其他许多有信心的人,也必定会一心随行修学。
这位,就是指这位导师。
无家可归者,就是没有贪着的人。
夺回、引领渡到彼岸,就是说:夺回之后加以引领;意思是从死王手中夺回,引领众生渡到涅槃彼岸。
被引导的人,就是在被引导的这些人当中。
就像把一块山峰般大小的岩石顶在头上,妄图在深渊里寻得立足之地,就是说:如同把一块有如尖顶楼阁那么大的岩石放在头上,却想在深渊里寻求立足之处一样。
又像用胸口冲撞树桩,就是说:如同用胸口撞击木桩一样。
退去,就是离去。
到了这个地方,结集者(诵经的长老们)在结束“如是说”的教说之后,说出了闪耀着光辉的这首偈颂。
其中,闪耀着光辉的,就是极其光耀、极其庄严的。
前来,就是来了。
驱散了,就是驱逐了、赶走了。
就像风吹散(从树上)飘落的棉絮一般,就是说:如同风把从果实上脱落的木棉花絮或波多迦树的花絮吹散、驱走一样,导师也是这样把她们驱散的。
第五(经)终。
第三品。
如是,于《殊胜义显扬》(Sāratthappakāsinī)——
《相应部注》
《魔相应》注释完毕。