二、天子相应
第一品
一、《第一迦叶经》释义
八十二。在《天子相应》的第一经中，“天子”是说：在诸天膝上化生的男性名为天子，女性则名为天女。
按名字来说，不知名的就称为“某位天神”，知名的就称为“某某天子”。
因此，前面说“某位天神”，这里则说“天子”。
“教诫”，指教诫。
据说，在世尊成正觉后第七年，世尊行过双神变、前往三十三天结夏安居、宣说阿毗达摩的时候，这位天子在《禅那分别》中——
“因通称而称为比丘，因自称而称为比丘。”（《分别论》五一〇）
听到了这样宣说的“比丘”释义。
“应当这样思惟，不应那样思惟；应当这样作意，不应那样作意。
应当断除这个，具足这个之后安住其中。”（《波罗夷》十九）
但是，他没有听到这样对比丘的训诫、对比丘的教诫。
他就是针对这一点——
这样说道：“世尊说明了比丘，却没有说明对比丘的教诫。”
“那么”，是说：因为你说“我没有说明对比丘的教诫”，所以（这样说）。
“这件事就由你自己说出来吧”，是说：愿这份对教诫的说明，显现在你自己心中。
因为有人想要回答问题，却不能够与一切知智相符合来说；
又有人不想回答，却又能够回答；
又有人既不想回答，也不能够回答。
对于这所有的人，世尊都不会把问题的重担交给他们。
但这位天子既想要回答，又能够回答；
所以，世尊就把这个重担交给他，这样说道。
他也就回答了这个问题。
这里，“应当修习善说的话语”，是说：应当修习善说的话语，也就是应当只修习依于四圣谛、依于十种论事、依于三十七菩提分的四种正语。
“以及亲近沙门修习的法门”，是说：应由沙门们修习的，名为“亲近沙门修习的法门”，也就是三十八种业处，也应当修习、修行这些，这就是意思。
或者，亲近多闻比丘们，也是“亲近沙门修习的法门”。
这也应当通过“尊者，什么是善？”等的提问方式，为了增长智慧而修习。
“以及止息内心的做法”，是说：应当通过八种等至来修习止息内心。
如此，这位天子说出了三种学。
因为通过第一句说明了增上戒学，通过第二句说明了增上慧学，通过“止息内心”说明了增上心学；这样，通过这一首偈颂，整个教法都得到了阐明。
第一。
二、第二迦叶经注释
八十三。在第二经中，修习禅定是指以两种禅那修习禅定。
心得解脱是指由于藉修习业处而得的暂断解脱与镇伏解脱而心得解脱。
证得阿罗汉果是指阿罗汉果。
（诸行）世间是指诸行的世间。
无所依止是指不因渴爱与邪见而有所依止；或者说，不依止渴爱与邪见。
那（阿罗汉果）就是他的利益是指以阿罗汉果为利益。
这是说：以阿罗汉果为利益的比丘，在希求阿罗汉果时，应当修习禅定，应当心得彻底解脱，应当了知（诸行）世间的生起与坏灭而无所依止。
然而，这段圣教在此教说中属于前分。
第二经（完）。
3-4.摩伽经等释
- 第三经中，摩伽是帝释天的名字。
他凭借（奉养父母等）善行降伏其他行为低劣的阿修罗，获得了诸天的主权，因此叫做伏怨者；或者，因为他降伏了名叫瓦特拉（vatra）的阿修罗，所以叫做伏怨者。
第三经终。
- 第四经的意思与《天相应》中已说的相同。
第四经终。
五、达摩利经义注
八十六、第五经中，‘不再对任何生存有所期求’是指因为这个缘故，不希求任何形式的生存。
这位天子名叫“长执（Āyatapaggaha）”，他认为漏尽者的任务并没有完结。
因为漏尽者最初是为了证得阿罗汉果才精进的，（这位天子心想）此后不要因为我已经证得阿罗汉果就沉默下来，还应当同样坚定地精进、继续努力，这样想了之后才这么说。
于是世尊心想：这位天子不说漏尽者的任务已经完结，这等于是在说我的教法不能引导出离，我应当为他说明任务的完结，这样想了之后，就说出了‘没有该做的事’等语句。
据说，这首偈颂在三藏之中是独一无二、不与其他相混的。
因为世尊在别处，从没有指出精进本身有什么过失。
但在这里，世尊是为了阻止这位天子，为了显明漏尽者的任务确实已经完结，才这样说：漏尽者在先前住在林野中，为了灭尽诸漏而拿起业处、精进努力；此后如果他愿意，可以继续修，如果不愿意，就随意安住。
这里的‘立足之处’，是指依处。
第五（经）终。
六、迦摩陀经释义
八七、第六经中，“难行”这个词：据说这位天子过去曾修行过，由于烦恼深重，虽以精进镇伏烦恼、修习沙门法，但因过去所积资粮薄弱，没能证得圣者的境地，就命终了，投生到天界。
他心想：“我要到如来面前去，禀告这难行之事。”于是前来，这样说道。
这里，“难行”是说：哪怕十年……乃至六十年，凡是这种彻底清净地修行沙门法的做法，那就是难行。
“有学者”是说：七种有学。
“安住于戒”是说：由戒而得安定，具足戒。
“心志坚定”是说：本性安住不动。
这样解答了所问的问题之后，为了引出后面的问题，于是说了“已出家”等语。
这里，“已出家”是说：已进入无家、离家状态的人。
因为，即使是住在七层楼阁里的比丘，若有更年长的比丘前来说“这个住处该归我”，他也只能拿起衣钵，随即离去。
因此被称为“已出家”。
“满足”是说：对四种资具的知足。
“修习”是说：令心止息的修习。
“他们斩断死神之网”是说：那些日夜乐于令诸根寂止的人，能摄持难以安定的心。
而那些心已安定的人，在成就四资具的知足时，不会感到疲累。
那些知足的人，在成就戒时，不会感到疲累。
那些安住于戒的七种有学，这些圣者斩断了名为死神之网的烦恼之网，如此前行。
“难行”是说：“确实如此，尊者，那些乐于令诸根寂止的人，能摄持难以安定的心……乃至……那些安住于戒的人，斩断死神之网而前行。”
他们怎么会不前行呢？
然而他却说：“世尊，这道路难行而崎岖。”
这里，虽然圣道本身既非难行，也不崎岖，但在通向它的前分修行道上，却有许多险难。
因此才这样说。
“头朝下”是说：以智慧的头部朝下而跌落。
又因为他们没有能力登上圣道，所以说他们跌落在非圣道上。
“圣者的道路却是平坦的”是说：正是这同一条道路，对圣者来说是平坦的。
“在崎岖之中也保持平稳”是说：即使在崎岖的有情之中，也同样平稳。
第六经终。
- 般遮罗旃陀经解释
- 般遮罗旃陀经解释
- 第七经中，“窒碍”是指：窒碍分为两种，即盖的窒碍与欲功德的窒碍。
这两者之中，这里是指盖的窒碍。
“机会”是禅那的别名。
“断除我慢、如牛王般至上的”是指断除我慢的至上者。
所谓“退隐”，是指已经断除我慢的人。
正如所说——
“诸比丘，比丘怎样才是退隐者呢？
诸比丘，在这里，比丘的“我是”之慢已被断除，连根拔除，如同断了根的多罗树桩，不再存在，未来不会再生起。”（增支部4.38；大义释87）
“获得了”是“获得”的意思。
“正确地”“他们”是指：那些为了到达涅槃而获得正念的人，他们凭借出世间定也能善入禅定，这里说的是（世间与出世间）混合的禅那。
第七经（的解释）结束。
- 多耶那经义注
- 多耶那经义注
- 第八经中，“曾经是外道教主”，是指从前是外道教主。
这里，“外道见”是指六十二种邪见；“外道教主”是指创立这些邪见的导师。
例如难陀、婆蹉、基萨、散基多。
而富兰那等人，则称为外道弟子。
但是，这个人既已生起邪见，怎么会往生天界呢？
是因为他主张业果的说法。
据说，他曾布施布萨斋食等，为孤苦无依者设立了照护的常规，建造了旅舍，挖掘了莲池，还做了许多其他善事。
他因那些善业的果报而往生天界，但他知道（佛陀的）教法是能导向出离的。
他来到如来跟前，心想“我要说出与教法相应、与精进有关的偈颂”，于是前来说出了以“斩断渴爱之流”等语开头的偈颂。
这里，“斩断”是一种不特定对象的命令。
“渴爱之流”，就是渴爱之流的意思。
“奋力”是指付出精进、努力而为。
“欲望”，兼指作为烦恼的欲（贪欲）与作为对象的欲（欲乐的事物）两种。
“摒除”是指去除、驱离。
“禅那”，就是指禅那。
这里的意思是说：牟尼如果不舍弃欲望，就无法证入禅那，也就是无法获得禅那——这就是这句话的含义。
“如果要做，就该去做”是说，如果要付出精进，就应当真正付出，不要让那精进退失。
“坚定地奋力而为”是指要坚定地去做这件事。
“松懈的出家修行者”是指松懈地受持出家生活的人。
“扬起更多的尘垢”是指会格外扬起更多的烦恼尘垢。
“不做恶事更好”是指恶事不做才是更好的。
“任何”是指不只是造了恶行之后又勉强修持沙门法这一种情况，其他任何松懈而做的事，也是同样的情形。
“污秽的”是指难行的头陀行（苦行）。
因为在这（佛陀的）教法中，为了资具而受持的头陀行，正是所谓“污秽的”。
“可疑的”是指因猜疑而被人揣度的，就像这样想：‘这件事恐怕是这人做的，那件事也可能是这人做的’——像这样令人心生猜忌怀疑的。
“梵行的先导”是指作为道梵行的开端，是最初、首要的部分。
第八经终。
- 月天子经注释
- 月天子经注释
- 在第九经中，“月天子”是指住在月宫的天子。
“一切方面”是指在一切蕴、处等之中。
“怜悯世间”是说，对你和对他，都同样如此。
“如此匆忙地”是指就像很匆忙似的。
“放开了”是用现在时形式表达过去的意思。
第九经完。
十、日天子经注释
第十经中，“日天子”是指住在太阳宫殿中的天子。
“黑暗”是指通过阻碍眼识的生起而使人陷入盲昧的状态。
由于放光，所以称为“光耀者”。
“圆轮者”是指形状呈圆轮状。
“不要”“罗睺”“吞食”“在虚空中飞行的”是指：这是对在虚空中飞行的太阳说“罗睺啊，不要吞食”。
但是，他真的吞食了它吗？
是的，他吞食了。
罗睺的身躯十分庞大——高四千八百由旬，两臂之间的宽度是一千二百由旬，厚度是六百由旬，头是九百由旬，额头是三百由旬，两眉之间是五十由旬，嘴是两百由旬，鼻子是三百由旬，口腔深三百由旬，手掌与脚掌的宽度各是两百由旬。
手指的关节是五十由旬。
他看见月天子与日天子正在放光，心生嫉妒，就下降到他们运行的路径上，张开嘴站着。
这时，月宫或日宫就像是被投入了三百由旬深的大地狱一般。
住在宫殿中的诸天由于恐惧死亡而受到惊吓，一齐同声哭喊起来。
而他有时用手遮住宫殿，有时把它塞到下巴底下，有时用舌头舔弄它，有时又像吃零食那样把它含在两颊之间。
但是他无法阻止太阳运行的速度。
如果他想“我要阻止它”，把它含在颊中不动，太阳就会冲破他的头顶而出，或是把他拖拽得弯下身来。
因此，他只能连同宫殿一起移动。
“我的孩子”：据说月天子与日天子这两位天子，都是在宣说《大集会经》那天证得须陀洹果的。
因此世尊说“我的孩子”，意思是：这是我的孩子。
第十。
第一品。