第七品 婆罗门相应
第一 阿罗汉品
一、《达难阇尼经》注释
一八七。在《婆罗门相应》的第一经中，‘达难阇尼’是达难阇尼族姓的人。
据说她是出身尊贵族姓的人。
据说其余的婆罗门是从梵天的口中出生的，而达难阇尼族姓的人是破开头顶而出的——这是他们的说法。
‘感叹语’‘说出了’——她为什么要说出感叹语呢？
据说那位婆罗门持邪见，只要听到有人说‘佛、法、僧’，就会捂住耳朵，顽固得就像儿茶树桩一样。
而婆罗门女则是证得须陀洹果的圣弟子。
婆罗门布施的时候，给五百位婆罗门供养少水的乳粥，婆罗门女则给以佛陀为首的僧团供养各种美味的食物。
在婆罗门布施的那天，婆罗门女因为顺从他，也因为已经舍弃了悭吝，便亲手为大家分食。
而在婆罗门女布施的那天，婆罗门则一大早就从家里出去躲开了。
后来有一天，婆罗门没有跟婆罗门女商量，就邀请了五百位婆罗门，然后对婆罗门女说——
“夫人，明天我们家将有五百位婆罗门来吃饭。”
“婆罗门啊，我该做什么呢？”
“你不需要做别的事，煮饭上菜的事全部由别人来做。
只是你不管是站着、坐着、打喷嚏还是咳嗽的时候，都要说‘礼敬佛陀’，向那个光头小沙门礼敬——明天这一天，你就不要这样做了。
因为婆罗门们听到那个会不高兴的，你不要因此让我跟婆罗门们闹翻。”
“你要跟婆罗门们闹翻也好，跟天神们闹翻也好，但我一想起导师，就无法不礼敬地待着。”
“夫人，在有一百户人家的村子里，人们尚且会想办法把村门都关上，你却连用两根手指就能捂住的嘴，在婆罗门吃饭的这段时间都捂不住吗？”
他这样一再劝说，还是无法阻止她，于是他拿起放在枕边的弯刀——
说：“夫人，明天婆罗门们坐着的时候，如果你礼敬那个光头小沙门，我就用这把刀，从你的脚底一直砍到头顶，把你剁得像竹笋一样堆成一堆。”说着，念出了这首偈——
“用这把弯刀，从脚一直砍到头顶；
我要把你剁得像竹笋一样，如果你不依从我的意思。
“如果你说‘佛’，如果你说‘法’；
如果你赞颂‘僧’，你就别想活着待在我家里。”
而那位圣弟子，却像大地一样难以撼动，像须弥山一样难以推翻。
于是她这样对他说——
“婆罗门啊，你尽管砍断我的肢体；
我也绝不会放弃至上佛陀的教法。
纵然是身负奥卡迦最胜种姓血统的征服者，也不能阻挡我；
我是至上佛陀的女儿，你要砍我也好，杀我也好。”
她就这样吼叫着，说出了称为‘达难阇尼吼’的五百首偈颂。
婆罗门既不能碰她，也不能打她，只好说：“夫人，你喜欢做什么就做吧。”说完，就把刀扔在了床上。
第二天，他让人把屋子用新鲜青牛粪涂饰一新，到处用装满炒米的罐子、花环、香料等加以装饰，又让人为五百位婆罗门准备好用新鲜酥油、砂糖、蜂蜜调制的少水乳粥，然后派人去通报用餐的时间到了。
婆罗门女也是这样：清早亲自用香水沐浴，穿上价值一千（金钱）的新衣，又把一件价值五百（金钱）的衣披在左肩，用种种饰物把自己打扮妥当，拿着金勺子，在斋堂里为婆罗门们盛饭；在给与那些婆罗门同坐一排的那位婆罗门端饭的时候，被摆放不稳的木器绊倒了。
因绊倒碰撞，生起了痛苦的感受。
那时，她忆念起了十力世尊。
但由于具足正念，她没有把乳粥钵摔掉，而是慢慢放低，稳稳地放在地上，在五百位婆罗门中间把合掌举到头顶，朝着竹林精舍的方向合掌顶礼，说出了这句感叹语。
那时，那些婆罗门当中，有的已经吃完了，有的正在吃，有的刚把食物送到手上，有的面前刚放上食物。
他们一听见这声音，就像头顶被须弥山那么大的铁锤打中、耳朵被尖刺刺穿一样，感受着痛苦忧恼，心想：“我们是被这个信奉外道的人骗进这家的”，愤怒之下，把手中的食物团扔掉，把口中含着的食物吐出来，像看见弓的乌鸦四散飞逃那样，一边责骂那位婆罗门，一边四散奔逃而去。
婆罗门看到婆罗门们这样决裂离去，就从头到脚打量婆罗门女，说：“正是因为预见到这样的祸患，我们从昨天起就央求你不要这样，却没能求到”，就用种种方式责骂婆罗门女，说出了那句“这个贱女就是这样……”等语。
“就去到世尊那里”是指他心想：“沙门乔达摩受到村镇、市镇、国土的尊崇敬奉，不能随随便便去说些什么来恐吓他，我只问他一个问题就好”，于是他一边走一边就已经编好了“断了什么”这首偈——
“如果他说‘我赞成除掉某某’，那么我就反驳他说：‘凡是你不喜欢的，你就想杀掉他们，你是为了杀害世间而生的，你做沙门有什么用？’——
我要驳倒他。
如果他说‘我不赞成除掉任何人’，那么我就反驳他说：‘那么你连贪等烦恼也不想除掉了。
那你做沙门到处游行做什么？’——
我要驳倒他。
这样一来，这个两难的问题，沙门乔达摩就会既咽不下去，也吐不出来。”他这样想着，就去到了世尊那里。
“互相问候”是指：由于他自身的智慧，没有显露出愤怒之相，而是说着悦耳的话来互相问候。
这个问题在《天相应》中已经讲过了。
其余的内容，在前面也已经详细说过了。
第一。
二、辱骂经释义
一八八。在第二经中，‘辱骂婆罗堕若’就是婆罗堕若本人，因为他是前来用大约五百首偈辱骂如来的人（才这样称呼他）。
‘辱骂婆罗堕若’这个称呼，是结集者们为他取的名字。
愤怒、不悦：他心想‘沙门乔达摩使我的兄长出家，这对我造成了损失，拆散了同党’，因愤怒而生气，因忧恼而不悦，这就是这句话的意思。
辱骂：用‘你是贼、你是愚者、你是糊涂人、你是贼子、你是骆驼、你是公羊、你是牛、你是驴、你是畜生、你是该堕地狱的人’这十种辱骂之事来辱骂。
恐吓：说‘好啊，秃头小沙门，你自以为不会受罚，现在我要到王室那里去，让你受罚’这类的话，就叫做‘恐吓’。
共食：就是一起吃。
回敬：就是对别人所做的事，做出相应的回应。
为什么这样说‘乔达摩先生’呢？
据说，是他听到‘婆罗门，这仍然属于你；婆罗门，这仍然属于你’这句话之后（才这样说的）。
由于听闻传说‘仙人们发怒时会像基萨瓦恰等人那样降下诅咒’，（婆罗门）心想‘我想沙门乔达摩是在诅咒我吧’，因此生起了恐惧。
因此这样说了。
已调伏：意为已断除恶习（的人）。
如如不动：意为已获得‘如如’的相（的人）。
使自己更糟：就是那个人自己，因那愤怒而变得更糟。
正念地令自己平息下来：就是具足正念而忍受下来。
医治自他双方的（人）：就是医治自他双方（的人）的意思。
或者，这也是（经文的）另一种读法。
凡是正念地令自己平息下来、成就自他双方的利益、加以医治、使双方痊愈的人，人们却认为他是愚者。
是怎样的人们呢？
不通晓正法的（人们）。
正法：或指五蕴法，或指四谛法。
不通晓：就是对那法不善巧的愚痴凡夫。
第二经的解说到此结束。
三、阿修罗因陀迦经解释
在第三经中，“阿修罗因陀迦婆罗堕”是指辱骂者婆罗堕的弟弟。
“愤怒”是指因同样的缘由而生气。
“那才是真正的胜利”是指：那就是属于他的胜利，也就是说，那就是胜利的意思。
这是在问：是谁的胜利呢？
所谓“了知的人的忍耐”，是指了解安忍功德的人的忍耐，也就是安忍；这正是那了知者的胜利。
而愚者说出粗鲁的话时，只是单纯地以为“这是我的胜利”。
第三经解说完毕。
四、《毕兰吉迦经》释义
一九〇。第四经中，“毕兰吉迦婆罗堕婆阇”——他其实就是婆罗堕婆阇；只因他让人制作并出售各种酸粥——有不掺配料的纯酸粥，也有配料齐全的酸粥，因而积聚了大量财富，所以结集者们才给他取名为“毕兰吉迦婆罗堕婆阇”。
“默默地”是说：他心想“我的三位兄长都被这个人度出家了”，因此极为愤怒，说不出话来，只好默默地站着。
至于偈颂，则已在《天相应》中讲过了。
第四经释义完。
五、不害经义注
一九一、第五经中，“不害婆罗堕”是说，他本姓婆罗堕，但因为他问的是关于不害的问题，结集者们才用这个名字称呼他。
或者说，就名字而言他是不害者，就姓氏而言则是婆罗堕。
“我是不害者”是说“我是不害者”；他这样说，是想让乔达摩先生这样了解他。
“愿你也是这样”是说“如果是这样”，意思是“你就会是这样”。
“不伤害”是说不损恼他人，不使他人受苦。
第五经到此结束。
六、《结经》释义
第六经中，对“结婆罗堕婆遮”一词：他其实就是婆罗堕婆遮，只是因为问了关于结的问题，结集者才这样称呼他。
其余内容在《诸天相应》中已经讲过了。
第六经终。
七、苏提迦经解说
一九三、在第七经中，“苏提迦婆罗堕若”一词，这也就是婆罗堕若，只是因为他问的是苏提迦（清净）问题，结集者们才这样称呼他。
“持戒”“苦行”是指，既具足戒行、又在修苦行的人。
“具足明与行”，这里的“明”是指三吠陀。
“行”是指依循种姓传承的行持。
“才能清净，其余的人都不能”是说：那位精通三吠陀的婆罗门能得清净，而这被称为“另一类”的其余人则不能清净。
“纵然喋喋不休地空谈”是指，即使一再唠叨、絮絮不休，说出上千句诸如“只有婆罗门才清净”这样的话，意思也是如此。
“内心污秽不净”是指，内部因烦恼败坏的本性而腐臭。
“（身业等）沾染污秽”是指具足污秽的身业等行为。
第七经终。
八、火经义注
- 第八经中，“事火婆罗堕婆阇”，这个人其实也就是婆罗堕婆阇；只是由于他侍奉火的缘故，结集者才给他取了这个名字。
“准备好了”，就是指已经备置妥当。
“站着”，为什么世尊要站在那里呢？
据说，世尊在黎明时分观察世间时，看见了这位婆罗门，就这样想——
‘这位婆罗门拿着这样上等的乳粥，心想“我要供养大梵天”，把它投入火中焚烧，这样做是徒劳无功的，会走上堕入恶趣的路；如果他不舍弃这种邪见，就只会是恶趣的填充者。我要去为他说法，破除（他的）邪见，使他出家，并授予他四道与四果。’因此，世尊在上午进入王舍城，站在了那里。
“三吠陀”，就是三部吠陀（经典）。
“出身高贵”，就是上溯至第七代祖先，血统都纯正无瑕。
“博学多闻”，就是听闻了许多种类的典籍。
“才可以吃这乳粥”，是说：那位三明婆罗门才适合吃这乳粥；至于你们，这乳粥是不适合的——世尊这样说。
“了知”，就是以宿住随念智而知晓、通达。
“天界与恶趣”，就是以天眼既能看见天界，也能看见恶趣。
“生尽”，就是阿罗汉果。
“以证智成就”，就是已经了知，并已完成所应完成的事。
“唯有尊者才是（真正的）婆罗门”，是说：从无间地狱一直到有顶天，没有一位像乔达摩尊者这样出身圆满、诸漏已尽的婆罗门；唯有尊者才是婆罗门。
他这样说了以后，就用金钵盛满乳粥，供奉给具足十力者（世尊）。
大师说明了乳粥的由来之后，为了拒绝这食物，就说了“因诵偈颂而得来的，是我……”等偈颂。
这里，因诵偈颂而得来的，就是以偈颂唱诵而换来的。
“所不该吃的”，就是不应该吃的。
这段话的意思是：婆罗门啊，这么长时间以来，我一直安住于乞食的行仪，你连一勺（食物）都不曾能够布施给我；如今，我却像是把芝麻摊撒在草席上一样，把一切佛陀的功德都向你展示出来了，这样一来，这食物就如同靠歌唱换来的一般；因此，这就是“因诵偈颂而得来的食物，是我所不该吃的”。
“婆罗门啊，对于明察者来说，这不是正法”，是说：婆罗门啊，对于既能明察义理、又能明察正法的人来说，“应该吃这样的食物”，这并不是正法。
即使是天食，诸佛都拒绝因诵偈颂而得来的食物——凡是靠歌唱偈颂换来的食物，诸佛必定摒弃。
“婆罗门啊，只要正法还在，这就是应有的生活方式”，是说：婆罗门啊，只要正法还在，对于顾念正法、安住于正法而营生的人来说，这就是（应有的）生活方式，这就是（正当的）生计——应当摒除这类（不如法的食物），只吃如法得来的食物。
于是婆罗门心想：我以前并不知道沙门乔达摩有什么功德或过失。
如今我已经知道了他的功德，很想把我家里大约八亿（的财富）散施于教法之中，可是他却说“我所布施的资具是不如法的”。
看来沙门乔达摩是不肯接受我（布施）的了。
这时，世尊运用一切知智，观察他的心态，（知道）：“这个人把自己所布施的一切资具都认为是‘不如法的’。
其实，只有围绕着这次的食物而引起议论的这一份是不适合的，其余的都没有过失。”世尊为了向婆罗门开示布施四资具之门，就说了“但要用别的……”等偈颂。
这里，“举止浮躁已平息”，是指由于手部动作浮躁等已经平息（而具备的状态）。
“用饮食”，这只是一种举例性质的说法而已。
这句话的意思是：你应当用其余的、你原本打算“要施舍出去”的衣服等资具去供养、侍奉他。
“因为对于求福的人来说，那正是一块福田”，是说：这如来的教法，对于希求福德、渴求福德的你来说，就如同一块良田一样，即使播下少量的种子，也能带来丰硕的果实，是特意为此而准备好的。
第八经（义注）终。
第九、孙陀利经释义
一九五。第九经中，‘孙陀利婆罗堕阇’是因为在孙陀利河岸边献祭火而得的这个名字。
‘孙陀利’是这条河的名字。
‘献祭火’是指以投入供物的方式点火。
‘侍奉火祭’是指用打扫、涂抹、献供等方式照料事火的场所。
‘谁能来吃这些祭余供物呢’是指，据说那位婆罗门看见祭火中献剩的乳粥后，心想——
“投入火中的乳粥已经被大梵天享用了，但还剩下这些；如果我把它给从梵天口中出生的婆罗门，这样，儿子连同父亲一起就都得到了满足，通往梵天界的道路也会被彻底清净。”
他为了寻见婆罗门，从座位上起身，向四方环视，说：“谁能来吃这些祭余供物呢？”
‘树下’是指那片树林中最大的一棵树的树下。
‘用衣服蒙着头坐着’是指连头带身体都用衣服裹着坐着。
那么，世尊为什么坐在那里呢？
据说世尊在黎明时观察世间，看见这位婆罗门后心想：这位婆罗门拿着这样上好的乳粥，说“我要供养大梵天”，把它烧在火里，使它变得毫无果报……乃至……我要把四道与四果都给予他。
因此，世尊清早就起身，料理好身体之后，拿着钵和衣前往，按照前面所说的方式坐在那棵树下。
那么，为什么要用衣服蒙着头呢？
是为了遮挡落下的寒霜与冷风，虽然如来完全能够忍受这些。
但如果不蒙着头而坐，婆罗门老远就会看出他不是婆罗门，转身离去，这样一来，谈话就无法进行了。
因此，世尊（心想）——
“等婆罗门来了，我就露出头来，他看见我之后就会开口说话，我再顺着他的话为他说法。”为了引出这番谈话，世尊就这样做了。
‘走到世尊那里’是指婆罗门——
“这位（世尊）用衣服蒙着头，整夜精进修行。
我要给他献供水，把这祭余供物给他。”他这样想着，把世尊当作婆罗门，走上前去。
‘这是个光头，这是个秃子’——世尊刚一露出头，他看见头发很短，就说“是个光头”。
接着更仔细地察看，连一丝可辨认的发髻都没看见，就轻蔑地说“是个秃子”。
‘就此’是指从他站着看见的那个地方。
‘也是光头的’是指由于某种原因而剃了头。
‘不要问出身’是指，如果你期望布施有大果报，就不要问出身。
因为出身并不是堪受供养的理由。
‘要问品行’是指，而应当问以戒等功德为内容的品行。
因为这才是堪受供养的理由。
现在，为了阐明这个道理，世尊说了‘火确实是从木柴中生起的’等偈。
这里的意思是：火是从木柴中生起的，但并非只有从娑罗树等贵重木柴生起的火才能起到火的作用，也并非从狗槽等污秽的木柴生起的火就不能起作用；实际上，凭借它自身火焰等功德的具足，不论从什么木柴生起，都同样能起到火的作用。
同样，并非只有生于婆罗门等家族的人才堪受供养，也并非生于旃陀罗等家族的人就不堪受供养；而是不论出身低微还是出身高贵，只要是漏尽、坚毅、具足惭愧、能自我克制的牟尼，就是良种。
由于具足以坚毅与惭愧为首的这些功德，这样的人才是出身高贵、最堪受供养的人。
因为他以坚毅护持功德，以惭愧遮止过失。
此外，这里‘牟尼’是指具足牟尼之法的人。
‘坚毅’是指精进的。
‘良种’是指能够辨别应作与不应作之事的人。
‘具足惭愧、能自我克制’是指以惭愧遮止诸恶而安住。
‘以真实’‘调御自身’是指以胜义谛而调御。
‘具足自制’是指具足对诸根的调伏。
‘已达（四）道智之边际’是指到达了四种道智的边际，或者说以四种道智而达到了烦恼的边际（也就是断尽了烦恼）。
‘圆满修习梵行’是指已完成了道梵行的修习。
‘备妥祭品的人’是指已备妥祭品、已准备好祭品的人。
‘应当邀请这样的人前来’是指已备好供物的人，应当邀请这位胜义婆罗门（真正的婆罗门）前来。
至于‘我们邀请因陀罗，我们邀请苏摩，我们邀请婆楼那，我们邀请伊沙那，我们邀请夜摩’这样的邀请，则是没有意义的。
‘适时地’是指邀请的时候，应当在正午之内说“尊者，时候到了，饭食已经准备好了”，来邀请他。
‘把供物献给应受供养的人’是指凡是这样在适当的时候邀请漏尽者，在那里奉上衣食住药四种资具作为供养的人，这才叫做把供物献给应受供养的人，而不是把供物投入没有意识的火中。
这样，婆罗门听闻世尊的话后生起了信心，现在为了表明自己的信心，就说出了从“确实****献得好”开始的这段话。
这段话的意思是：我这次的祭祀，确实将会是献得好、供得好的；而先前投入火中焚烧的，则是没有意义的。
‘别人’是指那些说着“我是婆罗门，我是婆罗门”的愚昧凡夫。
‘祭祀剩余的供物’是指献祭后所剩余的（供物）。
‘请您用餐’等等，应当按照前面那部经中所说的方式来理解。
‘我不’是‘不、确实、我’（na kho ahaṃ）连音而成的。
那么，为什么这样说呢？
据说，那食物刚刚被献上时，四大洲及两千个小洲的天神们，都想着“导师将要食用”，于是取来花、果等，以及酥油、奶油、油、蜂蜜、糖浆等，就像挤压蜂巢取蜜一样，凭借天神的威神力，取出精华，投入其中。
因此，那食物变得极其微细；而人类的身体却是粗重的；由于人类身体粗重的缘故，这食物在他们体内无法顺利消化。
然而，把芝麻籽放入牛乳中煮成的食物，混杂着粗重的成分；而天神的身体却是微细的；由于天神身体微细的缘故，这食物对他们来说也无法顺利消化。
即使是纯观行者（干观者）漏尽者，这食物在他的腹中也无法消化。
但对于证得八种等至的漏尽者来说，凭借等至之力，就能够消化。
而对于世尊来说，仅凭平常的业生的火，就能够消化。
‘没有草的地方’是指没有青草的地方。
因为如果把它倒在青草上，油腻的乳粥会使草腐烂。
而诸佛不违犯有关草木类（种子村）的学处，因此这样说。
但如果是长到及颈高的大草丛，则可以倒在那样的地方。
‘没有生物的’是指：如果把它投入到有生物存在的少量水中，那些生物就会死去，因此这样说。
但如果是深广的大水域，即使投入一百碗甚至一千碗，也不会搅动，那么可以倒在这样的水中。
‘浸入了’是指连同金钵一起使它沉没。
‘发出滋滋声、噼啪声’是指发出这样的声音。
那么，这究竟是乳粥的威力，还是如来的威力呢？
是如来的威力。
因为这位婆罗门若把那乳粥浸入水中之后，就顺着小径离去、不再来到导师面前，那么世尊（心想）——
‘他见到这样奇异的景象后，将会前来我这里。
那时，我将以说法破除他所执持的邪见，引导他进入教法，让他饮得甘露一般的饮品。’就凭借决意的力量，这样安排了这件事。
‘点燃木柴’是指正在焚烧木柴。
‘那不过是外在的做法’是指：这焚烧木柴这件事，是在圣法之外的。
如果凭借这样就能得到清净，那么那些焚烧大量木柴的野火焚烧者等人，应当最先获得清净。
‘善巧的人’是指善巧于蕴等诸法的人。
‘只在内心点燃智慧之焰’是指唯独在自己内在的相续之中，点燃智慧之焰。
‘常怀不灭的智慧之火’是指凭借与作意相应的一切智智，恒常燃烧着的火。
‘心常处于等持’是指心常常正确地安住。
‘修习着梵行’是指取当初在菩提道场所修习的梵行而这样说的。
婆罗门啊，我慢对你来说是重担：正如重担由肩膀扛着，即使被高举在上，也会在每一处踏脚之地触到地面；同样地，依托出身、姓氏、家族等我慢的所依而生起的我慢，也会到处引发嫉妒，使人沉没于四恶趣中。
因此说：“婆罗门啊，我慢对你来说是重担。”
忿怒是烟：在污染你智慧之火这一意义上，忿怒就是烟。
因此，被污染的智慧之火，对你来说就不再光明。
虚妄语是灰：由于灰烬没有光泽这一意义，妄语被称为灰。
正如被灰烬覆盖的火不会发光，同样地，这是在显示：被妄语覆盖的智慧，对你来说也不会发光。
舌头是勺子：正如你有一把用金、银、铜、木或陶土之类材料制成、用来献祭的勺子；同样地，为了奉献我的法祭，就说：宽广的舌头就是勺子。
心是祭火台：正如你在河岸边设有祭火台；同样地，就我的法祭而言，众生的心，在作为献祭之处这一意义上，就是祭火台。
心：是指心识。
法是湖泊：正如你侍奉火祭之后，身体被烟、灰、汗水弄脏，就下到孙陀利河中沐浴；同样地，我不需要像孙陀利河那样的外在湖泊，八支圣道之法才是我的湖泊，在那里，我能一次让百位众生、千位众生，乃至八万四千众生沐浴。
戒是它的渡口：这是显示，对我这个法的湖泊而言，四遍净戒就是它的渡口。
清澄不浊：正如你的孙陀利河，当四五个人一起下去沐浴时，上下的沙子就会被搅浑；我的湖泊却不是这样，即使成千上万的众生下去沐浴，它依然清澄不浊、澄净如故。
受到善人们的称赞：即受到智者们的称赞，为智者所赞。
或者，由于具有至上之义，那位（智者）被称为“殊胜”；由于受到智者们的称赞，所以说是受善人称赞的。
渡到了彼岸：即前往涅槃的彼岸。
现在，为了举示圣道的湖的组成部分，佛陀说了“真实、正法”等语。
这里，“真实”是指语言的真实（诚实语）。
“正法”一词，藉此显示了正见、正思惟、正精进、正念、正定。
“自制”一词，藉此摄入了正业与正命。
或者，“真实”一词，藉此摄入了道谛。
从意义上说，那就是正见。
因为这样说过——
“正见既是道，也是因。”（法集论1039）
然而，摄入了正见之后，由于正思惟与正见同类，正思惟也就自然被摄入了。
“正法”一词，藉此摄入了正精进、正念、正定。
“自制”一词，藉此摄入了正语、正业、正命。
这样，八支圣道也就被显示出来了。
或者，“真实”是指胜义谛，从意义上说，那就是涅槃。
藉“正法”一词，摄入了正见、正思惟、正精进、正念、正定这五支。
“自制”一词，摄入了正语、正业、正命这三支。
这样，八支圣道也就被显示出来了。
“清净的修行”：这就称为清净的修行。
安住在中道上：即远离常见与断见，安住于中道。
至高的境界：即最殊胜的成就。
你应当向正直的人礼敬：这里的“ta”音只是连声之用，意思是说：你，应当向正直、漏尽的人礼敬。
我称这样的人为‘依法而行的人’：凡是这样修行的人，我就说这个人是依法而行者，为法的运行所摄持，或者说他以善法克服不善法而安住。
第九。
十、多女经义注
第十经中，“一处
树林”是指：世尊在黎明时分观察世间时，看见那位婆罗门有证得阿罗汉果的因缘，心想“我去帮助他吧”，于是前往那片树林中安住。
“丢失了”是指：耕地后被放开、在林边游荡的牛，趁婆罗门去吃饭的时候逃跑了。
“跏趺”是指：双腿交叠捆束而坐的坐姿。
“结”是指：捆束、盘绕。
“身体挺直”是指：把上半身摆得笔直，使十八节脊椎骨一节接一节地对齐。
“把正念安住在面前”是指：把念安放在朝向禅修所缘的方向，或说是安放在口鼻附近，这就是它的含义。
正因为如此，《分别论》中这样说：
“这个念得以安立、善加安立，在鼻尖或口部的相状上，因此说‘把正念安住在面前’。”（分别论·537）
再者，“遍”是把握之义。
“面”是出离之义。
“念”是安立之义。
因此说“把正念安住在面前”——这里的含义应当按照《无碍解道》（1.164）中所说的方式来理解。
这里简要地说：
“把已经把握、导向出离的念安立起来。”
这样坐下之后，他放出浓密的六色佛光。
“走到”是指：他被忧伤压倒，四处徘徊，心想“这位沙门倒是坐得很安乐啊”，这样想着就走了过来。
“如今已经六天不见踪影了”是指：从今天算起已经过了六天，都不见踪影了。
“劣质”是指：低劣的芝麻残株。
据说，那婆罗门播下芝麻田的当天，天就下起雨来，把芝麻粒压进了泥土里，结果连花或果实都没能收到。
即使长出来的那些，也有虫子落在上面把叶子吃掉，只剩下一两片叶子的残桩。
婆罗门去查看田地，看见了这些，
心想“我以利息借来种下的芝麻，也全毁了”，因而感到忧伤，就以此为由说了这首偈颂。
“用尽力气”是指：老鼠们使劲地竖起耳朵、尾巴等四处走动，跳跃蹦跶。
据说，他的财富逐渐耗尽，没有东西可以放进谷仓，谷仓因此空了。
从四面八方七户人家跑来的老鼠，钻进那些空谷仓，像在花园里嬉戏一样又蹦又跳，他就以此为由这样说。
“被虫子爬满了”是指：被一种叫“乌帕塔卡”（uppāṭaka）的咬人小虫爬满覆盖。
据说，那婆罗门用来睡觉铺设的草叶垫子，没有人时常加以修补。
他白天在林中劳作，晚上回来就躺在那垫子上。
于是那些虫子爬满他全身，啃咬着他，他就以此为由这样说。
“守寡”是指：丈夫已经去世。
据说，只要那婆罗门家里还有些财产，她们即便守寡，也还能在夫家住下去。
但当他变得一贫如洗时，公婆等人就对她们说“回娘家去吧”，把她们赶了出来；她们只好回到婆罗门自己家里住下，每到婆罗门吃饭的时候，就打发孩子们说“去跟外公一起吃吧”，等孩子们把饭钵端到手上，婆罗门就连伸手的地方都没有了。
他就以此为由说了这首偈颂。
“黧黑”是指：眼睛浑浊突出、泛黄斑驳的样子。
“带斑痣”是指：身上布满黑白等各种颜色斑点的（皮肤）。
“会用脚把他从睡梦中踢醒”是指：用脚踢打陷入睡眠的他，把他弄醒。
据说，这位婆罗门整夜被老鼠的声音困扰，又被虫子啃咬，无法入睡，直到黎明时分才睡着。
可他刚一合上眼睛，
（就有人说：）“婆罗门，你在干什么？先前和后来欠下的债，
利息已经涨到顶了，还有七个女儿要抚养。
现在债主们就要上门把房子团团围住了，快去干活！”说着用脚踢他，把他弄醒。
他就以此为由说了这首偈颂。
“债主”是指：他曾经亲手向他们借过债的那些人。
据说，他向这个人借一枚迦利沙钵拏（古印度货币单位），向那个人借两枚，向另一个借十枚……甚至向有的人借一百枚，就这样向许多人借了债。
他们白天见不到婆罗门，心想“等他一出家门就抓住他”，于是大清早就上门催逼。
他就以此为由说了这首偈颂。
在那位婆罗门用这七首偈颂说出种种苦之后，世尊为了说明“婆罗门啊，你所说的种种苦，我都没有”，就用回应的偈颂，为那位婆罗门扩展了法的开示。
那位婆罗门听了这些偈颂后，对世尊生起信心，皈依三宝，出家后证得了阿罗汉果。
为了说明这一点，经文说了“这样说了以后，婆罗堕婆阇姓”等语。
这里，“得以”的意思是“得到了”。
世尊让那位婆罗门出家后，带着他去了祇陀林，第二天带着那位长老作随行沙门，前往拘萨罗王的家门口。
国王听说“大师来了”，就从楼阁上下来，礼敬后从世尊手中接过钵，请如来上楼，请他坐在上好的座位上，用香汤为他洗脚，涂上煎过一百次的油，叫人端来粥，拿起银柄金勺，呈给大师。
大师把钵盖上了。
国王俯伏在如来的脚下，说：“尊者，如果我有过失，请原谅。”
“没有，大王。”
“那为什么不接受粥呢？”
“有障碍，大王。”
“尊者，难道这障碍是不接受粥就能消除的吗？我有能力解除这个障碍，请接受吧，尊者。”
大师接受了。
那位年长的长老也因为长时间挨饿，尽情地喝了粥。
国王供养了硬食与软食，用完斋后，礼敬世尊说：
“世尊，您出生在代代相传而来的甘蔗王族中，舍弃转轮王的荣华出家，成就了世间第一的地位，尊者，您还会有什么障碍呢？”
“大王，这位年长长老的障碍，就如同是我们的障碍一样。”
国王礼敬那位长老，
问道：“尊者，您有什么障碍？”
“是债务方面的障碍，大王。”
“有多少，尊者？”
“请你自己算算看，大王。”
国王一、二、百、千地数下去，手指都不够数了。
于是，国王叫来一个人，说：“去，在城里敲鼓宣告：‘凡是多女婆罗门的债主，都到王宫庭院集合。’”
人们听到鼓声后就聚集了起来。
国王让人从他们手中取来借据，一一足额地把钱还给了他们。
其中光是黄金就值十万。
国王又问道——
“尊者，还有别的障碍吗？”
“大王，债务这种东西，还清了就能解脱；可是我那七个女儿，才是我最大的障碍。”
国王派车去把他的女儿们接来，当作自己的女儿一样，分别嫁到各个门第人家，然后又问道：“尊者，还有别的障碍吗？”
是我的婆罗门妻，大王。
国王派车把那位婆罗门妻接来，安置在祖母的地位上，又问道——
“尊者，还有别的障碍吗？”
长老回答：“没有了，大王。”国王就供养了袈裟布料，说：“尊者，请您知道，我所拥有的一切都是供养您比丘身份所需的。”
“是的，大王。”
于是国王对他说——
“尊者，袈裟、钵食等一切资具，都将由我们供给。
您只管领会如来的心意，专心修习沙门法吧。”
长老就这样不放逸地修习沙门法，不久就证得了漏尽。
第十。
第一品终。