- 退失论论理部分的注释
- 退失论论理部分的注释
- 现在是退失论。
正量部、犊子部、说一切有部以及部分大众部依据“会退失者、不退失者”、“比丘们，有这两种法导致有学比丘退失”（《增支部》2.185）、“比丘们，有这五种法导致时解脱比丘退失”（《增支部》5.149）等经，主张阿罗汉也会退失。所以，不管是他们还是其他人，只要持有这种见解，为了破斥他们的见解，自论者提出“阿罗汉会从阿罗汉果退失吗？”这一问。
其中，“退失”有两种：已得的退失和未得的退失。
其中，“尊者瞿低迦第二次又从那暂时的心解脱退失了”（《相应部》1.159），这叫作已得的退失。
“愿你们这些追求沙门目标的人，不要错失沙门的目标”（《中部》1.416-418），这是未得的退失。
这两种之中，这里指的是已得的退失。
他论者正是就这一点回答“是的”，予以承认。
但在自宗里，所谓已得的退失只主张发生在世间等至上，不主张发生在阿罗汉果等沙门果上。
即使在他宗，也不主张它发生在一切沙门果、一切有、一切时和一切人身上。
然而那只是他们的见解而已，所以为了破除整张见解的网，又以“在一切处”等方式把教说展开。
其中，因为他论者不主张逐步退失、已经住在预流果上的阿罗汉还会退失，只主张住在上面几个果位的人会退失；
又因为他不主张住在色有和无色有的人会退失，而由于存在喜好事务等导致退失的法，只主张住在欲有的人会退失，所以被问到“在一切处”时，他予以否认。
再次被追问得更紧时，他就欲有而言予以承认。
因为他的见解是：整个欲有中都有导致退失的欲功德（kāmaguṇa），所以在那里会退失。
第三问中的“退失”，问的是导致退失的法。
其中，因为所谓退失就是喜好事务等法，或者特别是指欲贪和瞋恚，而这些在色有和无色有中都不存在，所以他论者回答“不应该这样说”，予以否认。
“在一切时”是关于时间的提问。
其中，在第一问中，因为如理作意的时候不会退失，所以他予以否认。
在第二问中，因为不如理作意的人无论在夜里还是白天，任何时候都会退失，所以他予以承认。
在第三问中，与导致退失的法结合时，退失只发生在片刻之间；在那之前还没退失的人，以及在那之后已经退失的人，都谈不上退失，所以他予以否认。
“所有阿罗汉”这几问中，第一问他是就利根的阿罗汉而言予以否认。
第二问是就钝根的阿罗汉而言予以承认。
第三问所指的也是利根的阿罗汉。
因为他的见解是：利根的阿罗汉全都不会退失。
在长者的例子中，第一问是他论者提出的，第二问是自论者提出的。
这里的意思是：你们问我——
“阿罗汉从阿罗汉果退失时，是从四个果位都退失吗？”对此我反问你们——
“一位以四十万钱维持长者地位的长者，失去了十万钱，就从长者的地位上退失了吗？”
于是自论者就部分的退失而言回答“是的”，他论者就问：“失去了全部财产吗？”
因为并没有那样失去，自论者回答“不应该这样说”；接着，他论者生起了“阿罗汉也是这样，会退失，
但不是从四个果位都退失”的见解，自论者就向他提出第二个关于可能性的问题。
他论者看不出长者不可能失去全部财产有什么必然性，所以予以承认；但被问到阿罗汉是否可能从四个果位都退失时，他错误地理解了“决定趋向正觉”（《增支部》3.87）这句话的意思，执守自己的见解，就预流果不可能退失这一点予以否认。
但那只是他的见解而已。
到这里，论理部分就结束了。