- 退失论
- 退失论
- 退失论论理部分的注释
- 退失论论理部分的注释
- 现在是退失论。
正量部、犊子部、说一切有部以及部分大众部依据“会退失者、不退失者”、“比丘们，有这两种法导致有学比丘退失”（《增支部》2.185）、“比丘们，有这五种法导致时解脱比丘退失”（《增支部》5.149）等经，主张阿罗汉也会退失。所以，不管是他们还是其他人，只要持有这种见解，为了破斥他们的见解，自论者提出“阿罗汉会从阿罗汉果退失吗？”这一问。
其中，“退失”有两种：已得的退失和未得的退失。
其中，“尊者瞿低迦第二次又从那暂时的心解脱退失了”（《相应部》1.159），这叫作已得的退失。
“愿你们这些追求沙门目标的人，不要错失沙门的目标”（《中部》1.416-418），这是未得的退失。
这两种之中，这里指的是已得的退失。
他论者正是就这一点回答“是的”，予以承认。
但在自宗里，所谓已得的退失只主张发生在世间等至上，不主张发生在阿罗汉果等沙门果上。
即使在他宗，也不主张它发生在一切沙门果、一切有、一切时和一切人身上。
然而那只是他们的见解而已，所以为了破除整张见解的网，又以“在一切处”等方式把教说展开。
其中，因为他论者不主张逐步退失、已经住在预流果上的阿罗汉还会退失，只主张住在上面几个果位的人会退失；
又因为他不主张住在色有和无色有的人会退失，而由于存在喜好事务等导致退失的法，只主张住在欲有的人会退失，所以被问到“在一切处”时，他予以否认。
再次被追问得更紧时，他就欲有而言予以承认。
因为他的见解是：整个欲有中都有导致退失的欲功德（kāmaguṇa），所以在那里会退失。
第三问中的“退失”，问的是导致退失的法。
其中，因为所谓退失就是喜好事务等法，或者特别是指欲贪和瞋恚，而这些在色有和无色有中都不存在，所以他论者回答“不应该这样说”，予以否认。
“在一切时”是关于时间的提问。
其中，在第一问中，因为如理作意的时候不会退失，所以他予以否认。
在第二问中，因为不如理作意的人无论在夜里还是白天，任何时候都会退失，所以他予以承认。
在第三问中，与导致退失的法结合时，退失只发生在片刻之间；在那之前还没退失的人，以及在那之后已经退失的人，都谈不上退失，所以他予以否认。
“所有阿罗汉”这几问中，第一问他是就利根的阿罗汉而言予以否认。
第二问是就钝根的阿罗汉而言予以承认。
第三问所指的也是利根的阿罗汉。
因为他的见解是：利根的阿罗汉全都不会退失。
在长者的例子中，第一问是他论者提出的，第二问是自论者提出的。
这里的意思是：你们问我——
“阿罗汉从阿罗汉果退失时，是从四个果位都退失吗？”对此我反问你们——
“一位以四十万钱维持长者地位的长者，失去了十万钱，就从长者的地位上退失了吗？”
于是自论者就部分的退失而言回答“是的”，他论者就问：“失去了全部财产吗？”
因为并没有那样失去，自论者回答“不应该这样说”；接着，他论者生起了“阿罗汉也是这样，会退失，
但不是从四个果位都退失”的见解，自论者就向他提出第二个关于可能性的问题。
他论者看不出长者不可能失去全部财产有什么必然性，所以予以承认；但被问到阿罗汉是否可能从四个果位都退失时，他错误地理解了“决定趋向正觉”（《增支部》3.87）这句话的意思，执守自己的见解，就预流果不可能退失这一点予以否认。
但那只是他的见解而已。
到这里，论理部分就结束了。
- 诸圣者对照退失论的注释
- 诸圣者对照退失论的注释
- 现在开始的是圣者对照。
这里，因为有些人只主张阿罗汉会退失，有些人主张不还者也会退失，有些人主张一来者也会退失；
但对于入流者，所有人都不主张会退失。
他们主张会退失的，是那些从阿罗汉果退失后停在不还果、一来果的人，而不是其他的不还者、一来者。
而对于入流者，他们也无论如何都不主张会退失，所以用省略（peyyāla）的方式提出问题。
这里，承认和否认都应当依照他们的见解来理解。
例如在“不还者会从不还果退失”这个问题中，否认是依照那些不主张不还者会退失的人而说的；
至于承认，则是依照另一些人而说的：他们主张，原本的不还者，或者从阿罗汉果退失后停在不还果的不还者，都会退失。这就是这里的解读要领。
应当依照这个思路，从意义上理解所有省略的部分。
- 这里所说的“在入流果之后，紧接着证得的就是阿罗汉果”，是针对退失的人再次精进而证得阿罗汉果说的。
对方则因为入流果之后紧接着并没有阿罗汉果，所以否认。
- 在这之后，为了就“所谓退失，应当是由于断除烦恼的力量薄弱，或者由于道修习等不够强盛，或者由于没有见到四谛”等理由加以追问，说了“谁断除的烦恼更多”等。
这一切的意思都很明白；至于所引经文的意义，应当按照诸部阿含的义注中所说的方式来理解。
- “时解脱的阿罗汉会从阿罗汉果退失”：这里，他们的见解是：根钝的人是时解脱（samayavimutta），根利的人是非时解脱（asamayavimutta）。
但在自宗的教义中，结论是：未得自在（vasī）的得禅者是时解脱；已得自在的得禅者以及所有圣者，在圣解脱上都是非时解脱。
而对方依据自己的这个见解说：“时解脱的人会退失，另一种人（非时解脱者）不会退失。”
其余部分意思都很明白。
诸圣者对照退失论的注释（完）。
- 以经证成（退失论）的解释
- 以经证成（退失论）的解释
- 现在是以经证成。
这里，“有高有低”，是按上等与下劣的区别来说的，有高的，也有低的。
“行道”，偈中的 paṭipādā 就是 paṭipadā（行道）。
“沙门（samaṇa）所宣说的”，就是由佛陀这位沙门所阐明的。
其中，乐行道、速通达是高的。
苦行道、迟通达是低的。
其余两种，从一个方面看是高的，从另一个方面看是低的。
或者说，只有最先说的那一种是高的，其余三种都是低的。
依着这有高有低的行道，“不会两次到达彼岸”，意思是不会以同一种道两次到达涅槃。
为什么？
因为某一种道已经断除的烦恼，不必由那一种道再去断除。
这就表明（阿罗汉）没有会退失的性质。
“这彼岸也不是一次就能触证的”，是说这个彼岸不是只触证一次就能达到的。
为什么？
因为单凭一种道不能断除一切烦恼。
这就表明单凭一种道不能证得阿罗汉果。
“已经断了的，还有要再断的”，这是在问：已经断除的烦恼轮转，还有什么要再断的吗？
对方针对利根的人而否认，再被追问时，又针对钝根的人而承认。
自论者引经来说明并没有这样的事。
这里，“瀑流与罗网”，就是烦恼的瀑流和烦恼的罗网。
- “对已作的增益”，就是对已经修习的道再加修习。
这里的否认与承认，也应该按前面的方式来理解。
- “会导致……退失”：他论者所引的经中，这五种法会导致无法证得尚未证得的（出世间法），以及从世间等至退失。
他却把它理解为导致已经证得的阿罗汉果退失。
正因为这样，自论者才问：“阿罗汉有喜好事务吗？”
对方也是针对非时解脱者而否认，针对时解脱者而承认。
或者，他否认凭着欲贪而起的那种喜好，承认以别的方式而起的那种喜好。
但是被问到阿罗汉是否有贪等时，他就无法承认了。
- “被什么所缠”，意思是被什么所缠、所追随，或被什么所压倒之后（而退失）。
关于随眠的问题，否认与承认也应该按利根与钝根来理解。
或者，他只是因为有“善的随眠”（好的倾向）这种说法，同样叫作“随眠”，就承认了。
“贪在增长”，是针对已由修道断除的贪而说的。
后面的瞋与痴也是同样的道理。
但身见等已经由见道断除，所以他不认为它们会增长。
其余各处的意思都很明白。
以经证成。
退失论结束。