- 通达质询等的解释
- 通达质询等的解释
- 在“依止有而住立”这一问中，有是指生有（upapattibhava）。
- 在“感受受”这一问中，在感受受的时候，只有以观智辨明了受的修行者才了知；愚痴的凡夫并不了知。
- 关于在身上随观身等各问，意思都很明白。
- 在《彼岸道品》的偈颂中，要观察世间为空，意思是：要从空无有情的角度去审视蕴世间。
- 补特伽罗在观察，这是自论者的提问。
因为他论者持有这样的见解：依据“要观察世间为空”这首偈颂，那个在观察的就是补特伽罗，所以自论者这样问他。
与色一起，就是与色身一起。
意思是不脱离色身。
他依五蕴有承认这一点，但接着被问到“那么命就是身吗？”时，因为害怕违背经文而加以否认。
离开色，这一句他依四蕴有加以承认，但接着被问到“那么命是一回事，身是另一回事吗？”时，同样因为害怕违背经文而加以否认。
“在内部”和“出到外面去”，是对前面所说“与色一起、离开色”的标示语。
其中，在内部，就是处在色的里面，意思是不从这边或那边出去，只在色的范围里住立。
出去，就是越过色的范围。
意思是不依止色。
- 无我，就是没有自我、没有命、没有补特伽罗。
意思是哪怕在一个法中也没有补特伽罗。
这样，所有这些经文的意思，都应当按照经藏各部的义注中所说的方法去理解。
这里我们只说明这些话所针对的意趣。
- **世尊是否说过：“酥油罐”**等，引来这些经文，是为了表明“并不是所有教说都要按字面来理解它的意义”。
就像用金子制成、由金子变成的罐子叫作金罐，却不存在用酥油制成、由酥油变成的所谓酥油罐。
装了酥油的罐子，才叫作酥油罐——这里的意思就是这样。
油罐等也是同样的道理。
又像涅槃是常的、恒的，饭食或粥却不是这样。
而是不限定时间，按照“我们每天都会布施”这样的安排，把它们叫作“常供的饭食、恒供的粥”——这里的意思就是这样。
在“有一种补特伽罗，是为了自身利益而修行的”等句中也是这样：补特伽罗并不像色等诸法那样，依自相和共相而存在。
而是在色等存在的时候，才有“名叫某某”“姓某某”这样的惯用语。
因此，依世间的惯用语、世间的世俗约定、世间的言词，才说有补特伽罗——这里的意思就是这样。
世尊也这样说过：
“质多，这些是世间的名称、世间的言词、世间的惯用语、世间的施设。”（《长部》1.440）
而色等诸法，即使没有世间的世俗约定，也能依自相和共相来施设，所以说它们存在——这里的意思就是这样。
诸佛有两种说法：世俗说和胜义说。
其中，有情、补特伽罗、天、梵天等，叫作世俗说。
无常、苦、无我、蕴、界、处、念处、正勤等，叫作胜义说。
其中，如果有人在世俗教说中听到“有情”……乃至……“梵天”，就能了知、通达、出离、赢得阿罗汉果的胜利，世尊一开始就为他说“有情”“补特伽罗”“人”“天”或“梵天”。
如果有人在胜义教说中，只要听到“无常”“苦”等其中任何一个，就能了知、通达、出离、赢得阿罗汉果的胜利，
世尊就为他说“无常”等其中的一个。
另外，对于能通过世俗说而觉悟的有情，世尊不会先说胜义说；
而是先用世俗说使他觉悟，然后再说胜义说。
对于能通过胜义说而觉悟的有情，也不会先说世俗说；
而是先用胜义说使他觉悟，然后再说世俗说。
不过通常来说，一开始就讲胜义说，教说会显得枯涩。
所以诸佛先说世俗说，然后再说胜义说。
他们讲世俗说时，所讲的也是真实的、如实的、不虚妄的。
讲胜义说时，所讲的同样是真实的、如实的、不虚妄的。
这是因为——
“这位正觉者、说法者中最殊胜的人，宣说了两种谛：
就是世俗谛与胜义谛，并没有第三种谛。”
在这两种谛之中：
“约定的言说是真实的，因为它以世间共同认可的约定为依据；
胜义的言说是真实的，因为它说的是诸法真实的特相。”
另一种解释是：世尊的教说有两种，一种是依蕴等来说的胜义教说，一种是依酥油罐等来说的世俗教说。
因为世尊不会越过名称。
所以，不应该只凭“有补特伽罗”这句话就生起执着。
因为导师是这样说的——
“在不超出施设的情况下阐明了胜义；
他不会越过名称；因此其他智者也一样，
在阐明胜义的时候，不应越过名称。”
其余各处的意思都很明白。
补特伽罗论结束。