- 依施设论究释
- 依施设论究释
- 现在是依施设论究。
这里，提问的是自论者，承认与否认的是他论者。
因为他主张，就像依树而有影的施设、依燃料而有火的施设那样，依色等而有补特伽罗的施设——也就是让人知道、让人理解，所以被问到“依色”时就承认。
接着又被问到这样的意思：就像依树而有的影子和树一样、依燃料而有的火和燃料一样，是无常等性质的，同样，你所说的依色等而有的补特伽罗也和色等一样是无常的吗？他就站在自己的主张上加以否认。
- 在“依青色……青色的”等句中，他既不愿承认补特伽罗与青色是同一的，也不愿承认一个身体里因为有青色等许多色法就有许多补特伽罗，所以否认。
- 在“善受”这里也一样，他既不愿承认补特伽罗与受是同一的，也不愿承认一个相续里因为有多个善受就有多个补特伽罗，所以否认。
在第二种问法中，因为有“精通（kusala）道路的人”之类的说法，他把“善”（kusala）理解成“熟练”的意思，所以承认。
被问到“有果的”等时，因为没有这样的说法，所以否认。
- 在不善这一方面，他把“不善”（akusala）理解成“不熟练”的意思，所以承认。
- 在无记这一方面，他指的是“常”等问题被（佛陀）置而不答那种意义上的“无记”，所以承认。
这里其余的部分，应当按照前面说过的方式来理解。
- 在“依眼”等句中，因为有“就像有眼的人避开崎岖的道路……（略）……应当远离各种恶行”（《自说》第 43 段）等说法，所以承认。
他不愿承认仅仅因为眼等灭了，补特伽罗就灭了，所以否认。
- 在“依色、依受”这里，还应当知道其他以色为首的两项、三项、四项组合。
不过，因为补特伽罗的施设是依诸蕴而有的，所以他承认依两个、三个、四个或五个蕴而有施设。
但是，因为在一个相续里并没有两个乃至五个补特伽罗，所以否认。
对于处等，也是同样的道理。
- 现在，为了表明：依什么而施设什么，就像被施设的东西随着所依的东西无常而同样无常、并且它与所依的东西不同也是成立的那样，同样的结论也会落到补特伽罗身上，自论者说了“就像依树”等。
这里，“依”的意思是缘于、凭借，也就是说，不能离开它。
可是他论者不愿承认这一点，就站在自己的主张上加以否认。
- “脚镣”是用铁链做的束缚。
“戴脚镣的人”是被它锁住的人。“色属于谁，谁就是有色者”的意思是：因为色属于谁，谁就是有色者，所以，就像脚镣不是……（略）……有色者与色是不同的。
- 在“于每一心”等句中，他指的是依有贪等的心而说补特伽罗有贪等，是从心随观的角度来承认的。
被用“出生”等问法追问时，他不愿承认补特伽罗只存在一刹那，所以否认。
被问到“是同一个人”或“是另一个人”时，因为害怕落入常见或断见，所以否认。
接着被问到“不应该说‘是男孩’或‘是女孩’吗？”时，因为害怕断绝世间的通常说法，他承认“应该说”。
这里其余的部分都很清楚。
- 现在，他论者想用另一种方式来确立自己的主张，所以说了“不应该说补特伽罗可得吗”等。
这里，“不应该说”的意思是：你用这么多的依施设论究做什么？先回答这一点：难道不应该说“补特伽罗依真实究竟义而可得”吗？
于是自论者说了“是的”之后，他论者就说了“难道不是谁看见……”等。
这里，“谁”指补特伽罗。
“什么”指色。
“用什么”指眼。
“他”指补特伽罗。
“那个”指色。
“用那个”指眼。
这是说：难道不是：谁用什么眼看见什么色，那个用那个眼看见那个色的人，就是补特伽罗吗？
虽然其实只有成为眼识所依的眼才看见色，同样，只有耳才听到声音……（略）……只有识才识知法，但自论者依照“阿罗汉有眼，阿罗汉用眼看见色”等世俗约定，回答“是的”，表示承认。
- 自论者这样承认之后，他论者凭借诡辩，确立了‘应当说有补特伽罗’这一点；于是自论者就把这个论点反过来，说了“补特伽罗可得”等等。
这里，“谁不看见”指的是天生失明的人、无想有情、生于无色界的有情、入了灭尽定的人；而不盲的人，除了正在看的时候以外，也叫作不看见。
其余各轮也是同样的道理。
其余部分应当直接按照巴利本文来理解意思。
- 在对照经文的这一段里，因为天眼的所缘境是色，所以他论者说“看见色”。
第二轮里，根据佛说的“我看见众生”这句经文，他论者说“看见补特伽罗”。
第三轮里，他论者根据自己“看见色之后辨明补特伽罗”的见解，说“看见两者”。
然而，在把色归为所见、所闻、所觉、所知这四类的分类中，所谓应被看见的只包括色处，所以自论者追问：“色就是补特伽罗吗？补特伽罗就是色吗？两者都是色吗？”
这个追问的意思是很明显的。
依施设论究的解释结束。