- 补特伽罗（puggala）论
- 补特伽罗（puggala）论
- 单纯真实义
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- 顺逆论注释
- 顺逆论注释
- 这里，“补特伽罗是否以真实义、胜义而可得”，这是提问。
“是的”，这是承认。
那么，这是谁的提问，又是谁的承认呢？
不应说是某个特定的人。
因为世尊在这部论中，为了清除各种各样的主张，以圣典的方式立下了论母（mātikā）。
长老依照导师给出的方法，以圣典的方式把它分别展开。
其实，长老并没有真的和这里列出的那么多论辩路线所对应的论者一一辩论交锋。
尽管如此，为了让各段论述的意思容易把握，我们还是先标明“自论者的提问、他论者的提问、自论者的承认、他论者的承认”这样的区分，再来解释意义。
具体来说，“补特伽罗是否以真实义、胜义而可得”，这是自论者的提问。
这个提问表明：“对那些持有‘有补特伽罗’这种主张的补特伽罗论者，应当这样去问他们。”
那么，补特伽罗论者是哪些人呢？
在佛教内部是跋耆子派和正量部，在佛教之外则是许多其他外道。
这里，“补特伽罗”指的是自我、众生、命者。
“可得”的意思是：以智慧趋近而得到，也就是被了知。
“以真实义、胜义”这里，“真实义”是指真实存在的义，它不能像幻术、阳焰等那样，以不真实的形相去执取。
“胜义”是指最上的义，它不能依传闻等方式去执取。
两个词合起来是说：后文以“补特伽罗是否以真实义、胜义而可得？色是否也可得？”等话，依照蕴、处、界、根列出了五十七种法的类别；
就像那些法以真实的自性义而可得那样，你的补特伽罗是否也这样可得？——自论者是这样提问的。
他论者承认说“是的”。
承认的说法，有的地方作“āma, bhante（是的，尊者）”，有的地方作“āmo（是）”来承认。
而这里作“āmantā（是的）”。
这里他论者的用意是：后文引到世尊所说的——
“有补特伽罗为了自身的利益而修行”这部经，他抓住这部经，认为：世尊是说真话的人，不怀着欺骗的意图说话，也不依传闻等方式说法，而是亲自以证智证悟了包括天界在内的世间之后才宣说的，所以世尊所说的“有补特伽罗为了自身的利益而修行”，这个补特伽罗正是以真实义、胜义而存在的——他持着这样的主张，承认说“是的”。
于是，自论者不给他留下钻这类模棱两可的托辞、曲解字义的诡辩的空子，说了“凡是真实义”等话。
这里的用意是：后文以“有缘、无缘，有为、无为，常恒、非常恒，有相、无相”这样阐明的色等五十七种法的类别，
既不能依世俗谛去执取，也不能依传闻等方式去执取，
而是正因为它本身真实存在，所以是真实义；又因为它自身现前可证，所以是胜义。
正是针对这一点，他说——
“凡是真实义、胜义，那个补特伽罗是否以此，以真实义、胜义而可得？”
“以此”（tato）是具格用语，所以这里的意思是：那个补特伽罗是否以那个真实义、胜义而可得。
这是说：真实义、胜义的法以变坏等区分、或以有缘等区分的形相而可得，你的补特伽罗也以那种形相而可得吗？
“不应这样说”是他论者的否认。
因为他不愿接受那样的补特伽罗，所以否认。
这里的断词是——
“na hi evaṃ vattabbe（确实不应这样说）”；断作 na ha evaṃ 也可以。
意思是：两种读法都表示不应这样说。
“请接受这个驳斥”是自论者的话。
因为你后面“不应这样说”的承认与前面“应这样说”的承认不相合，前面的承认也与后面的不相合，所以你也已经陷入了被驳斥的境地。
意思是：请接受这个驳斥、这个过失、这个错误。
这样让对方接受驳斥之后，现在为了通过立论以及从顺、逆两方面的推出与归咎把它显明出来，说了“如果补特伽罗”等话。
这里，“如果补特伽罗……可得”的意思是：如果补特伽罗可得，假如补特伽罗以真实义、胜义而可得。
首先，这一句因为立出了他论者一方的主张，是驳斥、推出、归咎的标志，名为顺立论。
“因此你确实”等话，因为在顺的一方推出了驳斥，名为顺推出。
这里，“因此”是表示原因的词。
“确实”是表示确定的词。
“你”是称呼对方的词。
这是说：所以，你啊，确实应该说；喂，贤友，正因为那个原因，确实应该说。
“你在这里所说的”等话，因为在顺的一方把驳斥归咎给对方，名为顺归咎。
在这段话结尾“错误的”这个词前面，应该补上“idaṃ te（你这样说）”。
这里的意思就是“你这样说是错误的”。
而且后文的圣典里也正是这样出现的。
“如果不应说”等话，因为立出了被“不应这样说”所否定的一方，是从逆的方面驳斥、推出、归咎的标志，名为逆立论。
“你确实也不应这样说”等话，因为在逆的一方推出了驳斥，名为逆推出。
再者，“你在这里所说的”等话，因为在逆的一方把驳斥归咎给对方，名为逆归咎。
这里也一样，在结尾“错误的”这个词前面，应该补上“idaṃ te（你这样说）”。
后文类似的地方，也是同样的方法。
这里，从开头起的简要意思是：如果补特伽罗以真实义、胜义而可得，那么，朋友，就应当说那个补特伽罗也就那样可得。
而你在这里所说的“在前一问中应当说‘以真实义、胜义而可得’，在第二问中却不应当说‘那个补特伽罗也就那样可得’”，你这个说法是错误的——这样，首先是从顺的方面有设立（ṭhapanā）、推论（pāpanā）和归咎（āropanā）。
如果在第二问中不应当说“那个补特伽罗也就那样可得”，那么在前一问中也同样不应当说。
而你在这里所说的“在前一问中应当说‘以真实义、胜义而可得’，在第二问中却不应当说‘那个补特伽罗也就那样可得’”，你这个说法是错误的——这样，是从逆的方面有设立、推论和归咎。
这样，由于这里说了驳斥，以及顺逆两方面的四种推论与归咎，所以从“可得”开始的这一段叫作“顺论五分”。
这里，虽然从顺的方面以推论和归咎作了一个驳斥，从逆的方面以推论和归咎又作了一个驳斥，一共作了两个驳斥，
但是，这里只是依据“补特伽罗可得”这第一个论点，把“请承认这个驳斥”这第一个驳斥以两种方式归咎于对方，所以这只是一个驳斥，因此称为“第一驳斥”。
- 现在是反论的方式。
这里，提问的是他论者。
因为他依据经中“有为了自身利益而修行的补特伽罗”这句话，不接受“不可得”的说法，所以这样提问。
因为补特伽罗不像色等诸法那样可得，所以自论者承认说“是的”。
他论者又专就自己所指的真实义，说了“凡是真实义……”等。
或者，他是把世俗谛和胜义谛合在一起而这样说的。
自论者因为“补特伽罗”作为依施设（upādāpaññatti）是存在的，也因为对方把两种谛合在一起来提问，所以用“不能这样说”加以拒绝。
现在，虽然自论者起初是就胜义谛承认补特伽罗不可得，后来是就世俗谛、或就两者混合而拒绝的，
但他论者仅仅依据“不可得”这个字面相同的诡辩（chalavāda），认为“你起初承认的，后来又拒绝了”，就像以争吵回敬争吵一样，对自己所受的驳斥作出回驳（paṭikamma），说“请承认这个回驳”。
现在，正如在顺论五分中自论者先设立论点，再以顺逆两方面的推论与归咎使驳斥变得明显，他论者也同样要使回驳变得明显，于是说了“如果补特伽罗……”等。
它的意思应按前面所说的方式来理解。
不过，这里所谓设立，只是把他论者一方的主张设立出来，以表明“这是你的过失”，并不能使驳斥或回驳变得明显；使它变得明显的是推论和归咎。
因此，这里是凭借顺逆两方面的推论与归咎，以四种方式——
作出了回驳，所以叫作“回驳四分”，应当理解为这是一个四分。
- 这样作了回驳之后，现在，他论者为了表明自论者在顺论五分中对他所作的驳斥是做得不好的，仍旧依据那个诡辩，说了“但如果你认为……”等。
这里，“但如果你认为”是说：如果你这样认为。
“应当说”这句话，是就反论中“是的”这个承认而说的。
“而不应当说”这句话，则是就“不能这样说”这个否认而说的。
“因此你在那里”是说：因为这个原因，你自己在“不可得”这一方——
“作了这样的承认”，就是作了“是的”这样的承认。
“就应当这样被驳斥”是说：你后来又以“不能这样说”加以否认，就应当这样被驳斥。
“那么我们就来驳斥你”是说：那么，我们就来驳斥这样应受驳斥的你。
“你已被恰当地驳斥了”是说：因为你是被自己的主张驳斥的，所以你已被恰当地驳斥了。
这样表明了对方应受驳斥之后，现在为了驳斥他，说了“如果……”等。
这里的设立、推论和归咎，应按前面所说的方式来理解。
而在最后，“你这个说法是错误的”的意思是：你的这个说法是错误的。
这一段因为是凭借诡辩以四种方式作出驳斥，所以叫作“驳斥四分”。
- 这样作了驳斥之后，现在为了表明“如果按你的看法，我所作的这个驳斥是不当的驳斥，那么你先前在顺论五分中对我所作的驳斥，也是不当的驳斥”，说了“如果这是被不当驳斥的……”等。
这里，“如果这是被不当驳斥的”是说：如果你的这个论点被我不当地驳斥了。
或者是说：如果我对你所作的这个驳斥是不当的驳斥。
“在那里也同样这样看”是说：对你先前对我所作的那个驳斥，也要同样这样看待。
现在，他用“应当说”等语表明自论者先前对他所作的驳斥，再把那个驳斥归结为根本不成驳斥，于是说了“我们本不应当被你……”等。
这里，在“我们本不应当被你在那里以这个承认……”等句中，意思是：因为你对我所作的那个驳斥是不当的驳斥，所以，我们在那里，也就是在顺论五分中，以“是的”这个承认这样表示了承认，后来即使以“不能这样说”加以拒绝，也根本不应当被你用“请承认这个驳斥”这样来驳斥。
你却驳斥了本不应受驳斥的我；而凭这样的驳斥，我们是被不当地驳斥了。
现在，为了表明他说“而我们是被不当地驳斥了”时所指的那个驳斥，说了“如果补特伽罗……你这个说法是错误的”。
这样，这一段因为以顺逆两方面的四种推论与归咎，把自论者的那个驳斥拿来与自己的驳斥相比照，所以叫作“比照四分”。
- 现在，从“不应当被这样驳斥”开始的这一部分，叫作结论四句。
这里，“不应当被这样驳斥”是说：我不应当像被你驳斥的那样遭到驳斥。
因为我已经证明了，这个驳斥是不当的驳斥。
“因此”是“由于这个原因”的意思：既然这个驳斥是不当的驳斥，那么你驳斥我说“如果补特伽罗……乃至……是错误的”；“你这个是错误的”，意思是：你的这个驳斥是错误的。
“因此，你所作的那个驳斥”是说：由于这个理由，这个驳斥是错误的；也正由于这个理由，你所作的驳斥做得不好。
我所作的反击，才是做得很好的。
而依照反击四句等方式对论辩进路所作的推进，也是做得很好的。
应当了解，像这样，依据以“补特伽罗可得”等开头的顺论五分，以及以“不可得”等开头的反击四句、驳斥四句、引合四句、结论四句，就开示了名为顺论逆论五分的这一部分。
到这里为止，在自论者先立论的情况下，他论者凭借仅仅是言辞相似的诡辩取得了胜利。
- 反论顺论释
- 反论顺论释
- 现在，为了说明论辩是怎样展开的——在他论者先立论的情况下，自论者正是依法、如实地取得了正当的胜利——就以“人不可得”开始了反论顺论五事。
这里，反论中的提问出自他论者；承认出自自论者，是就色等各类真实义、究竟义而作出的。
他论者针对纯粹的世俗谛，或者夹杂了究竟义的世俗谛，以“凡是真实义……”再次追问；自论者以“不应当这样说”加以否定，因为按世俗来说，不能说人不可得，或者因为这个追问按夹杂的方式来说是混淆不清的。
他论者仅凭字面上的相似，认为对方否定了他自己先前承认的东西，于是说出“请认可这个驳斥”等话。
应当知道，这样就是依据“人不可得”这第二个论点而有的第二个驳斥。
他论者就这样用这种诡辩强加了驳斥。
7-10.
现在，为了说明自己的论点依法、公正地获胜，在顺论方式中，提问出自自论者；他论者依据自己的主张作出承认。
自论者不给对方的主张留余地，按究竟义再次追问；他论者因为按究竟义来说人并不存在，于是加以否定。
在这之后，为了说明自己依法、公正地获胜，“请认可这个反驳”等全部都是自论者的话。
这里，反驳、驳斥、引申、结论这几组四事的意义，都应当按前面所说的方式来理解。
这样，依据以“人不可得”等开头的反论五事，以及以“可得”等开头的反驳、驳斥、引申、结论四事，就阐明了所谓的反论顺论五事。
这样，在第一个真实义论题中阐明了这两个五事。
其中，在前一个五事中，自论者对他论者作出的驳斥是正当的驳斥。
而他论者依据诡辩作出反驳、自己取得的对自论者的胜利，是不当的胜利。
在第二个五事中，他论者对自论者作出的驳斥是不当的驳斥。
而自论者依据如法的论说作出反驳、自己取得的对他论者的胜利，是正当的胜利。以上是第一个真实义论题。
关于这一点有偈颂说——
“在第一个五事中，对他论者的驳斥是站得住的；
而他论者在那里靠反驳取得的胜利却站不住。”
“在第二个五事中，对自论者的驳斥是站不住的；
而自论者在那里靠反驳取得的胜利却完全站得住。”
“所以在这两处，胜利都属于自论者；
因为胜利只能依法取得，不依法怎么会有胜利？”
“正如这里在以两个五事装点的这个真实义论题中，
正是按照依法还是不依法，说明了胜负；”
“在这以后其余所有的真实义论题中，智者
应当就这样阐明胜与负这两方面。”